Xamanak
Indiako mundu ikuskerak errealitate ikusgaia eta ukigarria ez ezik. Errealitate honen atzean beste esparru batzuk daude, non indarrak agintzen duten, eta horri esker Unibertsoa (kosmosa) existitzen da.
Indiako mundu-ikuskeraren arabera, Gizakiak izaera bikoitza du, gorputz batek eta izpiritu batek osatua. Pertsona batek esentzia honen edo bestearen sakramentura pasatzeko gaitasuna du, haietara sartzeko mugak mugituz; trantsizio hori egoera berezi batean dagoen bitartean bakarrik egin daiteke, izpiritua gorputzetik bereizita dagoenean; egoera hori hainbat arrazoirengatik eta bizitzako hainbat egoeratan gerta daiteke, eta trantsizioa bera nahita nahiz nahi gabe izan daiteke.
Espiritua gorputzetik bereiztea amets batean edo trantze estatiko batean lor daiteke. Loa pertsona guztientzat ohikoa da, eta giza baldintza normala da. Trancea aparteko eta nahitako ekintza bat da, eta indar sakratuek aukeratutakoek bakarrik lortzen dute, aurretik hastapenetik eta entrenamendutik pasatuta, zeinaren bidez botere magikoa kontrolatzeko eta beren potentzial espirituala kontrolatzeko gaitasuna lortzen den, igoera arte. naturaz gaindiko izaki baten maila. Trance erlijiosoaren praktikatzaileak espiritua gorputzetik ateratzen aritzen dira, eta "naguals" deitzen zaie - horixe deitzen zieten nahua-k (hortik terminoa bera), eta horrela deitzen zieten maiek. “Nagual” hitzak berak ondorengo mendeetan aldaketa semantiko ezberdinak jasan dituenez, batez ere eliza kolonialaren aita santuen interpretazioetan, nahiago dugu orokorrean “xamanak” deitu, hitz hau orokorrean onartutako terminoa bihurtu baita. Siberiako jatorria.
Kolonia aurreko garaitik gaur egunera arte, nahua eta maia munduan xamanak egon dira, hau da, trantze estatiko egoera kontrolatzeko naturaz gaindiko ahalmenagatik botere bereziaz hornitutako gizabanakoak; egoera hori aszetismoaren praktika gogorraren bidez lortu zen, batez ere - baraua, insomnioa, abstinentzia, borondatezko sakrifizioak, meditazio, dantza eta kantu erritmikoz lagunduta, baita kanpoko substantzia psikoaktiboen edo irenstea ere - bai perretxiko eta landare haluzinogenoen moduan, eta edari hordigarriak. Trance-egoerak berak gorputzetik espiritua ateratzeko asmoa zuen, kontzientzia eta ekintzak kontrolatzeko gaitasuna guztiz mantenduz; horrela, xamanak besteei ezkutuan dagoena "ikusi" zezakeen, eta "ikusi" "jakin" esan nahi zuen. Xamana zerura igo, beste mundura jaitsi, segundu gutxitan distantzia luzea egin zezakeen; xamana jainkoekin eta hildakoekin komunikatu zitekeen, oraindik bizirik dauden pertsonen arimekin eta bere alter egoarekin animalia baten moduan. Horrez gain, xamanak animalia eta fluido bizia emateko gaitasuna zuen (adibidez, odola), baita fenomeno naturaletan ere (izpiak, su-bolak edo kometak); xamanak naturaren indarrak kontrola ditzake (adibidez, txingorra), baina, batez ere, gaixotasunen kausa "ikusi" eta sendabide magiko bat agindu zezakeen. Xamanak ametsen adituak eta interpreteak izan ziren eta izaten jarraitzen dute, eta horrez gain, landare sakratuak eta substantzia psikoaktiboak dituzten edari mozkorrak erabiltzen dakite, bai beste munduko indarrekin komunikatzeko, bai sendatzeko eta argitasunerako.
Artikulu honetan, nahua eta maia artean xamanen sendatze-funtzioetara mugatuko gara, eta hispaniar garaitik gaur egunera arteko ikuspegi historiko orokorra eskainiko dugu.
Izpirituaren gaixotasunak esan nahi dugu batez ere gaixotasun psikosomatikoak, indiarrek salatu ohi dituztenak. Hauek aztertzen hasi aurretik, beharrezkoa da gaixotasun kopuru esanguratsu bat, mediku gehienen arabera, izaera psikosomatikokoa dela. Hori dela eta, kultura jakin bateko sistema medikoa ezagutzeko, beharrezkoa da kultura jakin honen testuingurua, inguruko munduaren eta bizitzaren beraren ikuspegia ulertzea, baita giza gorputzari buruzko ezagutzak ere, zeinak zehaztuko duen zer den. osasun eta gaixotasuntzat har daitezke, eta horrekin lotuta, zer tratamendu aplikatuko diren. Kultura guztietan gaixotasun mota zehatzak daude eta horretarako metodo terapeutiko zehatzak daude. Mendebaldeko kulturako pertsona bat ez da inoiz gaixotuko malenkonia beltzaz, zeinetatik bihotza taupadaka (flato)2, edo barreiatuz (barajusto), edo sabelaren hanturaz, zeinaren barruan materia biziren bat mugitzen baita (pochitoque), edo azalaren azpian sartu den armiarma bizi baten sarna (mal dearana). Mendebaldeko pertsona bat ezin da magia, sorginkeria eta otoitzen bidez sendatu, Mendebaldeko plazebo sendagaiek inongo tojolabal edo chol-ekin funtzionatuko ez duten bezala. Honekin ez dugu inola ere esan nahi faktore biologiko edo fisikoek objektiboki eragindako gaixotasunik ez dagoenik, eta ez dugu ukatzen medikuntza zientifikoa, giza gorputzaren eta bere gaixotasunen ezagutza objektibo integrala duena, baina aldi berean. garaiz aitortzen dugu objektiboki izaera psikosomatikoko gaixotasunen portzentaje handi samarra dagoela, eta zentzu honetan, Maria Sabina mazatekeko xaman ospetsuaren aitorpena, espiritua lehen gaixotzen dela argudiatu zuen, eta, beraz, sendatzeko. gorputza, espiritua sendatzen hasi behar duzu.
Kolonial aurreko garaia
Kultura prehispanikoan, nahua-k hainbat xaman-mota zituen, batetik, hainbat gaixotasun bidal zezaketen, eta, bestetik, sendatu. Horrek esan nahi du xaman bera "txarra" eta "ona" izan zitekeela, hau da, bere boterea berdin bideratu zitekeela beste gizabanako baten ongizate eta osasunera, eta bere suntsipenera.
Nahua xamanen artean, nahualli edo "jakintzaileak" nabarmentzen ziren, naturaz gaindiko botereak zituztenak, hainbat animalia bihurtzeko aukera ematen zietenak. Nahualliak errespetatuak ziren eta jendea haiengana joaten zen aholku serio eske.
Xaman "ona" sendatzailea eta babeslea zen; "txarra" - askari gaiztoak, kalteak eta gaixotasunak bidaltzea. Nolanahi ere, eraldatzeko gaitasuna zuen xaman bakoitzari nahualli deitzen zitzaion; animalia bihurtuz, xamanak bere bikoitza (nahualli) egin zuen. Adibidez, tlacatecolotl, hontza-gizon bat (txakur bihurtzeko gaitasuna ere bazuen), azti gaiztotzat hartzen zen, biktimari gaixotasun bat bidal zezakeena bere irudiarekin egurrezko irudia errez, bere odola isuriz. iruditxoa, edo are pozoitutako edari bat ekar diezaioke biktimari. Halako nagual gaiztoei tecotzquani (txahal jaleak) eta teyolloquani (bihotz jaleak) deitzen zitzaien magia beltza praktikatzen zutelako. Haien magia biktimaren egurrezko irudi bat hileta arropaz janztean zen, eta gero irudi hori erretzea, aukeratutako biktimaren heriotza eragiteko. Nahualpilli, Tezcatlipocaren irudietako bat, xaman gaiztoen zaindaritzat hartzen zen. Eta "onbera" nagualen artean teciuhazqui edo euria eta txingorra botatzaileak (graniceros) zeuden, euria eta txingorra egin eta sorginkeriaz gelditzeko.
Sendatzen espezializatutako xaman bati ticitl deitzen zitzaion - "medikuntza praktikatzen duena - ticiotl". Uste da halako "curanderoek" belar, emetiko, sendabelarren eta ebakien praktikaren ezagutza berezia zutela; gaitzak bidaltzen eta emakumeak liluratzen ere bazekiten, gero beren sorginkeriaren biktima bihurtzeko. Xaman hauek bigarren mailako espezialitate asko praktikatzen zituzten, bereziki, paini xamana argi ikuslea zen, haluzinogenoen erabileran ezagutza bereziak zituen eta buruko gaixotasunak tratatzen zituen batez ere. Horrelako curanderoek erlijio hastapenak jasan zituzten, heriotzaren ekintzan eta ondorengo beste mundura jaisten ziren, non medikuntzaren arloan prestakuntza berezia jaso zuten - diagnostikoaren artean, tratamendu metodoetan eta belar sakratuei buruzko ezagutza jaso zuten. Diagnostikoa egiteko, argi-ikuspegia erabili zen, eta horretarako askotariko baliabideak erabili ziren: korapiloen laguntzarekin, sokekin, arto-haziekin, ura, egutegi erritualarekin, seinaleekin, ametsen interpretazioekin eta landare haluzinogeno eta psikoaktiboen erabilerarekin, esaterako. perretxikoak, peyotea, ololiuhqui (ololiuhqui - loratu morea), datura arrunta (toloache), datura barietateak (tlapatl), ajenjoa (estafiate, istafiate), eta batez ere tabakoa (picietl)3. Haluzinazioen interpretea "paini" bera zen -"eddabea"-, hau da, berak haluzinogenoak erabili eta gero diagnostikoak egiten zituena, edo bere pazientea belar edabea edatera behartzen zuena. "Paini" gaixotasun bereziki luze eta larrietarako erabiltzen zen, sorginkeriak eragindakoak omen zirenak. Bereziki, sustoa, malenkonia eta "bihotz goragalea" bezalako gaixotasunak aipatzen dira testuetan. Gaixoa, aluzinogeno bat erabili ondoren, gaixotasuna habiatzen zen gorputzeko atalak seinalatzen hasi zen.
Beste "ticitl" batek ametsak interpretatuz egin zuen diagnostikoa. Halako xaman bati temiquiximati deitzen zitzaion - "ametsetan aditua", eta ametsen hainbat interpretazio zituzten liburuak eskura zituen arren, batez ere naturaz gaindiko ahalmenengatik eta gorputzetik bereizitako espiritua kontrolatzeko gaitasunagatik egiten zituen diagnostikoak. Xaman hauei, beren okupazioaren izaeraren arabera, "gauaren seme-alabak" deitzen zieten, Tezcatlipoca eta Malinalxochitl, Huitzilopochtli beraren azti eta arreba zenaren omenez. Basati zital bat zen, «txahal harrapatzen zuena, jendearen engainatzailea, oker eramaten zuena, jendearen lokarria, sugegorriak eta hontza jatera behartzen zituena, ehun-piedo eta armiarma bihurtuz... eta sorginkeria egiten... gaizto gaiztoa zen", idatzi du Tesosomok " (1975, r.28)
Antzinako maien artean hainbat xaman zeuden, eta, lehenik eta behin, xamanak agintariak beraiek ziren, apaiz-atributuak eta zeruko jainko gorenaren ikurra zituzten esteletan irudikatuak, zeinaren izena gobernatzen zuten. Quiche eta Kaqchikelen testu kolonialetan, "nawal winak" deitzen zieten - "Nagual jendea", eta beren naturaz gaindiko botereen deskribapena eman zuten, batez ere, jaguar eta beste animalia bihurtzeko duten gaitasuna, zerura igo, jaisteko. beste mundura, indar fisiko handia eta oso zorrotza den begirada sakona zuena, argi-indarra zuena. Testuetan ez dira aipatzen agintariek erabiltzen zituzten metodoak, eta ez da landare sakratuen aipamenik egiten, baina badaude agintariek sendatu eta haluzinogenoak erabil ditzaketen erreferentziak, nahua-rekin gertatzen zen bezala. Testuetan, ordea, agintariek jarraitutako aszetismoaren praktika gogorrak eta erritual parafernalia aipatzen dira, aldi berean, haien boterearen bereizgarria. Parafernalia arrano, jaguar eta puma baten hezurrak, orein baten burua eta hankak, harri beltzak eta horiak -itxuraz asmatzeko erabiltzen zirenak, baita lertxun baten lumak, quetzal eta tangara urdina, belatz-buztana, tabakoa, perretxiko eta iltzen harrizko irudiak odolkiaren erritual baterako. "abluziorako belarrak" ere aipatzen dira, itxuraz sendabelarrak zirenak.
Konkistaren garaian, Yucatango maiek apaiz izan zituzten xamanak funtzio bereiziak betetzen zituzten: "uaiaghon" - aztia, "ah pul yaah" - gaixotasunak bidaltzen dituen aztia, "h?men", - aztia bihurtu zen. animalia bat (izenak gaur arte iraun zuen), eta "chilares", trantze egoeran profetizatu zutenak, bizkarrean etzanda lurrean, eta itxuraz, trance egoera bat eraginez ololiuhqui belararen laguntzaz. Xamanak odolustuz sendatzen ziren sendatzaile eta aztiak ziren eta zozketaz patua iragartzeko gai ziren. Sip hilabetean, xamanek beren oporrak ospatzen zituzten: beren atributuak atera zituzten: medikuntzaren jainkoak (Ishchel eta Itzamnu), eta patuaren iragarpenean sakabanatuta dauden harriak (am), baita beste hainbat elementu ere.
Aro kolonial
Aro kolonialean, nagualismoa eta xamanismoa Europan zeuden sorginkeria praktikekin identifikatzen saiatu ziren, haien arteko antzekotasun batzuk zehazteko, eta bereziki azti bat animalia bihurtzeko prozesuan. Praktika hau Egiptotik etorritako deabruzko eta zital sekta batek Europara ekarri zuela uste zen, eta horrela, konkistatzaileen eta, geroago, indiarren beraren iritziz, indiar sinesmenak magia beltzarekin eta deabruarekin tratuarekin lotu ziren. Hala ere, erritu xamanikoak egiten jarraitu zuten, ezkutuan bada ere, xamanen aurkako jazarpena ugariak frogatzen duen moduan. Bereziki, XVIII.mendean, Jacinto de la Serna, Ruiz de Alarcón, Margil de Jesus eta Nunez de la Vegak Erdialdeko Mendialdeko eta Chiapaseko praktika xamanikoen deskribapen zehatzak utzi zituzten. Eremu horretan, xamanei "poxlom" deitzen zitzaien ("pox" hitzetik, sendagaia, xamanak batez ere sendatzean aritzen zirela adierazten du). Honela dio Nunezek: «... iruditu zitzaigun deabrua bera zela, bola edo su-bola bat bezala, airean zehar hegan egiten zuen arrastoa duen izar edo kometa moduan». (Nunez, 1988, 756. or.). Testuek baieztatzen dute xamanek medikuntza praktikatzen zutela eta sendatzeko bekatuen aitorpena eta "edabe kiratsatsuak" praktikatzen zutela -bereziki, Yucatango sorginek tlapatl (datura-belarra) jartzen zuten burkoen azpian, edo haien pazienteei usaina ematen zietela galtzeko. gogoak. Baziren amodio-sortu batean aritzen ziren sorginak ere, eta, Margilek dioenez, «paradisu fantasma» batera garraiatu ahal izan ziren, non hainbat jaietan parte hartzen zuten eta emakumeekin kopulatzen zuten —gauerdian hiru buelta eman ondoren—. Era berean animalia bihurtu ziren, hezurrak gauez gorde eta gurtzen zituzten, beraiek kakaoaren salmentan aritzen ziren bitartean; hortik ondorioztatu dezakegu xamanek substantzia haluzinogenoak erabiltzen zituztela.
Nahua bizi ziren lurraldean, kolonia garaian, fraideek etxeetan ezkutatuta kalabaza-ontziak (komateak) edo saskiak aurkitzen zituzten, non paini xamanak (el itlapial) oinordetzan jasotako gauzak, zeinen barruan kopal zeuden. zapi brodatuak, jainkoen irudiak, egurrezko apoak, auto-sakrifikazio tresnak eta landare haluzinogenoak. Garai hartako xamanentzat, eta baita kolonaurreko garaietako xamanentzat ere, beharrezkoa zen trantze estatiko egoera bat lortzea, egoera horretan bakarrik jakin baitzuten izpirituaren gaixotasunaren zergatia. Paini xamanak egindako tratamenduak lehenik data egokia zehaztea izan zen, gero erritualerako aukeratutako gela (santoscalli) landare adarrez apaindu, usainez ureztatu eta azkenik kandelak piztea. Orduan, paini xamanak erabateko isiltasunean eta bakardadean itxi zuen, eta edari haluzinogeno bat edan zuen, aldez aurretik garbiketa erritual bat egin zuen pertsona batek prestatua. Orduan xamana trantze batean sartu zen, eta trantze egoeran erantzunak eman zituen. Kalterik gertatuz gero, kaltea bidali duen aztiaren izena ere izenda zezakeen. Haluzinazioak jainkoaren beraren agerpena suposatzen zuen, landarean itxita, eta jainko honek erantzun zuzena eman zuen; zehatzago esanda, jainko hori xamanaren gorputzean sartu zen, bere giza itxuran agertu zen eta ahotik giza hizkuntzan hitz egiten zuen. Izaki haluzinatuak hainbat forma har zezakeen, hartutako aluzinogenoaren izaeraren arabera: morning glory (lotua landarea) normalean beltz baten ikuspena eragiten zuen, peyoteak agure baten ikusmena eragiten zuen; beste landare batzuek aingeruen ikuskerak eragin zituzten. Laburbilduz, landare bakoitzak bere irudia zuen.
Orain
Nahua eta Maya indiar komunitate modernoetan, xaman bat izaki ezberdinetan eraldatzeko aukerei eta argi-ikuspegirako eta sendatzeko gaitasunei buruzko oinarrizko ideia berdinetan oinarritutako xamanismo formak aurki daitezke. Nahua eta maien arteko xamanismo modernoa hain da konplexua eta hain muga zabalak ditu, non artikulu honetan izpirituaren gaixotasunak sendatzearekin zerikusia duten hispaniar aurreko tradizio batzuk berriro kontatzera mugatuko gara, antzinako tradizio hauek oraindik existitzen jarraitzen dutelako. - Prozesu historikoaren bilakaeran izandako aldaketen logika kontuan hartuz - sinesmen eta tradizio berriekin batera. Mexiko Hiria, Morelos, Puebla eta Veracruz estatuetan, nahua tradizio xamanista asko mantentzen da. Xaman hauek espezializazio zehatz bati eusten diote -adibidez, horien artean "graniceros" (euri-jaleak) daude, eta beste xaman batzuk oraindik espirituaren gaixotasunak sendatzen espezializatuta daude. Maia komunitateei dagokienez, xamanek leku nagusia hartzen dute bertan, sendatzean ez ezik, rol soziopolitiko garrantzitsua ere betetzen baitute, komunitatearen aholkulari eta tutore izanik. Lehengo garaietan bezala, xamanak bere patua ametsetan edo gaixotasun egoeran jakiten du, eta egoera horretan egonik, sendatzaile (curandero) eta argi ikusle gisa duen jarrera berria ulertzen hasten da; bestela esanda, hastapena espiritua gorputzetik bereizten den egoeran egiten da. Xaman batzuen patua aldez aurretik zehaztuta zegoen jaio aurretik ere. Beste batzuk xaman bihurtzen dira shock emozional larriaren ondorioz, adibidez, ume bat hil ostean. Askok sendatzen ikasten dute hildakoen arimekin edo beste xamanekin komunikatuz beren ametsetan, non beste dimentsio espazialak dauden.
Maiek zein nahuek naturaz gaindiko indar eta izakiek eragindako gaixotasun ugari daudela sinesten jarraitzen dute. Ideia oraindik existitzen da patologia gizabanako baten jokaera jakin batek eragiten duela, zeinak, arau sozial eta moralak urratuz, jainkoen haserrea eragiten duena. Zigorra ager daiteke arbasoen izpirituek gizabanako honen animalia-bikoitza uzten dutela, eta animalia-bikoitza bakardadean eta ahanzturan ibiltzen hasten dela mendi eta mendietan zehar, datorren edozein izpiritu gaiztoaren botereari amore emanez. irentsi edo suntsitu dezakeena. Batzuetan, beste munduko jainkoak norbanako bati forma sorginduan ager daitezke - suge bat, inurri bat, ortzadarra, "sombreron" bat (sombrero batean itxura beldurgarria duen gizonezko irudi erraldoia), eder bat izan daiteke. puta Xtabay, eta loro hozkailu bat (perico-agarrador), gauez ibiltzen direnak eta jendeari kalte egiten diotenak, gaixotasunak bidaliz. Gaixotasuna egutegi erritualaren seinaleak, gorputzaren orekan aldaketak, adibidez, gorputz-funtzio guztiak tipte desegokitzea, baita emozio indartsuak ere, hala nola beldurra, haserrea, tristura edo lotsa. (gogorra). Espiritua gorputzetik bereizten denean, adibidez, ametsetan edo orgasmo-egoeran, bereziki zaurgarria da bat-bateko gaixotasunen aurrean, eta erraz amore ematen du gau eta indar ilunen botereari. Beraz, bereziki, hildako pertsona bat ametsetan ager daiteke eta gaixotasuna eragin dezake susto moduan.
Izpirituaren gaixotasunak eldarniozko ikuspenetan, mintzamenaren galera, malenkonia, suminkortasuna, erotismo patologikoa, depresioa eta zoramena agertzen dira; gaixotasun horiek, berriz, gorputzaren egoeran eragiten dute, sukarra, puzkera, mina, erlauntza, arnas eskasak eta abar jasaten hasten baita, eta horrek zuzenean pertsona baten heriotza eragin dezake. Izpirituaren gaixotasun ohikoena "arima galtzea" da. Posible da arima bide onetik urruntzea izugarri beldurtuz edo kolpatuz, adibidez, istripu baten ondorioz edo kalumnia gaizto baten ondorioz. Uste da arima gorputza uzten duenean berehala harrapatzen duela lurreko, ibai eta basoko espiritu zaindariek, beste munduko izakiek edo beren borondatea duten jarrera gaiztoko substantzia airetsu batzuek - "haize gaiztoak". ”. Esaterako, Tepoztlanen (itzultzailearen oharra: Tepoztlan, Tepoztlan, Morelos estatuan kokatua, Cuernavacatik ez oso urrun, eta tradizioz aztien eta era guztietako magiaren hiritzat hartzen dena), "haizeak" bizi direla sinisten jarraitzen dute. amildegietan eta inurritegietan -gero , arriskutsutzat jotzen diren leku horietan bertan, tk. "haizeek" nahiago dute bertan erasotzea. Sakan hauetan ortzadarra ere bizi da, suge gaizto batekin lotuta dagoena. Sabelean dagoen fetu batek ere arima gal dezake amak beldur handia badu; eta haurrei arima lapurtzea errazena da, haien buruan dagoen "udaberria" oraindik ez baita itxi. Galdutako arimak normalean "haizearen" menpe egoten dira ikaratu ziren tokian bertan, edo beste mundura joaten dira (Tlalocanera). Arima galtzean, gorputza gaixotzen da; Gaixotasun honen sintomak gosea galtzea, ahultasuna, depresioa, lo luzea eta kezkagarria dira.
Beste gaixotasun mental bat gizakiak bidaltzen du -eta okerrena. Gaixotasun horien mota ohikoena aztiak bidalitako "ustelkeria gaiztoa" dela jotzen da, eta gaixotasun honek forma asko hartzen ditu. Normalean, aztiek gaixotasuna sorginkeria magikoekin bidaltzen dute edo droga pozoitsu bat prestatzen dute, biktimaren gorputzeko zulo naturaletan kokatutako "haize txarren" laguntzaz, zorigaiztokoaren gorputzera zuzenean isurtzen dena. "Ustelkeria gaiztoa" buruko nahaste osoa eta erokerian agertzen da. Aztiak bere biktimaren eztarritik edo sabeletik jar diezaioke ilea, eta asfixiagatik edo min zorrotzez hilko da; aztiak animaliak ezar ditzake sabeleko barrunbean: arratoia, armadilloa, txerrikumea, txakurkumea, apoa, sugegorria edo intsektuak. Ustelkeriaren biktimek mina izugarria izaten dute eta laster hiltzen dira. Aztiek beren biktima in absentia esteriliza dezakete euren genitalak izoztuz (organo horietara zuzenean zuzendutako sendabelarren lurrunarekin sendatzen dena). Azken finean, aztiek "ordua laburtu" dezakete, hots, agonia luzearen ondoren heriotza nahita eragitea. Sorginaren konplizeek -lurraren jainkoek- animalia liluratzen dute, hau da, hilzorian dagoenaren bikoitza, eta gosez hiltzen dute. Biktima ahuldu egiten da, oka eta mina jasaten ditu, puzketak eta, azkenik, hil egiten da.
Naturaz gaindiko indar batzuek bidalitako beste kalte mota batzuk daude, baina nahi gabe - gaixotasun hori "itxura sendoa" edo gehiegizko "beroa" izan daiteke. Urteekin pilatu eta jakinduria bihurtzen diren energia mota bereziak dira; antzinako nahuak energia hori "tonalli"ren partetzat hartzen zuen. Esate baterako, emakume bat haurdun badago, orduan gehiegizko "beroa" igortzen du, eta horrek kalte egin diezaieke besteei, eta batez ere umeei. Gure inguruko pertsonek borondatez edo nahi gabe eragindako gaixotasunak oso gogorrak izaten dira normalean. Horregatik diote Toholobaliek “ez dago munduan pertsonengandik baino kalte okerragorik” (Campos, 1983, 90. or.). Gaixotasun mentalarekin jendea xamanarengana joaten da, ohiko curanderoak ez baitu ezagutza nahikorik gaixotasun mota honen diagnostikoan eta tratamenduan. Xamana berehala hasten da argi ikusmenaren bidez diagnostikatzen - Kolonaurreko garaiko bere arbasoen hazi berberarekin eta modu berean. Garai modernoetan, substantzia haluzinogenoen bidezko argitasuna ez dago kolonia aurreko garaian bezain hedatuta (hala ere, oraindik ere irauten du Sierra de la Pueblako nahua artean, eta Tetela de Volcán eskualdean, Morelos). ). Hala ere, arto aleen kokapenak eta haien koloreak oraindik esaten diote xamaniari gaixotasunaren kausaz: nork bidali zuen eta zer sorginkeria gertatu zen. Beste xaman batzuk gaixotasunaren muinera iristen dira arrautza bat gaixoaren gorputzaren gainean jaurtiz, piper aleak sakabanatu eta txahal-giharren mugimenduak behatuz aholkularitza saio batean. Hala ere, diagnostiko-metodo garrantzitsuena pultsuaren egiaztapena da oraindik, pazientearen eskumuturrean eta besaurrean zainen mugimendua behatzean datza. Haien pultsazioa xamaniari gaixotasunaren izaera eta gaixotasunaren kausa esaten dio. Diagnostiko-prozesua gaixoari egindako galdera-sorta batekin amaitzen da, pazienteak behin egin zituen bekatuetara arreta erakartzeko diseinatuta daudenak eta bere ametsak, gaixotasunaren benetako kausa aurkitzen lagunduko dutenak. Esaterako, Tepoztlanen, norbait "haizez" gaixotzen bada, normalean inurriekin egiten du amets. Batzuetan xamanek beren ametsak interpretatuz diagnostikatzen dute, Pueblako San Miguelen gertatzen den bezala.
Ametsen interpretazioa xamanen artean ohikoa da, ez hainbeste terapia fisiologiko eta psikologikorako, baizik eta desagertutako pertsonak eta galdutako gauzak aurkitzeko eta, aldi berean, etorkizunera begiratzeko. Sendatzeko zeremonia batean, batzuetan, bertaratutako guztiak euren ametsak interpretatzen hasten dira, eta interpretazio hori, bertaratutako guztientzat ulergarriak diren irudi sinboliko orokor batzuk egon arren, oso pertsonala da. Horregatik guztiagatik, «ametsak interpretatzeko —gai izan behar da»,—, hala diote Tepoztlaneko xamanek, «amets batzuk garunetik datozelako, eta beste batzuk tentaziotik». Horrek esan nahi du amets batzuk “errealak” direla eta beste batzuk faltsuak direla, hau da, batzuek irudi faltsuak dituztela, beste batzuek zintzotasunez islatzen dituztela gorputzetik banandu zen garaiko arimaren abenturak. Seguruenik, kontzeptu hau aro hispaniar aurrekora doa, antzinako Nahua-k ere "alferrik amets bat" eta "benetako amets bat" bereizten baitzituen. Gaixotasunak bidaltzen dituzten aztiek ere sendatzeko gaitasuna dute, eta, lehenik, beraiek bidalitako gaixotasunak, bereziki, eromena. Horregatik, halako aztiek, baita azti "onek" ere, berdin-berdin gozatzen dute santu berdinen laguntza, hots, San Pedro, nahua zein maien artean begirunea dena. Sorginak erritoetan, sorginkeria magikoetan eta kontrako edabeetan adituak dira. Xamanak huts egiten duenean, aztiaren aholku bila joaten da, baliabide multzo handiagoa baitu. Gaixotasuna diagnostikatzen denean, sendatzeko zeremonia hasten da, xamanak aldez aurretik ametsetan ikusi zuena bere arima gorputzetik banandu zenean. Amets egiteko prozesuan, beste xamanen izpirituek tratamendu eta diagnostiko metodo posibleak iradokitzen dituzte eta metodo hauek gaixoen arimetan nola aplikatu irakasten dute. Hori dela eta, Tzotzil Manuel Ariasek dio: “Ahotik irakasten den guztia galdu egiten da, irakaspena arimaren bidez bakarrik ulertzen delako”. (Guiteras, 1965, 135. or.).
Sendatzeko zeremoniak askotarikoak eta konplexuak dira, baina beti sartzen dira kopalaren intsentsua, zeinaren keak jainkoak elikatzen baititu; otoitzak non barkamena eskatzen duten eta osasuna edo galdutako arima itzultzeko eskatzen duten; gorputz gaixo baten gainean isurketak sendatzeko eta arima itzultzeko helburuarekin; kandelak erre, loreak eta janaria jarri. Askotan oilasko bat edo oilasko beltz bat hiltzen da, jainkoei eskaintzen zaiena arima galdu baten truke. Erritualak barrualdean zein arima galdu zen tokian egin daitezke - mendi, haran eta kobazulo sakratuetako aldareetan egindako erromeria moduko batean. Otoitz eta sorginkeriaz gain, beste metodo batzuk erabiltzen dira: gaixo dagoen gorputza oratu, miaketa, putz egin, garbitu eta odolkiak bota; gaixotasuna ere gorputzetik "zurrupatzen" da, kolonaurreko garaian egiten zen bezala, eta gaixoari sendatzeko edari bat ekartzen zaio edo sendatzeko nahasketa bat jartzen zaio. Batzuetan sendatzea arima guztiz kanpoan dagoenean bakarrik iristen da - hots, ametsetan edo trantze estatiko batean; azken hori lortzeko, gaixoari haluzinogenoak ematen zaizkio, oraindik Tetela de Volcan-en praktikatzen den bezala. Sinesmen eta praktika mediko hauek guztiak, kristau otoitzak eta haietan azken elementuak sartu arren, funtsean, gure garaira arte iraun duen hispaniar aurreko tradizioaren jarraipena dira, era batean edo bestean, eta guztiz bat datoz. Indiako mundu-ikuskera kontzeptua - indiarrek ingurumenari buruzko ikuspegiak, mundua eta bertan bizi den pertsona.
1 Ikus De la Garza, 1990.
2 Indiako gaixotasun tradizionalen izenen azalpenak ematen dira testuan.
3 Nahua-ren ustez, tabakoa sendabelar garrantzitsuenetakoa zen eta da oraindik ere: ia gaixotasun guztiak sendatzen ditu, sugeak eta inurriak lo egiten ditu, eta baita «heriotza bera ihesean jartzen» ere.
Bibliografia:
Aguirre Beltran, Gonzalo. “Medicina eta Magia. El Proceso de Aculturacion en la Estructura Colonial”. Instituto Nacional Indigenista, SEP (Serie Antropologia Social), Mexiko, 1973.
Campos, Teresa. El Sistema Medico de los Tojolabales. En: "Los Legitimos Hombres". liburukia III. Mario Humberto Ruz (Arg.) IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Mexiko, 1983.
De la Garza, Mercedes. Sueno y Alucinacion en el Mundo Nahuatl y Maya. IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Mexiko, 1990.
De la Serna, Jacinto. "Manual de Ministros de Indios para el Conocimiento de sus Idolatrias y Extirpacion de Ellas". En: “Tratado de las Idolatrias, Supersticiones, Dioses, Ritos, Hechicerias y Otras Costumbres Gentilicas de las Razas Aborigenes de Mexico”. Francisco del Paso y Troncoso (arg.), Ediciones Fuente Cultural, Mexiko, 1953.
De Sahagun, Fray Bernardino. Historia General de las Cosas de la Nueva España. 4 liburukiak. Porrua, Mexiko, 1969.
Duoiech-Cavaleri, Daniele eta Mario Humberto Ruz. "La Deida Fingida". Antonio Marfil y la Religiosidda Quiche del 1704”. En: “Estudios de Cultura Maya”. liburukia XVII. IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Mexiko, 1988, orr. 213-267.
Guiteras-Holmes, Calixto. Los Peligros del Alma. Vision del Mundo de un Tzotzil”. FCE, Mexiko, 1965.
Nunez de la Vega, Francisco. "Constituciones Diocesanas del Obispado de Chiapa (1702)". IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, (Serie de Fuentes para el Estudio de la Cultura Maya, 6), 1988.
Sanchez de Aguilar, Pedro. "Informe contra Idolorum Cultores del Obispado de Yucatan". En: “Tratado de las Idolatrias, Supersticiones, Dioses, Ritos, Hechicerias y Otras Costumbres Gentilicas de las Razas Aborigenes de Mexico”. Francisco del Paso y Troncoso (arg.), Ediciones Fuente Cultural, Mexiko, 1968.
Tezozomoc, Fernando Alvarado. "Cronica Mexicayotl". IIH 7 UNAM, Mexiko, 1975.
Villa Rojas Alfonso. "La Imagen del Cuerpo Humano hasi ziren Mayas de Yucatán". En: “Estudios Etnologicos. Los Mayas. IIA / UNAM (Serie Antropologica, 38), Mexiko, 1985.
Gaztelaniatik itzulpena - Tarakihi (e-posta: rosomaja[at]yandex.ru)
Home | Articles
January 19, 2025 18:59:16 +0200 GMT
0.005 sec.
