Inicijacija među Tungusima i Mandžurima
Obično nakon ekstatične selekcije, kako u sjevernoj Aziji tako iu drugim dijelovima planeta, počinje faza obuke, tijekom koje početnik biva ispravno iniciran od strane starog majstora. Vjeruje se da je tada budući šaman ovladao mističnim tehnikama i pridružio se religijskim i mitološkim tradicijama plemena. Često, ali ne uvijek, pripremna faza okrunjena je nizom ceremonija, koje se obično nazivaju inicijacijom novog šamana. Ali, kao što Širokogorov ispravno primjećuje o Tungusima i Mandžurima, ne može biti govora o pravoj inicijaciji, budući da su u stvarnosti kandidati bili "inicirani" mnogo prije nego što su ih formalno priznali šamanski majstori i zajednica. To se, međutim, potvrđuje u gotovo cijelom Sibiru i Središnjoj Aziji: čak i tamo gdje je riječ o javnom obredu (na primjer, kod Burjata), to samo potvrđuje i ozakonjuje istinsku ekstatičnu i tajnu inicijaciju, koja, kako mi vidjeli, djelo je duhova (bolesti, snova, itd.), dopunjeno praksom sa šamanom-mentorom.
Unatoč tome, postoji formalno priznanje od strane majstora šamana. Među Trans-Baikal Tungusima, dijete se bira i odgaja posebno da postane šaman. Nakon nekih priprema, prolazi prve testove: mora tumačiti snove, potvrditi svoje proricateljske sposobnosti, itd. Najdramatičniji trenutak dolazi kada kandidat, u stanju ekstaze, savršeno točno opisuje životinje koje su poslali duhovi tako da iz njihove će kože načiniti sebi odjeću. Novi sastanak saziva se mnogo kasnije, nakon što su životinje ubijene i napravljena odjeća: jelen se žrtvuje preminulom šamanu, kandidat oblači odjeću i izvodi "veliku šamansku seansu".
Kod mandžurskih Tungusa to se događa malo drugačije. Dijete je odabrano i poučavano, ali samo njegove ekstatične sposobnosti predodređuju njegovu karijeru (vidi gore). Nakon pripremnog perioda, koji smo već spomenuli, dolazi do prave ceremonije "inicijacije".
Ispred kuće se postave dva turoša (drveće čije se debele grane odrežu, a vrhovi ostave). „Ova dva turo povezana su prečkama dužine 90-100 cm, a broj im je neparan – 5, 7 ili 9. Treće turo je postavljeno na udaljenosti od nekoliko metara prema jugu i konopom je povezano s istočnim turom. ili tanki pojas (sijim, "šnur" ), ukrašen svakih 30 cm vrpcama i raznim ptičjim perjem. Možete koristiti crvenu kinesku svilu ili rese obojene u crveno. To je "put" kojim će se kretati duhovi. Drveni prsten se stavlja na konopac, koji se može pomicati s jednog turoa na drugi. U trenutku kada majstor šalje prsten, duh je u svojoj ravnini (dzhuldu). U blizini svakog turoa nalaze se tri prilično velike (30 cm) ljudske figure ( an'nakan).
"Kandidat sjedi između dva turoa i udara u doboš. Stari šaman redom zaziva duhove i uz pomoć prstena ih šalje kandidatu. Majstor svaki put uzima prsten natrag prije nego što pozove sljedećeg duha: inače duhovi bi ušao u kandidata da više ne možeš izaći iz njega ... Kada duhovi zaposjednu kandidata, starci ga ispituju, a on mora ispričati cijelu priču (“biografiju”) duha s svi detalji, posebno tko je bio prije, za života, što je radio, čime je bio šaman i kada je umro, sve je to učinjeno kako bi se publika uvjerila da duh doista posjećuje kandidata ... Svaku večer nakon izvedbe, šaman se penje na najvišu stepenicu i tamo ostaje neko vrijeme. Šamanova odjeća je obješena na prečke turo ... ". Ceremonija traje 3, 5, 7 ili 9 dana. Ako kandidat uspješno položi testove, tada se prinosi žrtva duhovima obitelji.
Ostavimo za sada po strani ulogu "duhova" u inicijaciji budućeg šamana; Tunguskim šamanizmom očito dominiraju duhovi pomagači. Prisjetimo se samo dva detalja: 1) uže zvano "put"; 2) ritual uspona. Sada ćemo razumjeti značenje ovih obreda: uže je simbol "puta" koji povezuje Nebo i Zemlju (iako današnji tunguski "put" služi više za komunikaciju s duhovima); Penjanje na drvo izvorno je značilo šamanovo uzašašće na nebo. Ako su Tunguzi ove obrede inicijacije posudili od Burjata, što je vrlo vjerojatno, onda je moguće da su ih prilagodili svojoj ideologiji, a istovremeno im oduzeli njihov primarni smisao; ovaj gubitak značenja se možda dogodio u novije vrijeme, pod utjecajem drugih ideologija (na primjer, lamaizma). Ovaj obred prijelaza, bio posuđen ili ne, nekako je bio uključen u opći koncept tunguskog šamanizma, jer, kao što smo vidjeli, a kasnije ćemo to još jasnije vidjeti, Tunguzi su sa svim drugim sjevernoazijskim i arktičkim narodima dijelili vjera u uzašašće.šaman u nebo.
Među Mandžurima, ceremonija javne inicijacije nekada je uključivala hodanje kandidata po užarenom ugljenu: ako se neofit doista riješio "duhova" za koje je tvrdio da ih posjeduje, tada je mogao sigurno hodati kroz vatru. Danas je ova ceremonija postala prilično rijetka; smatra se da su šamanističke sposobnosti oslabile, što odgovara općem sjevernoazijskom konceptu propadanja šamanizma.
Mandžuri znaju za još jedan test povezan s inicijacijom: zimi se u ledu izbuši devet rupa; kandidat mora zaroniti u jednu od njih i plivajući ispod leda izroniti u sljedećoj, i tako sve do devete rupe. Mandžuri tvrde da je pretjerana ozbiljnost ovog testa posljedica kineskog utjecaja. Doista, podsjeća na neke tibetanske yoga-tantričke testove, koji se sastoje u tome da se određeni broj mokrih plahti suši izravno na golom tijelu kandidata u snježnoj zimskoj noći. Jogi početnik na ovaj način dokazuje da može razviti "psihičku toplinu" u svom tijelu. Kao što se sjećamo, među Eskimima je takav dokaz otpornosti na hladnoću nedvojbeni znak šamanskog poziva.
Inicijacija kod Jakuta, Samojeda i Ostjaka
Imamo samo nepouzdane i stare podatke o inicijacijskim ceremonijama Jakuta, Samojeda i Ostjaka. Vrlo je vjerojatno da su opisi koji su došli do nas površni i netočni, budući da su promatrači i etnografi 19. stoljeća često vidjeli šamanizam kao đavolsko zanimanje; s njihove točke gledišta, budući šaman mogao se samo staviti na raspolaganje "vragu". Ovako Pripuzov zamišlja ceremoniju inicijacije kod Jakuta: nakon što ga odaberu "duhovi", stari šaman vodi učenika na brdo ili ravnicu, daje mu šamansku odjeću, tamburin i štap, postrojava devet mladića. s desne, a s lijeve devet djevojaka. Zatim, u šamanskoj odjeći, stoji iza neofita i naređuje mu da ponavlja određene formule. Prije svega, govori mu da se odrekne Boga i svega što mu je drago, a također mu naređuje da obeća da će cijeli svoj život posvetiti đavlu zauzvrat da će mu ispuniti sve želje. Tada mu šaman mentor pokazuje mjesta gdje demon živi, bolesti koje liječi i način na koji ga može smiriti. Na kraju, kandidat ubija životinju koju treba žrtvovati; njegova odjeća je poprskana krvlju, a meso jedu sudionici.
Prema podacima koje je prikupio Ksenofontov, mentor jakutskih šamana vodi dušu neofita sa sobom na dugo ekstatično putovanje. Prvo se penju na planinu. Odatle, učitelj pokazuje učeniku račvanje na putu, od kojeg idu staze uz planinske lance: tamo žive bolesti koje muče ljude. Zatim mentor dovodi neofita u kuću, gdje oboje oblače šamansku odjeću i započinju zajedničku seansu. Učiteljica objašnjava kako prepoznati i liječiti bolesti koje zahvaćaju različite dijelove tijela. Svaki put kad imenuje bilo koji dio tijela, učeniku pljune u usta, a ovaj mora progutati pljuvačku da bi spoznao "paklene staze nesreće". Kao rezultat toga, šaman prati učenika u viši svijet, do nebeskih duhova. Od tog vremena šaman ima "posvećeno tijelo" i može prakticirati svoj zanat.
Prema Tretjakovu, samojedi i ostjaci iz okolice Turuhanska provode inicijaciju novog šamana na sljedeći način: kandidat se okreće licem prema zapadu, a mentor moli Duha tame da pomogne početniku i da mu vodič. Zatim pjeva himnu Duhu tame, koju kandidat ponavlja za njim. Na kraju, Duh stavlja kandidata na kušnju, pitajući ga o ženi, sinu, imanju itd.
Kod Zlatnih se posveta odvija javno, kao kod Tungusa i Buryata: u njoj sudjeluje kandidatova obitelj i brojni gosti. Istodobno se pjeva i pleše (mora biti najmanje devet plesača), a žrtvuje se i devet divljih svinja: šamani im piju krv, padaju u ekstazu i vode dugu šamanističku seansu. Praznik traje nekoliko dana i postaje svojevrsna pučka fešta.
Sasvim je očito da se takvi događaji tiču cijelog plemena, a obitelj nije uvijek u stanju snositi sve troškove. Stoga inicijacija igra bitnu ulogu u sociologiji šamanizma.
Inicijacija među Burjatima
Ceremonija inicijacije među Burjatima je najsloženija, ali i najviše proučavana - zahvaljujući prvenstveno Khangalovu i Udžbeniku koji je izdao Pozdnejev, a preveo Partanen. Ipak, prava se inicijacija odvija prije javne inicijacije novog šamana. Dugi niz godina nakon prvih ekstatičnih iskustava (snovi, vizije, razgovori s duhovima itd.) neofit se individualno priprema, uzima lekcije od starih šamana, posebno od onoga koji će ga inicirati i koji se naziva "otac šaman". ". Za sve to vrijeme bavi se šamanizmom, zaziva bogove i duhove, uči tajne zanata. Također među Burjatima, "inicijacija" je javna demonstracija mističnih sposobnosti kandidata, nakon čega dolazi inicijacija od strane majstora, a ne pravo otkrivanje tajni.
Nakon što je određen datum inicijacije, provodi se ceremonija pročišćenja, koja bi se u načelu trebala izvesti tri do devet puta, ali obično prestaje drugi put. Otac šaman i devetorica mladića, zvanih njegovi sinovi, donose vodu s tri izvora, a tarasun (mliječna votka) se žrtvuje duhovima tih izvora. Na povratku izvlače i kući donose mlada stabla breze. Zakuhaju vodu i, da je pročiste, bace u tavu divlji kim, smreku i smrekovu koru; dodajte i nekoliko dlaka iščupanih iz kozjeg uha. Životinja se zatim ubije i nekoliko kapi njezine krvi poprska se u lonac. Meso se daje ženama da ga skuhaju. Prilikom gatanja na ovčjoj lopatici, "šaman-otac" zaziva šamanske pretke kandidata, nudi ih vinom i tarasunom. Umoči brezovu metlicu u tavu, zatim njome dotakne neofitova gola leđa. "Sinovi šamana" redom ponavljaju ovu ritualnu gestu, tijekom koje "otac" poučava: "Kad si siromahu potreban, ne traži od njega mnogo i uzmi ono što ti da. Misli na siromahe, pomozi im i zamoli Boga, neka ih čuva od zlih duhova i njihovih sila. Kad te bogat čovjek pozove, ne traži od njega mnogo za svoje usluge. Ako te bogat i siromah u isto vrijeme zove, idi najprije k siromašnima, a onda bogatima." Novak se zavjetuje da će se pridržavati pravila i ponavlja molitvu koju je izgovorio mentor. Nakon kupanja tarasun se ponovno žrtvuje duhovima čuvarima i tu završava ceremonija ulaska. Ovo čišćenje vodom obavezno je za šamane barem jednom godišnje, ako ne i mjesečno za mladog mjeseca. Štoviše, šaman se na ovaj način čisti svaki put kad je oskvrnjen; u slučaju posebno teških onečišćenja, pročišćavanje se također provodi krvlju.
Ubrzo nakon pročišćenja održava se prva ceremonija inicijacije, kheregeh hulkha, čije troškove snosi cijela zajednica. Donacije prikupljaju šaman i njegovih devet pomoćnika ("sinova"), koji jašu u dugoj povorci, na konjima, od jednog dvorišta do drugog. Obično su donacije rupčići i vrpce, povremeno novac. Kupuju se i drvene čaše, zvona za štapove s konjskim glavama (horse-stick), svila, vino itd. U okolici Balaganska kandidat, "šaman-otac" i devet "šamanovih sinova" odlaze u šator i postite devet dana, jedući samo čaj i kuhano brašno. Šator je tri puta opasan konopom od konjske dlake, na koji su privezane kože malih životinja.
Uoči obreda šaman i njegovih devet "sinova" posjekli su dovoljan broj debelih i ravnih stabala breze. U šumi u kojoj se sahranjuju seljani sijeku se stabla i prinose žrtve od ovčjeg mesa i tarasuna kako bi se umirio duh šume. Ujutro na dan praznika, drvca se postavljaju sljedećim redoslijedom: prvo se u jurtu postavlja velika breza, s korijenjem u vatri, a vrh izlazi kroz gornju rupu (dimnjak). Ova se breza naziva UDESHI BURKHAN, "čuvar vrata" (ili "čuvar boga"), budući da šamanu otvara ulaz u raj. Ona će zauvijek ostati u šatoru, kao znak šamanskog prebivališta.
Preostale breze postavljaju se daleko od jurte - gdje će se održati ceremonija inicijacije - i postavljaju se sljedećim redoslijedom: i plave - u slučaju "bijelih šamana" i četverobojne, ako je novi šaman odlučio služiti svima kategorije duhova, dobrih i zlih; 2) breza, za koju je vezano zvono i koža kurbana; 3) treći, dovoljno debeo i čvrsto ukopan u zemlju, - neofit će se morati popeti na njega; ove tri breze, obično iščupane, zovu se »stupovi« (serge); 4) devet breza, grupiranih po tri i učvršćenih uzicom od bijele konjske dlake, na koje su obješene raznobojne vrpce, postavljene određenim redom: bijela, plava, crvena, žuta (možda boje označavaju nebeske razine); na tim će brezama biti izložene kože devet kurbana i hrana; 5) devet stupova za koje se vežu životinje namijenjene za žrtve; 6) velike breze se poredaju po strogo određenom redoslijedu, na njih će kasnije biti obješene kosti kurbana umotane u slamu. Od glavne breze, koja se nalazi unutar jurte, do svih drugih stabala koja se nalaze izvana, protežu se dvije vrpce, crvena i plava: to je simbol "duge" - puta kojim će šaman doći do prebivališta duhova, neba.
Na kraju ovih priprema, neofit i "sinovi šamana", odjeveni u bijelo, pristupaju posvećenju šamanskih instrumenata: u čast Gospodina i Gospe (štapovi s konjskom glavom), ovce i tarasuna. su žrtvovani. Ponekad se štap namaže krvlju kurbana: od tog trenutka štap s konjskom glavom oživi i pretvori se u pravog konja.
Nakon ove posvete šamanskih instrumenata, duga ceremonija žrtvovanja tarasuna božanstvima zaštitnicima - zapadnim kanovima i njihovim devet sinova - kao i precima "oca šamana", lokalnim duhovima i duhovima zaštitnicima novog šamana, počinje nekoliko poznatih mrtvih šamana, burkana i drugih manjih božanstava. "Otac-šaman" opet okreće molitvu raznim bogovima i duhovima, a kandidat ponavlja svoje riječi; prema nekim predajama, on drži mač u ruci, i tako naoružan, penje se na brezu unutar jurte, dolazi do njenog vrha i, izlazeći kroz dimnu rupu, glasno viče, pozivajući u pomoć bogove. U to vrijeme se ljudi i stvari u jurti stalno čiste. Zatim četiri "šamanova sina", pjevajući, iznose kandidata iz jurte na filcanom tepihu.
Cijela grupa predvođena "ocem-šamanom", a za njim kandidat i devet "sinova", rodbina i gledatelji, ide u dugoj koloni do mjesta gdje je niz breza. Na određenom mjestu, kraj breze, povorka se zadržava kako bi žrtvovala kozu i namazala krvlju glavu, oči i uši kandidata, golog do pojasa, dok drugi šamani udaraju u tamburice. Devet "sinova" umaču svoje metlice u vodu i njima udaraju po golim leđima kandidata.
Žrtvuje se devet ili više životinja, a tijekom pripreme mesa odvija se ritual uzdizanja na nebo. "Otac-šaman" se penje na brezu i na njenom vrhu napravi devet rezova. Zatim se spušta i zauzima svoje mjesto na tepihu, koji su njegovi "sinovi" donijeli do podnožja drveta. Zauzvrat, kandidat se penje na brezu, a za njim i ostali šamani. Tijekom penjanja svi padnu u ekstazu. Među Balagan Buryatima, kandidata koji sjedi na filcanom tepihu nose devet puta oko breza: on se penje na svaku od njih, čineći devet rezova na vrhovima. Budući da je gore, on provodi šamansku seansu: na zemlji, "otac-šaman" također vodi seansu, zaobilazeći sva stabla. Prema Potanjinu, ukopava se devet breza jedna za drugom, a kandidat, nošen na tepihu, skače pred posljednju, penje se na njen vrh i ponavlja isti ritual na svakom od devet stabala, što , kao i devet posjekotina, simboliziraju devet nebesa.
Kad su jela gotova, a bogovima se prinose žrtve (komadi mesa bacaju u vatru i u zrak), počinje gozba. Zatim se šaman i njegovi "sinovi" povlače u jurtu, ali gosti dugo guštaju. Na devet breza obješene su životinjske kosti umotane u slamu.
U stara vremena bilo je nekoliko inicijacija: Khangalov i Sanzheev govore o devet, Petri o pet. Prema tekstu koji je objavio Pozdneev, druga i treća inicijacija trebale bi se dogoditi nakon tri i šest godina. Postoje dokazi o takvim ceremonijama kod Sibina (narod srodan Tungusima), Altajskih Tatara i donekle kod Jakuta i Golda.
Ali čak i tamo gdje se ne raspravlja o ovoj vrsti inicijacije, nalazimo šamanističke rituale uzdizanja u nebo temeljene na sličnim konceptima. Istražujući tehniku seansi, uočavamo temeljno jedinstvo šamanizma srednje i sjeverne Azije i otkrivamo kozmološku strukturu svih ovih šamanskih obreda. Na primjer, jasno je da breza simbolizira kozmičko stablo ili os svijeta, pa se stoga pretpostavlja da zauzima središte svijeta: penjući se na nju, šaman poduzima ekstatično putovanje do "Središta". Ovaj važan mitski motiv susrećemo već kod inicijacijskih snova, a još jasnije se pojavljuje u seansama altajskih šamana i u simbolici tamburaša.
Kasnije ćemo vidjeti da penjanje na drvo ili stup igra bitnu ulogu iu drugim inicijacijama šamanskog tipa; treba ih smatrati jednom od varijanti mitsko-obredne teme uspona u Nebo (teme koja uključuje i "magični let", mit o "lancu od strijela", užetu, mostu i dr.). Istu simboliku uspona u Nebo sadrži i uže (=Most) koje povezuje breze, a na koje su obješene raznobojne vrpce (=Dugine boje, razne nebeske zemlje). Ove mitske teme i rituali, iako specifični za regije Sibira i Altaja, nisu jedinstveni za te kulture; područje njihove distribucije znatno premašuje područje srednje i sjeveroistočne Azije. Čak razmišljamo o tome može li tako složeni ritual kao što je inicijacija burjatskog šamana biti samostalan proizvod, kao što je prije četvrt stoljeća primijetio Uno Kharva; Burjatska inicijacija iznenađujuće nalikuje nekim ceremonijama mitričkih misterija. Polugoli kandidat, očišćen kozjom krvlju, koji se ponekad žrtvuje nad glavom; ponegdje je čak potrebno piti krv žrtvene životinje, a ta ceremonija podsjeća na taurobolion, glavni obred mitrijskih misterija. U istim misterijima korištene su i stepenice (klimaks) sa sedam stepenica, od kojih je svaka bila izrađena od drugog metala. Prema Celzusu, materijal prvog stupnja bilo je olovo (što odgovara "nebu" planeta Saturna), drugi - kositar (Venera), treći - bronca (Jupiter), četvrti - željezo (Merkur), peti - "legura novčića" (Mars), šesti - srebro (Mjesec), sedmi - zlato (Sunce). Osmi korak, obavještava nas Celsus, predstavljao je sferu fiksnih zvijezda. Penjući se ovim ceremonijalnim ljestvama, inicijat je uspješno prošao kroz "sedam nebesa", uspinjući se do Empireja. Podsjetimo se da broj sedam također igra važnu ulogu među Altajcima i Samojedima. "Stup svijeta" sastojao se od sedam katova (U. Harva, Ugro-finska [i] Sibirska [mitologija], str. 338 sq.), Kozmičko stablo - od sedam grana (id., Der Baum das Lebens, str. 137; Die religiosen Vorstellungen, str. 51 sq.); Babilonski utjecaji na iranski misterij (vidi, na primjer, R. Pettazzoni, I Misteri: saggio di una teoria storico-religiosa, Bologne, 1924., str. 231, 247 , itd.). O simbolici ovih brojeva vidi dolje, odjeljak "Mistični brojevi 7 i 9" u poglavlju VIII "Šamanizam i kozmologija". Ako uzmemo u obzir druge iranske elemente koji su prisutni, u manje ili više iskrivljenom obliku, u mitologijama srednje Azije i prisjetimo se značajne uloge koju su Sogdijanci imali u prvom tisućljeću naše ere kao posrednici između Kine i središnje Azije, s jedne strane, te Iran i Bliski istok, s druge strane, hipoteza finskog znanstvenika čini se vrlo vjerojatnom.
Za sada će biti dovoljno istaknuti ovih nekoliko primjera utjecaja, najvjerojatnije iranskog, na burjatski ritual. Značenje svega toga postat će jasno kada budemo govorili o doprinosu juga i zapada Azije sibirskom šamanizmu.
Inicijacija araukanskog šamana
Ovdje nemamo namjeru tražiti sve moguće paralele ovog rituala burjatske šamanske inicijacije. Prisjetimo se samo najupečatljivijih od njih, a posebno onih koji kao glavni obred uključuju penjanje na stablo ili neki drugi više ili manje simboličan način uzdizanja u Nebo. Počnimo s južnoameričkom inicijacijom – inicijacijom machija, araukanskog šamana. Ova ceremonija inicijacije usredotočena je na ritualno penjanje na stablo, ili bolje rečeno oguljeno deblo zvano revé; inače, upravo je on simbol šamanske profesije i svaki ga machi stalno drži ispred svoje kuće.
Na drvetu od tri metra napravljeni su rezovi u obliku stepenica, čvrsto je ukopano u zemlju ispred prebivališta budućeg šamana, "donekle nagnuto kako bi se olakšao uspon". Ponekad se "gornje grane zabadaju u zemlju oko buke, čineći ogradu 15 sa 4 m." Nakon postavljanja ovih svetih ljestava, kandidat se svlači i liježe u jednoj košulji na postelju od ovčjih koža i pokrivača. Stari šamani pokrivaju njezino tijelo lišćem canela, neprestano čineći magične pokrete. U to vrijeme publika pjeva u zboru, tresući zvona. Ova ritualna masaža se ponavlja nekoliko puta. Zatim se "starije žene sagnu nad nju i sišu joj grudi, trbuh i glavu takvom snagom da prska krv." Nakon ove prve pripreme kandidat ustaje, oblači se i sjeda na stolicu. Pjesma i ples nastavljaju se cijeli dan.
Sljedećeg dana praznik doživljava svoj vrhunac. Stiže gomila gostiju. Stari mačiji prave krug, udaraju u tamburinu i redom plešu. Naposljetku, machi i kandidat prilaze stablu ljestava i jedan po jedan počinju se penjati (prema Moesbachovom doušniku, kandidat ulazi prvi). Ceremonija završava žrtvovanjem ovce.
Gore smo dali skraćeni opis Roblesa Rodrigueza [Rodriguez]. Uss daje više detalja. Gledatelji prave krug kraj oltara, na kojem se kolju janjci koje donosi šamanova obitelj. Stari machi se obraća Bogu: "O Gospodine i Oče ljudi, škropim te krvlju ovih životinja koje si stvorio. Budi nam blag!" itd. Životinja se ubije i njeno srce se objesi na jednu od grana canela. Glazba počinje i svi se okupljaju oko graje. Počinje gozba i ples koji je trajao cijelu noć.
U zoru se kandidat ponovno pojavljuje, a machi, uz pratnju tamburaša, nastavlja ples. Neki od njih padnu u ekstazu. Starica zaveže oči i bijelim kvarcnim nožem dodirom napravi nekoliko rezova na prstima i usnama kandidata; zatim ona napravi iste rezove na sebi, miješajući svoju krv s krvlju kandidata. Nakon ostalih obreda, mlada inicijatnica "ustaje uz riku, plešući i udarajući u doboš. Starije žene je prate, penju se uz stepenice; dvije najstarije joj prilaze na platformi s dvije strane. Skidaju s nje zeleni ovratnik i krvavi pramen ovčje vune (kojim je upravo bila ukrašena) i objesite ih na grane. Samo vrijeme može dopustiti da budu uništeni, jer su sveti. Zatim se skup šamana spušta, njihov novi prijatelj dolazi posljednji, hodajući unatrag , koračajući u ritmu glazbe.Čim joj noge dotaknu tlo, dočeka je eksplozija bjesomučnih krikova: ovo je trijumf, opće ludilo, svi su željni nje, svi je žele vidjeti blizu, dodirnuti je , zagrli je. Započinje gozba u kojoj sudjeluju svi gledatelji. Rane zacjeljuju u roku od osam dana.
Prema tekstovima koje je prikupio Moesbach, čini se da je machi molitva upućena Bogu Ocu ("Padre Dios rey anciano" - Bog Otac, drevni kralj itd.). Ona od njega traži dar dvoslike (da vidi zlo u tijelu bolesnika) i umijeće sviranja tambure. Osim toga, ona od njega traži "konja", "bika" i "nož" - simbole određenih duhovnih sila - i, konačno, "prugasti ili šareni" kamen. (Ovo je čarobni kamen koji se može staviti u tijelo bolesnika da se očisti; ako izađe krvav, to je znak da je bolesnik u životnoj opasnosti. Tim kamenom se mažu bolesnici. ) Mači se zaklinju okupljenima da se mladi inicijant neće baviti crnom magijom. Rodriguezov tekst ne spominje Boga Oca, već Vilea, koji je Machi Neba, odnosno Veliki nebeski šaman (Vileo živi u "sred neba").
Gdje god je poznat ritual inicijacijskog uzdizanja na nebo, isto se uzdizanje prakticira u slučaju šamanskog tretmana.
Prisjetimo se glavnih značajki ove inicijacije: ekstatično penjanje na ljestve na drvetu, koje simboliziraju putovanje u nebo, i molitva upućena s platforme Svevišnjem Bogu ili Velikom nebeskom šamanu, za kojeg se vjeruje da daje machi i iscjeliteljske sposobnosti (vidovitost, itd.) i magični predmeti potrebni za liječenje (prugasti kamen, itd.). Božansko ili barem nebesko podrijetlo iscjeliteljskih sposobnosti posvjedočeno je među mnogim arhaičnim narodima: na primjer, među pigmejima Semanga, kod kojih hala liječi bolesne uz pomoć senoi (posrednika između Ta Pedna, Svevišnjeg Boga, i ljudi ) ili uz pomoć kvarcnog kamenja, u kojem se vjeruje da ti nebeski duhovi žive - ali i uz pomoć boga (vidi dolje). "Prugasti ili obojeni" kamen također je nebeskog porijekla; već smo vidjeli brojne primjere toga u Južnoj Americi i drugim regijama, a tome ćemo se morati vratiti više puta.
Ritualno penjanje na drvo
Ritual penjanja na stablo kao obred šamanske inicijacije nalazimo iu Sjevernoj Americi. Za Pomove ceremonija primanja u tajno društvo traje četiri dana, od čega je jedan dan potpuno posvećen penjanju na stup visokog 8 do 10 metara i promjera 15 cm. Kao što se sjećamo, budući sibirski šamani penju se na drvo tijekom ili nakon inicijacije. Kasnije ćemo vidjeti (vidi dolje) da se vedski svećenik također uspinje na ritualni stup kako bi dosegao nebo i bogove. Penjanje uz pomoć stabla, puzavice ili užeta vrlo je čest mitski motiv: razmotrit ćemo primjere u nastavku (poglavlje XIII, odjeljak "Ljestve - Put mrtvih - Penjanje").
Dodajmo, na kraju, da inicijacija u treći i najviši šamanski stupanj mananga stanovnika Sarawaka uključuje i ritualni uspon: na verandu se unosi veliki kotao za koji su pričvršćene dvije male ljestve; stojeći tamo cijelu noć, vodiči ispraćaju kandidata uz jednu stepenicu i naređuju mu da siđe niz drugu. Jedan od prvih promatrača ove inicijacije, arhiđakon J. Perham, pišući oko 1885. godine, priznao je da nije mogao pronaći nikakvo objašnjenje za ovaj obred. Ali značenje se čini prilično jasnim: to može biti samo simbolički uspon na nebo, nakon čega slijedi silazak na zemlju. Slične rituale susrećemo i na Malekulu: jedna od najviših stepenica Maki ceremonije naziva se "ljestve", a glavna radnja ove ceremonije je penjanje na platformu. Štoviše, šamani i iscjelitelji, kao i neke vrste mistika, mogu poput ptica poletjeti i sletjeti na grane drveta. Mađarski šaman (taltos) "mogao je skočiti na vrbu i sjesti na granu pretanku čak i za pticu." Iranski svetac Qutb ed-Din Haidar često se viđao u krošnjama drveća. Sveti Josip Kopertinski odletio je na drvo i ostao pola sata na grani, "koja se primjetno zanjihala, kao da je ptica sletjela na nju".
Zanimljivo je i iskustvo australskih iscjelitelja, koji tvrde da imaju svojevrsnu čarobnu uže s kojom se mogu penjati na vrhove drveća. "Mađioničar leži na leđima pod drvetom, tjera svoju uže do drveta i penje se uz njega u gnijezdo koje se nalazi na samom vrhu; zatim prelazi na drugo drveće i spušta se niz deblo u zalasku sunca." Prema informacijama koje su prikupili RM Berndt i Elkin, "mađioničar Wongaibona, ležeći na leđima ispod drveta, natjerao je svoju uže da ide ravno gore, a sam se počeo penjati po njoj s glavom zabačenom unatrag i uspravnim tijelom, široko raširenih nogu .. i stavio ruke na bokove. Kad je stigao do kraja, mahnuo je s visine od četrdeset stopa onima koji su ostali ispod, zatim se spustio na isti način, i dok je još ležao na leđima, uže se vratilo njegovo tijelo." Ova čarobna uže nas ne može ne podsjetiti na indijski "trik s užetom", čiju ćemo šamansku strukturu analizirati u nastavku.
Nebesko putovanje karipskog šamana
Tijekom inicijacije karipskih šamana Nizozemske Gvajane korištena su druga sredstva, iako se također usredotočuje na neofitovo ekstatično putovanje u nebo. Pujai se može postati tek nakon što se uspješno vidi duhove i uspostavi izravan i dugotrajan odnos s njima. Ovdje se ne radi toliko o opsjednutosti, koliko o ekstatičnoj viziji, zahvaljujući kojoj komunikacija, dijalog s duhovima postaje moguć. Ovo ekstatično iskustvo događa se u trenutku uzašašća na nebo, ali početnik može krenuti na takvo putovanje tek nakon što je prošao obuku o tradicionalnoj mitologiji uz fizičku i psihičku pripremu za trans. Ova praksa obuke, kao što ćemo sada vidjeti, izuzetno je stroga.
Obično se posvećuje šest mladića odjednom. Žive u potpunoj izolaciji u posebno izgrađenoj kolibi prekrivenoj palminim lišćem. Prisiljeni su raditi fizički rad: obrađuju polje duhana majstora inicijanta, a od debla cedra prave dućan u obliku kajmana kojeg donose pod kolibu; na ovoj klupi sjede svake večeri kako bi slušali učitelja ili vidjeli vizije. Osim toga, svaki od njih izrađuje zvona i "čarobni štapić" dužine 2 metra. Kandidate opslužuje šest djevojaka koje vodi starija instruktorica. Opskrbljuju početnike sokom od duhana, koji moraju piti u velikim količinama, a svaku večer svaka od njih trlja cijelo tijelo svog štićenika crvenom tekućinom kako bi ga učinila lijepim i dostojnim pojaviti se pred duhovima.
Inicijacijski tečaj traje 24 dana i 24 noći. Podijeljen je u četiri dijela: nakon svake trodnevne serije učenja slijede tri dana odmora. Obuka se odvija noću u kolibi: pleše se u kolu, pjeva, zatim, sjedeći na kajmanskoj klupi, sluša se učiteljeva priča o dobrim i zlim duhovima, a posebno o "Velikom ocu lešinaru", koji glumi ključnu ulogu u inicijaciji. Ima izgled golog Indijanca; on je taj koji pomaže šamanima da uzlete u nebo uz pomoć rotirajućih ljestava. Kroz usta ovog Duha govori "Veliki Indijski Otac", odnosno Stvoritelj, Vrhovno Biće. Plesači oponašaju pokrete životinja, o čemu učitelj govori na svojim predavanjima. Tijekom dana kandidati borave u visećim mrežama u kolibi. Za vrijeme odmora leže na klupama, trljaju oči sokom od crvene paprike, razmišljaju o učiteljevim lekcijama i pokušavaju vidjeti duhove.
Tijekom cijelog razdoblja studija studenti se pridržavaju gotovo potpunog posta: cijelo vrijeme puše cigare, žvaču lišće duhana i piju duhanski sok. Nakon iscrpljujuće plesne noći, zahvaljujući postu i opijenosti, neofiti su spremni za ekstatično putovanje. Prve noći drugog razdoblja uče se pretvarati u jaguara i šišmiša. Petu noć, nakon potpunog posta (zabranjen je čak i sok od duhana), majstor razvlači nekoliko užadi na različitim visinama, a početnici naizmjence plešu na njima ili balansiraju u zraku držeći se za ruke. Upravo tada doživljavaju svoje prvo ekstatično iskustvo: pojavljuje se Indijanac - zapravo dobroćudni duh (Tukayana): "Dođi, dijete. Ići ćeš u raj na stepenicama Velikog Oca Lešinara. Nije daleko." Iskušenik tada upoznaje Duha voda (Aman), izuzetno lijepu ženu, koja ga nagovara da s njom zaroni u rijeku. Tamo mu daje amulete i čarobne formule. Neofit i njegov vodič preplivaju na drugu stranu rijeke i stižu do račvanja u "Životu i smrti". Budući šaman može izabrati put u "Zemlju bez večeri" ili "Zemlju bez zore". Tada mu duh koji ga prati otkriva sudbinu duše nakon smrti. Osjećaj jake boli iznenada vraća kandidata na zemlju. Mentor je bio taj koji je na njegovu kožu nanio maracau - posebnu prostirku punu velikih otrovnih mrava.
Druge noći četvrtog razdoblja, gospodar zauzvrat postavlja neofite na "skelu obješenu o strop kolibe pomoću nekoliko užadi upletenih zajedno, koja, dok se odmotavaju, pokreću skelu u ubrzanom rotacijskom kretanju." Neofit pjeva: "Platforma pujaye odvest će me u raj. Vidjet ću selo Tukayany." On redom prolazi kroz razne nebeske sfere i vidi duhove. Također se koristi i biljka takini koja izaziva visoku temperaturu. Svi članovi kandidata se tresu - vjeruje se da su u njega ušli zli duhovi koji muče njegovo tijelo. (Ovdje prepoznajemo dobro poznati inicijacijski motiv komadanja tijela od strane demona). Konačno, pridošlica osjeća da je uzet u nebo i vidi nebeske vizije.
Folklor Kariba čuva uspomene na ona vremena kada su šamani bili vrlo moćni: kažu da su tjelesnim očima mogli vidjeti duhove, pa čak i uskrsnuti mrtve. Jednom se pujai uzdigao na Nebo i počeo prijetiti Bogu; Bog je, zgrabivši sablju, odgurnuo bezobraznika i od tada šamani mogu ići u raj samo u stanju ekstaze. Istaknimo sličnost između ovih legendi i sjevernoazijskih vjerovanja o primarnoj veličini šamana i njihovom kasnijem propadanju, što je danas još uočljivije. U tome vidimo, takoreći između redaka, mit o primitivnom dobu, kada je komunikacija između šamana i Boga bila izravnija i odvijala se na specifičan način. Odvažnim činom ili pobunom prvih šamana Bog im je oduzeo izravan pristup duhovnim stvarima: šamani više ne mogu vidjeti duhove svojim tjelesnim očima, a uzdignuće na nebo obavlja se samo u ekstazi. Kao što ćemo sada vidjeti, ovaj mitski motiv još je bogatiji nego što se čini.
A. Metro citira izvještaje starih putnika o pokretanju Kariba s otoka. Laborde izvještava da mentori "trljaju njegovo (neofitsko) tijelo biljnim ljepilom i pokrivaju ga perjem kako bi mogao letjeti i dosegnuti nastambe Zemeensa - duhova..." Taj nas detalj ne iznenađuje, budući da ornitološka odjeća i drugi simboli magičnog leta sastavni su dio sibirskog, sjevernoameričkog i indonezijskog šamanizma.
Nekoliko elemenata karipske inicijacije također se nalazi u drugim dijelovima Južne Amerike: opijenost duhanom karakteristična je značajka južnoameričkog šamanizma; ritualno osamljivanje u kolibi i teške fizičke kušnje kojima su kandidati podvrgnuti čine jedan od glavnih aspekata inicijacije stanovnika Tierra del Fuego (Selknam i Yamana); majstorska obuka i "vizualizacija" duhova također su sastavni dijelovi južnoameričkog šamanizma. Ali čini se da je pripremna tehnika za ekstatično putovanje u nebo karakteristična i osebujna značajka karipske pujaye. Imajte na umu da se ovdje radi o kompletnom scenariju tipične inicijacije: uzašašće na nebo, susret sa ženom-duhom, uranjanje u vodu, otkrivanje tajni (tiču se prvenstveno sudbine ljudi nakon smrti), putovanje na drugi svijet . Ali pujai pod svaku cijenu pokušava postići ekstatično iskustvo u ovoj shemi inicijacije, čak i ako se ekstaza može postići samo na perverzne načine. Stječe se dojam da karipski šaman koristi sve kako bi doživio in concreto (stvarno) duhovno stanje koje se po svojoj prirodi ne može "doživjeti" na način na koji se "doživljavaju" određene ljudske situacije. Zapamtimo ovu opasku; vratit ćemo se na njega i generalizirati ga kasnije, zajedno s drugim šamanskim tehnikama.
Rainbow Climbing
Inicijacija australskog vrača iz regije Forest River uključuje i kandidatovu simboličnu smrt i uskrsnuće te njegovo uzašašće na nebo. Uobičajena metoda je sljedeća: učitelj poprima oblik kostura i veže sebi torbu u koju stavlja kandidata magično smanjenog na veličinu dojenčeta. Zatim, uzjahavši na Duginu zmiju, počne se penjati, pomažući si rukama, kao da se penje po užetu. Po dolasku na vrh baca kandidata za Nebo, "ubijajući" ga. Po dolasku u raj, učitelj ugrađuje u tijelo kandidata male dugine zmije, brimure (male slatkovodne zmije) i kvarcne kristale (koji nose isto ime kao i mitska Dugina zmija). Nakon ove operacije, kandidat, također Rainbowom, šalje se na zemlju. Učitelj ponovno kroz pupak unosi čarobne predmete u tijelo kandidata i budi ga dodirom čarobnog kamena. Kandidat ponovno dobiva normalnu veličinu. Sutradan se istim redom ponavlja uspon na Dugu.
Već znamo nekoliko elemenata ove australske inicijacije: smrt i uskrsnuće kandidata, unošenje magičnih predmeta u njegovo tijelo. Zanimljiv detalj: mentor inicijacije, magično se pretvarajući u kostur, smanjuje kandidata na veličinu novorođenčeta: oba ova čina simboliziraju ukidanje ljudskog vremena i povratak mitskog vremena, australskog "vremena spavanja". Penjanje se provodi uz pomoć duge, mitski predstavljene u obliku ogromne zmije, po čijem se grebenu majstor mentor penje kao po užetu. Već smo spomenuli uspon na nebo australskih vračeva, a uskoro ćemo imati priliku detaljnije razmotriti neke primjere.
Kao što znate, mnogi narodi u dugi vide most koji spaja Zemlju s nebom, a posebno most bogova. Zato se njezina pojava nakon oluje smatra znakom Božjeg umirenja (npr. kod Pigmeja; vidi moj Traite..., str. 55). Na dugi mitski junaci uvijek stižu do neba. Na primjer, u Polineziji, maorski heroj Tawgaki i njegova obitelj, kao i havajski heroj Aukelenuiaiku, redovito posjećuju više prostore, penju se na dugi ili koriste zmaja, kako bi oslobodili duše mrtvih ili pronašli njihove duhovne žene. Vidimo istu mitsku funkciju duge u Indoneziji, Melaneziji i Japanu.
Iako neizravno, ti mitovi odjekuju vremena kada je komunikacija između Neba i Zemlje bila moguća; zbog određenog događaja ili obredne pogreške ta je veza bila prekinuta, no ipak je junaci i vrači znaju obnoviti. Ovaj mit o rajskoj epohi, grubo prekinut zbog "pada" čovjeka, više će puta zadržati našu pozornost; ona je na određeni način međuovisna s određenim šamanističkim konceptima. Australski iscjelitelji, kao i mnogi drugi šamani i magovi, ne rade ništa drugo nego obnavljaju - privremeno čak i za sebe - ovaj "most" između Neba i Zemlje, koji je nekada bio dostupan svim ljudima.
Mit o dugi kao putu bogova i mostu između neba i zemlje nalazimo iu japanskim tradicijama, a bez sumnje je postojao iu mezopotamskim religijskim idejama. Osim toga, sedam duginih boja poistovjećivalo se sa sedam nebesa – tu simboliku nalazimo u Indiji i Mezopotamiji, kao i u judaizmu. Na freskama iz Bamijana Buddha je prikazan kako sjedi na dugi od sedam boja, što znači da prodire kroz kozmos, baš kao što u mitu o rođenju prodire kroz sedam nebesa, čineći sedam velikih koraka u smjeru sjevera i stižući do "Središte svijeta", najviši vrh svemira.
Božje prijestolje okruženo je dugom (Apokalipsa, 4, 3), a taj se simbolizam može pratiti do kršćanske umjetnosti renesanse. Babilonski zigurat (kula) ponekad je predstavljan sa sedam boja, simbolizirajući sedam nebeskih područja; krećući se od kata do kata, moglo se doći do vrha kozmičkog svijeta (vidi moj Traite..., str. 102). Slične ideje nalazimo u Indiji i, što je još značajnije, u australskoj mitologiji. Vrhovni Bog Kamilaroija, Virajura i Euahlaisa živi na najvišem nebu, sjedi na prijestolju od kvarca (Traite, str. 47); Bundžil, vrhovno biće Kulina, stanuje iznad oblaka (ibid., str. 48). Mitski junaci i iscjelitelji penju se do ovih nebeskih bića, koristeći, između ostalog, dugu.
Kao što se sjećamo, vrpce koje se koriste u burjatskim inicijacijama nazivaju se "duge": one obično simboliziraju šamanovo putovanje u raj. Crteži duge, predstavljene kao most do neba, nalaze se na šamanskim tamburama. Konačno, na turskim jezicima duga također znači "most". Među Yurako-Samoyedima, šamanski tamburin naziva se "lukom": zahvaljujući svojim čarobnim svojstvima, šaman se, poput strijele, prenosi na nebo. Osim toga, postoji razlog za vjerovanje da su Turci i Ujguri tamburinu smatrali "nebeskim mostom" (dugom), uz koji se šaman penjao. Ta se ideja odnosi na složenu simboliku tambure i mosta, od kojih svaki predstavlja različitu formulu za isto ekstatično iskustvo: uspon u nebo. Glazbenom magijom tambure šaman može dosegnuti najviše Nebo.
Australske posvete
Kako se sjećamo, u nekoliko priča o inicijaciji australskih vračeva, gdje je u središtu pozornosti bila simbolična smrt i uskrsnuće kandidata, spominjalo se samo njegovo uznesenje na nebo. Ali postoje i drugi oblici inicijacije u kojima uzašašće igra bitnu ulogu. Među Virajurima, učitelj inicijacije ugrađuje kamene kristale u tijelo početnika, zbog čega on može vidjeti duhove. Zatim ga gospodar otprati do lijesa, a zauzvrat mu već mrtvi daju čarobno kamenje. Kandidat također susreće zmiju, koja postaje njegov totem i otprati ga u utrobu zemlje, gdje ima mnogo drugih zmija: klizeći preko njega, utrljaju u njega magične moći. Nakon ovog simboličnog silaska u pakao, majstor se priprema da kandidata uvede u Bayamin tabor, Vrhovno biće. Da bi stigli tamo, penju se po užetu dok ne sretnu Womba, Bayameovu pticu. „Prolazili smo kroz oblake", rekao je neofit, a s druge strane je bilo nebo. Ušli smo kroz vrata koja se vrlo brzo otvaraju i zatvaraju i kroz koja prolaze iscjelitelji." Ako su vrata dotaknula kandidata, izgubio je svoju čarobnu moć i, vrativši se na zemlju, više nije sumnjao u svoju smrt.
Ovdje imamo gotovo potpunu shemu inicijacije: silazak u niže prostore, nakon čega slijedi uspon na Nebo i primanje šamanskih vještina od Svevišnjeg Boga. Put do viših prostora težak je i opasan: vrlo je važno, na primjer, stići na vrh u tren oka prije nego se vrata zatvore. (Ovaj je motiv tipičan za inicijacije, a susrećemo ga i u drugim krajevima.)
U drugoj priči, koju je također zabilježio Howitt, riječ je o užetu kojim se kandidat zavezanih očiju penje na stijenu, gdje se nalaze ista ona čarobna vrata, koja se vrlo brzo otvaraju i zatvaraju. Kandidat i njegovi vodiči ulaze u stijenu i tamo mu odvezuju oči. Nalazi se u jarko osvijetljenoj prostoriji na čijim zidovima svjetlucaju kristali. Kandidat dobiva nekoliko ovih kristala i podučava se kako ih koristiti. Zatim ga, još uvijek obješenog na užetu, zrakom nose u logor i postavljaju na vrh stabla.
Ovi obredi i mitovi o inicijaciji uključeni su u mnogo općenitija vjerovanja o sposobnosti vračeva da dosegnu nebo uz pomoć užeta, vrpce, jednostavnog letenja ili penjanja uz stepenice spiralnog stubišta. Mnogi mitovi i legende govore o prvim ljudima koji su se penjali na nebo penjajući se na drvo: Marsovi preci imali su običaj uspinjati se na nebo i silaziti s njega upravo na takvom drvetu. Među Virajurima, prvi čovjek kojeg je stvorilo Vrhovno biće, Bayame, mogao je ući u raj najprije planinskom stazom, a zatim se penjući stepenicama do Bayame, kao što iscjelitelji Wurungera i Wotjobaluka čine do danas. Yuin vračevi se penju do Daramuluna, koji im daje lijek.
Euakhlai mit govori kako su iscjelitelji stigli do Bayamea: hodali su nekoliko dana od sjeverozapada dok nisu stigli do podnožja velike planine Ubi-Ubi, čiji su se vrhovi izgubili u oblacima. Penjali su se kamenim stepenicama u obliku spiralnog stubišta i na kraju četvrtog dana stigli do vrha. Tamo su sreli Duhovnog Glasnika Bayamea; pozvao je duhove sluge, koji su kroz rupu doveli čarobnjake u nebo.
Tako vračevi mogu beskonačno ponavljati ono što su prvi (mitski) ljudi učinili jednom u mitskim vremenima: uzašli na nebo i sišli na zemlju. Budući da je sposobnost uzašašća (ili magijskog leta) temeljna za karijeru vračeva, šamanska inicijacija uključuje ritual uzašašća. Čak i kada se ovaj ritual ne spominje izravno, on je nekako implicitno prisutan. Gorski kristali, koji igraju bitnu ulogu u inicijaciji australskog vrača, razlikuju se po svom nebeskom podrijetlu, ili barem imaju odnos - iako ponekad samo osrednji - s nebom. Bayame sjedi na prijestolju od prozirnog kristala. Među Euhlaiima, sam Bayame (= Boyerbes) spušta na tlo komade kristala, nedvojbeno odlomljene s njegova prijestolja. Prijestolje Bayame je nebeski svod. Kristali odlomljeni s prijestolja su "smrznuta svjetlost". Vračevi predstavljaju Bayamea kao stvorenje slično drugim vračevima, osim "svjetlosti koja zrači iz njegovih očiju". Drugim riječima, osjećaju vezu između stanja nadnaravnog bića i obilja svjetlosti. Bayame također inicira mlade iscjelitelje škropljenjem "svetom i moćnom vodom", koja se percipira kao tekući kvarc (ibid.). Sve to znači da se šamanom postaje nakon ispunjenja "smrznutom svjetlošću", odnosno kristalima kvarca; ova operacija dovodi do promjene u statusu kandidata: on postaje iscjelitelj, stupajući u mistično jedinstvo s Nebom. Ako progutate jedan od ovih kristala, možete odletjeti u raj.
Nalazimo slična vjerovanja među negritima iz Malake (vidi gore, bilješku 48 u poglavlju II). Hala u svojoj terapiji koristi kvarcne kristale - dobivene od duhova zraka (senoi), ili ih je sam načinio od magično "smrznute vode", ili, konačno, okrhnut od komadića koje je Vrhovno biće pustilo da padnu s neba. Zbog toga ovi kristali mogu odražavati ono što se događa na zemlji (vidi dolje). Sea Dayak šamani iz Sarawaka (Kalimantan) imaju "svjetleće kamenje" (light stones), odražavajući sve što se događa s dušom pacijenta, i tako otkrivaju gdje ona luta. Mladi poglavica plemena Ehatisaht Nootka (otok Vancouver) jednom je naišao na čarobne kristale koji su se pomicali i sudarali. Bacio je svoju odjeću preko nekoliko kristala i uzeo ih četiri. Kwakiutl šamani dobivaju svoju moć kroz kristale kvarca.
Kao što vidimo, kameni kristali - u bliskoj vezi sa Duginom zmijom - daju sposobnost uzdizanja u Nebo. U drugim krajevima isto kamenje donosi sposobnost letenja - kao, na primjer, u američkom mitu koji je zabilježio Boas, u kojem se mladić, penjući se na "sjajnu stijenu", pokriva kamenim kristalima i odmah počinje letjeti. Isti koncept čvrstog nebeskog svoda objašnjava svojstva meteorita i gromova - palog s neba, zasićenog magijsko-religijskim svojstvima koja se mogu koristiti, prenositi, raspršivati; ovo je neki novi centar uranske (nebeske) svetosti na Zemlji.
U vezi s tom uranskom simbolikom treba se prisjetiti i motiva kristalnih planina ili palača na koje nailaze junaci u svojim mitskim pustolovinama - taj motiv sačuvan je iu europskom folkloru. Naposljetku, kasniju generaciju iste simbolike vidimo u kamenju na čelima Lucifera i palih anđela (u nekim verzijama, kamenje se odvojilo tijekom pada), dijamantima u glavi ili grlu zmija itd. Naravno, ovdje je riječ o iznimno složenim vjerovanjima koja su više puta transformirana i prevrednovana, čija temeljna struktura, međutim, ostaje jasna: uvijek je riječ o kristalu ili čarobnom kamenu koji se otkinuo s neba i, iako pao na zemlju, i dalje širi uransku svetost, odnosno vidovitost, mudrost, sposobnost pogađanja, sposobnost letenja itd.
Gorski kristali igraju temeljnu ulogu u australskoj magiji i religiji, a njihova važnost nije ništa manja diljem Oceanije i Amerike. Njihovo uransko podrijetlo nije uvijek točno zabilježeno u dotičnim vjerovanjima, ali zaboravljanje primarnog značenja uobičajena je pojava u povijesti religija. Bitno nam je naglasiti da vračevi u Australiji i drugdje neobjašnjivo povezuju svoje sposobnosti s prisutnošću ovih kristala u svojim tijelima. To znači da se osjećaju drugačijima od drugih ljudi u vezi s asimilacijom - u najkonkretnijem smislu riječi - svete tvari uranskog podrijetla.
Drugi oblici rituala uzašašća
Kako bi se u potpunosti razumio kompleks religioznih i kozmoloških ideja koje leže u pozadini šamanističke ideologije, potrebno je pregledati brojne mitove i rituale uzašašća. U sljedećim poglavljima analizirat ćemo neke od najvažnijih mitova i rituala, ali o ovom problemu ovdje se ne može raspravljati u cijelosti i morat ćemo mu se vratiti u nekom kasnijem radu. Za sada će biti dovoljno nadopuniti morfologiju uzašašća u šamanskim inicijacijama s nekoliko novih aspekata, bez pretendiranja da iscrpimo cijelu temu.
Među stanovnicima otoka Niasa iznenada nestaje onaj koji je predodređen za svećenika-proroka, otet od duhova (vrlo je vjerojatno da oni mladića nose u nebo); vraća se u selo nakon tri-četiri dana, inače ga počnu tražiti i obično ga nađu na vrhu stabla, gdje razgovara s duhovima. Čini se da je lud i moraju se žrtvovati da bi mu se vratio razum. Ova inicijacija uključuje i ritualni hod do grobova, do potoka i planine.
Među Mentawaima, budućeg šamana nebeski duhovi nose na nebo i ondje dobiva divno tijelo slično njihovim tijelima. Obično se razboli i zamišlja da se uzdiže na nebo. Nakon ovih prvih simptoma, majstor izvodi ceremoniju inicijacije. Ponekad tijekom inicijacije ili neposredno nakon nje šaman početnik gubi svijest, a njegov se duh penje u nebo u čamcu nošenom orlovima; ondje razgovara s nebeskim duhovima i od njih traži lijek.
Kao što ćemo sada vidjeti, inicijacijsko uzašašće daje budućem šamanu sposobnost letenja. Gotovo diljem svijeta šamanima i vješticama pripisuje se sposobnost letenja, svladavanja ogromnih udaljenosti u tren oka i postajanja nevidljivima. Teško je utvrditi jesu li svi mađioničari koji tvrde da se mogu transportirati u svemiru imali ekstatično iskustvo tijekom svog perioda obuke ili je to bio samo ritual sa strukturom uzašašća - odnosno jesu li stekli magičnu sposobnost letenja kao rezultat inicijacije ili kao rezultat ekstatičnog iskustva, koje je postalo vjesnik njihova šamanskog poziva. Može se pretpostaviti da su barem neki od njih stvarno stekli ovu sposobnost kao rezultat i kroz inicijaciju. U mnogim izvještajima koji svjedoče o sposobnosti šamana i čarobnjaka da lete, metoda za dobivanje te sposobnosti nije naznačena, ali je vjerojatno da je ta šutnja posljedica nesavršenosti samih izvora.
Unatoč tome, u mnogim je slučajevima šamanski poziv ili inicijacija izravno povezana s uzašašćem. Da navedem samo nekoliko primjera: veliki prorok Basuto pronašao je svoj poziv kao rezultat ekstaze, tijekom koje je vidio krov kolibe otvoren nad svojom glavom, i osjetio da se uspinje u Nebo: tamo je susreo mnoge duhove. U Africi su zabilježeni brojni slični primjeri. Za noobove, budući šaman stječe dojam da ga je "duh zgrabio za glavu i odvukao gore" ili da mu duh "ulazi u glavu". Većina ovih duhova su nebeski, i mora se pretpostaviti da se "opsjednutost" manifestira u transu, čija je priroda povezana upravo s uzašašćem.
U Južnoj Americi, inicijacijska putovanja u raj ili vrlo visoke planine igraju temeljnu ulogu. Primjerice, kod Araučana nakon bolesti koja određuje machijevu karijeru nastupa ekstatična kriza tijekom koje se budući šaman uspinje na Nebo i susreće sa samim Bogom. Tijekom ovog boravka na nebu, nebeska bića joj pokazuju lijekove koji su joj potrebni za ozdravljenje. Šamanski obred Manasi Indijanaca uključuje silazak boga u kuću u kojoj se treba dogoditi uzašašće: bog vodi šamana sa sobom u nebo. "Njegov odlazak bio je popraćen potresima mozga, od kojih su zidovi svetišta podrhtavali. Nakon nekoliko minuta, božanstvo je spustilo šamana na zemlju, ili je pao u svetište s glavom."
Na kraju, dajmo primjer sjevernoameričkog inicijacijskog uzašašća. Neki vračev iz Winnebaga osjetio je da je ubijen i nakon mnogih peripetija uznesen je na nebo. Tamo razgovara s Vrhovnim Bićem. Nebeski duhovi su ga stavili na kušnju; tijekom kušnje ubija medvjeda kojeg, kako se vjerovalo, ne može ni ozlijediti, te uskrsava pušući u njega. Na kraju silazi na zemlju i rađa se drugi put.
Utemeljitelj "religije duhova koji plešu" "Ghost-Dance religion" - vjerski i politički pokret u Americi krajem 19. stoljeća. - Cca. prev.] i svi glavni proroci ovog mističnog pokreta imali su ekstatično iskustvo koje je zapečatilo karijeru svakog od njih. Utemeljitelj se, na primjer, popeo na planinu u transu, susreo lijepu ženu odjevenu u bijelo, koja mu je rekla da je "Gospodar života" na vrhu. Po savjetu jedne žene ostavio je svoju odjeću, zaronio u rijeku i u ritualnoj golotinji izašao pred "Gospodara života", koji mu je izdao razne naredbe: da više ne trpi blijedolike na svom području, da se bori protiv pijanstva, da odbaci rat i poligamiju itd. a zatim mu je dao molitvu da je priopći ljudima.
Woworka, najistaknutiji prorok "religije plesa duhova", doživio je otkrivenje u dobi od 18 godina: zaspao je usred bijela dana i osjetio da je odnesen na drugi svijet. Vidio je Boga i mrtve – svi su bili sretni i zauvijek mladi. Bog mu je dao poruku ljudima, pozivajući ih na poštenje, marljiv rad, milosrđe itd. Drugi prorok, John Slocham iz Puget Sounda, "umro" je i vidio kako mu duša napušta tijelo. "Vidio sam zasljepljujuću svjetlost, veliku svjetlost ... Pogledao sam i vidio da moje tijelo više nema dušu; bilo je mrtvo ... moja je duša napustila tijelo i uzašla na mjesto Božjeg suda ... vidio sam veliko svjetlo u mojoj duši, svjetlo koje izvire iz ove dobre zemlje ... ".
Ova prva ekstatična iskustva poslužit će kao model za sve sljedbenike religije Plesa duhova. Ovi pak nakon dugog plesa i pjevanja također padaju u trans, a zatim posjećuju onaj svijet i tamo susreću duše umrlih, anđele, a ponekad i Boga. Prva otkrivenja utemeljitelja i proroka tako postaju modelom za sve kasnije preobrazbe i ekstaze.
Specifični usponi također se ostvaruju u dobro organiziranom tajnom društvu Midewiwin iz Ojibwaya. Tipičan primjer je vizija mlade djevojke koja je, čuvši glas kako je zove, pošla za njim uskom stazom i konačno stigla u nebo. Tamo je susrela nebeskog Boga, koji joj je dao poruku za ljude. Cilj društva Maidvayvin je obnoviti cestu između Neba i Zemlje koja je postavljena pri Kreaciji; zato članovi ovog tajnog društva poduzimaju ekstatično putovanje u Nebo; Time se na određeni način pokušavaju boriti protiv trenutnog propadanja Svemira i čovječanstva, vraćajući se na prvobitno stanje, kada je komunikacija s Nebom bila dostupna svim ljudima.
Iako ovdje ne govorimo o pravom šamanizmu - budući da su i "religija plesa duhova" i Maidvayvin tajna društva u koja se može ući tek nakon nekih testova ili pokazivanja određene predispozicije za ekstazu - nalazimo mnoge značajke u tim sjevernoameričkim vjerskim pokretima .karakteristično za šamanizam: tehnike ekstaze, mistična putovanja u raj, silazak u pakao, razgovor s Bogom, polubožanskim bićima i dušama mrtvih itd.
Home | Articles
January 19, 2025 19:00:34 +0200 GMT
0.006 sec.