Халюциногенните и психотропните вещества са незаменими елементи от традиционната култура на много народи по света. Към който и регион на света да се обърнем, определено ще срещнем употребата на лекарства от местен произход. Народите на Мексико отдавна са използвали халюциногенния кактус пейот (мескал) и гъбите псилобицин, в Южна Америка са дъвчели листа от кока, в Северна и Централна са вдишвали тютюнев дим, народите на Океания са приготвяли опияняваща напитка - кава от корените на пипер растения, в Азия са консумирали различни лекарства на базата на коноп и мак, в Централна Африка - напитки от кората на кола. Освен това най-често консумацията на халюциногени е свързана с ритуална и ритуална практика и има много древни исторически традиции, потвърдени от множество писмени източници и археологически находки.
Трябва да се приеме, че в Сибир много преди пр.н.е. д. били известни опияняващите свойства на местните психотропни вещества - коноп, кокошка бена, див розмарин, свинска трева и други растения, използвани в Евразия от древни времена за приготвяне на наркотични вещества. Един вече станал учебникарски пример - "скитската баня" - методът за колективно вдишване на дим от канабис от черноморските скити, описан от Херодот, открити археологически доказателства именно в Сибир. На територията на Горни Алтай по време на разкопките на пазирикските могили от 5 век. пр.н.е. в леща на вечна замръзналост са открити идеално запазени принадлежности от скитска наркотична сесия - малки конусовидни колиби, покрити с филц и кожа, под една от които имаше бронзови съдове с изгорени камъни и овъглени конопени семена, кожена торба с конопени семена беше вързана полюсът на другия (Руденко, 1962), с. 242–243).
Най-често наркотичният опит на народите от Сибир се свързва с друго растение - мухоморката. В момента вече се е формирал особен научен мит за най-широкото използване на мухоморки в ритуалната и ритуална практика на народите на Сибир. Това е особено разпространено сред западните историци и етнофармаколози (Wasson, 1968; McKenna, 1995; Jasm и Thorp, 1997). Освен това консумацията на мухоморки задължително се свързва със сибирския шаманизъм, намирайки множество паралели на шаманската психеделия в гъбните церемонии на древните и съвременни народи по света. Но наистина ли е така, толкова ли са били разпространени халюциногенните гъби в Сибир; колко силни са връзките между сибирския шаманизъм и психотропните свойства на мухоморките; и как изобщо сибирските шамани са използвали наркотици? Тази статия е опит да се разберат тези проблеми.
Аманита и сом: раждането на научен мит.
За първи път вниманието към ролята на наркотичните гъби, включително мухоморките, в ритуалната практика беше привлечено от създателите на етномикологията [1] Гордън и Валентина Уосън. Те откриха много примери за съществуването на култ към гъби в Америка и древна Евразия, което им позволи дори да разделят всички народи по света на микофили и микофоби. В съвместната си работа двойката изложи друга оригинална хипотеза, според която известната сома на Ведите е приготвена на базата на гъби с червена шапка и бели петна, тоест от мухоморка (Avanita muscaria) [Wosson, Wosson, 1957]. Последната идея е най-пълно развита от Г. Уосън в книгата му „Сома: божествената гъба на безсмъртието“, където той дори посочва възможното време и място на произход на традицията за приготвяне на тази напитка - Сибир в началото на III - II хилядолетие пр.н.е., свързвайки появата му в Индия с преселването на арийците [Wosson, 1968]. Хипотезата на R. G. Wasson предизвика широк резонанс. На него отговарят водещи изследователи на митологията [Levi-Strauss, 1970; Елизаренкова и Топоров, 1970]. Критикувайки някои спорни положения, беше приета като цяло хипотезата, без съмнение, че мухоморката се използва изключително активно в шаманската практика на народите на Сибир. Т. Я. Елизаренкова и В. Н. Топоров дори развиха тази идея, свързвайки идеите за мухоморките със семантиката на шаманското (световно) дърво и намирайки варианти на потвърждение на връзката между мухоморките и сомовете, незабелязани от Г. Уосън [Елизаренкова , Топоров, 1970].
Формирането на етномикологията и дискусиите, които се разгърнаха около нея, в допълнение към несъмнено плодотворния резултат - привличане на вниманието към ролята на гъбите в митологията, имаше няколко взаимосвързани последици, преди всичко за изследването на Сибир. Първо, имаше твърда идея за мухоморката като шаманска гъба; второ, започва търсенето на потвърждение за съществуването на гъбени церемонии в културите на древното население в Сибир; трето, консумацията на всички наркотични и халюциногенни вещества от народите на Сибир започва да се свързва изключително с шаманизма. Припомняме, че всичко това се случи на фона на негласна забрана за изследване на наркотици в СССР.
Търсене на археологически доказателства в Сибир.
Идеята за съществуването на гъбни церемонии в древни времена почти едновременно се появява в Сибир сред археолозите - изследователи на примитивното изкуство. През 1971 г. Н. Н. Диков публикува скални изображения на Пегтимел в Чукотка, датирани от I хилядолетие пр.н.е. - I хилядолетие от н.е., някои от които съдържат "гъбени" сюжети: антропоморфни фигури в шапки на гъби и подобни на гъби предмети. Авторът ги интерпретира като мухоморка и мухоморка, намирайки потвърждение за съществуването на специфични гъбни церемонии от древността, предимно в етнографски паралели от наркотични сесии на народите от крайния североизток на Азия [Диков, 1971; 1979] (158–159).
Следвайки Н. Н. Диков, М. А. Девлет интерпретира антропоморфните изображения в широки „гъбовидни“ шапки в петроглифите на Саянския каньон на Енисей в същия дух, свързвайки ги с култа към отровните гъби в Сибир. Датировката на тези изображения също е много широка – II – I хил. пр. Хр. (Davlet, 1975, 1976). Въпреки липсата на сериозни аргументи, хипотезата намери авторитетни поддръжници. А. А. Формозов предлага да се свържат тези изображения с производството на известната опияняваща напитка сома, широко известна в Азия (Формозов, 1973, с. 264 - 265). На това място археологическите и митологичните линии на изследване окончателно са затворени. И двете са представени най-подробно в книгата на Г.М. Бонгард-Левин и Е. А. Грантовски „От Скития до Индия“. Позовавайки се на мнението на R. G. Wasson, авторите също разглеждат мухоморката като едно от вероятните растения, от които древните индоиранци са можели да приготвят сома и дори изграждат елегантна концепция за съществуването в религиозната традиция на индоиранските народи на „набор от редица основни черти на северния шаманизъм“ (Бонгард-Левин, Грантовски, 1983, стр. 119–121). Особено интересен е фактът, че идеята, родена от изследователите на митологията, се върна обратно към тях от археолозите. И така, Е. М. Мелетински, цитирайки митологична история за момичета от мухоморки сред ителмените, търси потвърждение в петроглифите на Пегтимел (Мелетински, 1988).
Авторитетът на горепосочените изследователи е толкова висок, а хипотезата е толкова мащабна и изразителна, освен това е потвърдена от етнографски аналогии, потвърждаващи най-широката ерудиция на авторите, че следващото поколение археолози изглежда е отхвърлило всички съмнения. В археологията на Далечния Изток съществува тенденция да се тълкуват всички предмети, подобни на гъби, като мухоморки и да се свързват с култовете към халюциногенни растения, като се позовават на признати авторитети и се цитират най-широки аналогии на употребата им сред народите на Африка, Азия и Америка. Ето как М. А. Киряк вижда изображенията на гъби в графики върху камъни от археологическите обекти на Западна Чукотка (Киряк, 1998, с. 106–109, фиг. 1, 2); А. Г. Гарковик в глинен предмет от селището Евстафий-4 в Приморие (Гарковик, 1988, с. 50–54, фиг. 1). Безспорното предимство на тези произведения е доста точното датиране: в първия случай радиовъглеродната дата е 2500 BP, а във втория, според датирането на културния слой, втората половина е края на 3-то хилядолетие пр.н.е. Последната дата е най-ранна, но глиненият предмет, представен като фрагмент от шапка на фигурка от мухоморка, има само отдалечена прилика с прототипа. Между другото, същото се отнася и за останалите изображения. Квинтесенцията на изследването на гъбите от изследователите на древното изкуство се превърна в раздел в книгата на М. А. Киряк (Дикова) (Киряк, 2000). Тук, както и в други произведения от този вид, се правят многобройни препратки към предшественици, често откриване на гъби дори в произведения, чиито автори не са знаели за тях (Окладников, 1976; Окладников и Запорожская, 1969, 1972; Тиваненко, 1990); митологеми от произведения на В. Н. Топоров (Топоров, 1987), които в своята интерпретация не само не потвърждават археологическите сюжети, но често им противоречат, задължителни бележки под линия към Р. Г. Уосон, чието качество не оставя съмнение, че са копирани от М. А. Девлет (същият грешките в заглавието всъщност показват, че авторите не са виждали книгата), и най-важното, пълната липса на идеи на автора за ранните форми на вярвания, които въпреки това се споменават постоянно.
Сред опитите на археолозите да интерпретират гъбовидни предмети се откроява хипотезата на новосибирския изследовател А. П. Бородовски, който намери по-рационален начин да обясни предназначението на пет глинени предмета, открити в обектите на Болшереченската култура от ранната желязна епоха. . Той ги смята за наковални, използвани в керамичното производство за заглаждане на стените на съдовете. За разлика от колегите си, А. П. Бородовски цитира не спекулативни мнения и далечни аналогии, за да потвърди това, а експериментални данни, резултатите от които са доста осезаеми. Въпреки че именно „гъбоподобният“ характер на тези материали е най-малко съмнителен, тъй като това наистина са подобни на гъби предмети: те имат изпъкнала или сплескана шапка с висящи ръбове на късо стъбло с дупка, на от вътрешната страна на шапката има малки (напълно нефункционални) дупчици. Като цяло, тези елементи от всички изброени по-горе са най-сходни с мухоморките. Впрочем обстоятелствата на откриването им са и най-малко подходящи за функционалната им интерпретация. Четири от пет наковални са намерени в погребения, всички те в мъжки погребения (Троицкая, Бородовский, 1994, стр. 119, 121, 126), въпреки че керамиката в общности, където скотовъдството играе водеща роля в икономиката, най-вероятно, трябваше да се направи от жени. Освен това е намерена една наковалня, каменна кадилница, парчета тебешир и бронзово огледало – своеобразен магическо-ритуален комплекс (Троицкая, Бородовский, 1994, с. 121). Трябва да се отбележи, че във връзка с последното обстоятелство Т. Н. Троицкая, авторът на разкопките на паметниците, по-рано счита гъбовидните предмети на хората от Болшереченск за ритуални. Имайки предвид хипотезата на А. П. Бородовски, трябва да кажем, че въпросът дали фигурите с форма на гъби са мухоморки все още е много спорен дори за археолозите.
Произведенията на домашните петроглифи като цяло създадоха доста пълна картина на разпространението на култовете към гъбите в Азия, както във времето, така и в пространството. Ако тяхната хипотеза е вярна, тогава в североизточната част на Азия те започнаха да използват мухоморка в края на 3-то хилядолетие пр.н.е. и тази традиция не е прекъсната до етнографската модерност. Като се имат предвид находките в Саянския каньон, районът на разпространение на халюциногенната мухоморка в древни времена значително се разширява в сравнение с нашето време, включва Южен Сибир и се слива с култовете към гъби от Централна Азия, от които е получен известният сом. В този случай с еднаква вероятност може да се окаже, че идеите на северните народи за мухоморката произлизат от централно- и южноазиатските и се появяват в зоната на тайгата отвън; или обратно, те са дошли в тези области от север. Тук наистина има сериозни възражения. Първо, космосът в древността е бил сериозна пречка за културните контакти, освен това в етнографските времена консумацията на мухоморка е непозната никъде освен в тайговите зони на Азия, а мухоморката с халюциногенни свойства расте само в определени райони, това беше потвърдени от експериментите на съвременните етнофармаколози и визионери. Второ, дори и да видите гъби в скалните фигури, това изобщо не е задължително да е мухоморка. Като цяло връзката между гъбообразните изображения и мухоморката във всички произведения се осъществява чрез северни етнографски аналогии и отново задължително се свързва с шаманизма. „В литературата по етнография на народите на Сибир и Далечния изток има обширна информация за използването на мухоморка (или напитка от нея) [2] от шаманите за постигане на състояние на екстаз, при което „ второ видение” (Kiryak, 2000), - това е типична представа на археолозите за същността на проблема. Именно „шаманската“ основа на образа на мухоморките е най-интересната, но и най-уязвимата. За да изясним тази ситуация, нека да видим какво всъщност представлява мухоморката в традиционната култура на народите от Сибир.
Консумация на мухомор сред народите от северен Сибир.
Традицията за консумация на мухоморки (Amanita muscaria) е добре позната сред народите от североизточния Сибир. В. Г. Богораз смята, че зашеметяващите и възбуждащи свойства на мухоморката са открити от "местните жители на Североизточна Азия" (Богораз, 1991, стр. 139). През 1787 г. един от членовете на североизточната географска експедиция го наблюдава сред ителмените: „... вместо вино те използват червени гъби, наречени мухоморки, от които се напиват или по-добре полудяват до краен предел, които не се угощават с мухоморка, може би поради липса на такава се опитват да пият урина от тези, които са полудели, и поради това са още по-луди от първите "(Дневна памет ... стр. 170). Известно е, че консумацията на мухоморки е била особено разпространена сред коряците; те са били използвани и от южните тихоокеански чукчи и групи от южни ителмени. Но и тук консумацията на тези гъби в етнографски времена е била ограничена от факта, че не всички видове мухоморки имат психотропни свойства, освен това те растат само в районите на тайгата и могат да се добиват в изключително ограничени количества. Но почти всички жители на североизточната част на Сибир знаеха за опияняващите способности на тези гъби. Дори онези групи, които сами не са използвали мухоморка, са я събирали за продажба на своите съседи - тундровите пастири на северни елени. Чукчите използвали мухоморка най-често в изсушен вид. Гъбите бяха събрани за бъдещето, изсушени и нанизани по три парчета на конец. Когато се използват, малки парченца се откъсват, старателно се дъвчат и се поглъщат с вода. Сред коряците е обичай, когато жената сдъвква гъба и я дава на мъжа да глътне дъвката (Богораз, 1991, с. 139–140). Имайте предвид, че в североизточната част на Сибир за ферментацията, т.е. те не са знаели за производството на напитки от гъби, така че пряката връзка със специално направената сома е изключително съмнителна.
Очевидно преди пристигането на руснаците наркотичните свойства на мухоморките са били широко известни не само на народите от Североизточен Сибир. Има доказателства, че те са били използвани от якутите, юкагирите и обските угри. Освен това в Западен Сибир мухоморките ядат сурови или пият отвара от сушени гъби. Описание на употребата и ефекта от лекарството сред ханти е дадено от И. Г. Георги: „Много други сибирски народи също се наслаждават на мухоморката и особено остяците, живеещи близо до Нарим. Когато някой яде прясна мухоморка наведнъж или пие напитка от три от тях, изсушени, тогава след това приемане той първо става приказлив, а след това от дъното е толкова нарязан, че пее, скача, възкликва , съчинява любовни, ловни и юнашки песни, проявява необикновена сила и др., но след това не помни нищо. Прекарвайки в това състояние от 12 до 16 часа, най-накрая заспива; и когато се събуди, от силно натоварване на силата, изглежда като прикован, но не чувства такъв товар в главата си, когато се напие с вино, и дори след това не получава никаква вреда от това ” (Георги, част I, стр. 72). Горният цитат дава доста точно описание на наркотичното състояние, предизвикано от приема на алкалоиди - най-разпространените растителни наркотици.
В състава на червената мухоморка влизат два алкалоида – мускарин и микоатропин. Първият е най-мощен. Принадлежи към изключително силни отрови. Едновременната консумация от човек на 0,005 грама може да причини най-тежките последици, чак до смърт. Подобно на други алкалоиди, той може да се използва като стимулант само в малки, нетоксични дози. Мускаринът обаче не предизвиква халюциногенен ефект, предполага се, че микоатропинът (гъбен атропин или мускаридин) действа върху мозъка (Астахова, 1977), въпреки че експерименти върху хора с микоатропин не са провеждани и това е само хипотеза. Във всеки случай консумацията на мухоморка, съдържаща мускарин, е изключително опасна, трябва много точно да изчислите дозировката.
Народите на Сибир, съдейки по примерите, дадени по-горе, знаеха доста добре "средната" доза - три гъби. Но размерът на дозата обикновено варира в зависимост от общото физическо състояние на организма, продължителността на консумация, интервала между дозите. Младите хора употребяваха гъби в малки количества, дозата постепенно се увеличаваше, интервалът между дозите беше намален, беше възможно да се повтори интоксикацията веднага след наркотичен сън с най-малката доза. В. Г. Богораз описва подробно трите етапа на интоксикация с мухоморка сред чукчите, които могат да се проявят поотделно или последователно по време на една доза. На първия етап (характерен за младите) се появява приятна възбуда, развиват се безпричинно шумно веселие, сръчност и физическа сила. На втория етап (често при възрастни хора) се появяват халюциногенни реакции, хората чуват гласове, виждат духове, цялата заобикаляща ги реалност придобива различно измерение за тях, обектите изглеждат прекалено големи, но те все още осъзнават себе си и нормално реагират познати ежедневни явления, те могат смислено да отговарят на въпроси. Третият етап е най-труден - човек навлиза в състояние на променено съзнание, той напълно губи връзка със заобикалящата го реалност, намира се в илюзорния свят на духовете и под техен контрол, но е активен дълго време, движи се и говори , след което настъпва тежък наркотичен сън (Богораз, 1991, с. 140–141).
Но всички горепосочени свидетелства по никакъв начин не са свързани с шамански практики, тук говорим повече за битова наркомания. Както всички наркотици, мухоморката причинява типична интоксикация; при поглъщане тялото става зависимо от алкалоиди. Навикът на мухоморката беше много силен, при липса на гъби, любителите пиеха собствената си урина или урината на наскоро изяден човек, в някои случаи дори урината на елени, пасящи в места за гъби. Мускаринът и микоатропинът почти не се разграждат в тялото и се отделят от него в разтворена форма, така че урината остава почти толкова токсична, колкото и самите гъби. Сибирските народи също много добре осъзнават това. Очевидно техните познания за свойствата на мухоморките се появяват в резултат на експерименти с храни и се развиват в съответствие с практическия опит в тяхното използване. Във всеки случай познанията за дозировката и правилата за консумация сред народите на севера още през 18 век. бяха стабилни. Това само по себе си предполага, че консумацията на гъби е трябвало да премине през определен етап на тестване, по време на който са разработени рецепти и стандарти. Като се има предвид, че халюциногенните мухоморки не виреят навсякъде и тяхната психоактивност варира в зависимост от годишните климатични промени, трябва да кажем, че този етап трябва да бъде доста дълъг. Дори руснаците в Камчатка, които са заимствали готова традиция на консумация от местните народи, са преминали този етап. С. П. Крашенинников дава няколко тъжни примера за консумацията на мухоморки от руснаците на този етап „Слугата Василий Пашков, който често посещаваше Горен Камчатски и Болшерецки по поръчка, нареди на мухоморката да смаже яйцата му, които, като го послушаха след три дни , починал. На преводача Михаил Лепехин, който идваше с мен, който не беше известен с пиенето на мухоморка, той заповяда да му разрежат корема...” (Крашенинников, 1949, с. 694-695).
Естествено, мухоморката въздейства върху психиката и в някои случаи предизвиква халюциногенни реакции, като по този начин осигурява контакт със света на духовете. Вкарвайки потребителя в царството на свещеното, самата мухоморка придоби магическа сила. Тук границата между сакралното и профанното очевидно трябва да се търси в мотивацията за потребление. Съдейки по дадените описания, масовото използване на тези гъби в никакъв случай не е имало за цел магическо движение, а по-скоро чисто прозаична цел. Както знаете, употребата на наркотици води до възбуда, стимулира централната нервна система, предизвиква състояние на еуфория. В резултат на кортикалното инхибиране се инхибира активността на мозъчната кора, активното мислене, паметта, ситуационните емоции се инхибират, но в същото време се повишава възбудимостта на центровете на положителните емоции (радост). В повечето случаи именно последното е привлекателно за зависимия. Така че трябва да кажем, че масовата консумация на мухоморка сред народите от северния Сибир е съществувала извън обредната и церемониална практика и в най-добрия случай успоредно с нея.
Аманита в митове и ритуали.
Мухоморката, като феномен на традиционната хранителна култура, естествено заема своето място в митопоетичния космос на народите, които я консумират. Наркотичната халюцинация за архаичното съзнание е толкова реална, колкото всеки друг феномен и несъмнено изисква назоваване и обяснение. И така, сред чукчите гъбата е олицетворена като дух - мухоморка, представяна е като истинска гъба - без шия и без крака, с цилиндрично тяло и голяма глава, въпреки че може да се появи в голямо разнообразие на форми. Той се движеше, въртейки се бързо. Духовете от мухоморки, според чукчите, са много силни, растат през камъни и дървета, разкъсват и раздробяват. Те са свързани с долния свят, във всеки случай те често водят своите почитатели в страната, където живеят мъртвите [Т. Я. Елизаренковка и В. Н. Топоров смятат, че чрез транса на мухоморката има контакт с горния свят], в това отношение те са много опасни и коварни, изискват от човек постоянно да уважава себе си и заобикалящата природа, принуждават ги да изпълняват всичките им заповеди, заплашват със смърт за неподчинение, често хвърлят зли шеги, показват някои неща в фалшива форма. (Богораз, 1991, с. 140–141; той, 1939, с. 5). Обските угри също са имали идеята, че в мухоморката се крие специален дух. Според М. В. Шатилов: „игра на думи“ (мухоморка - A.Sh.) ... информира човек за специално състояние, когато знае всичко кой е откраднал нещо от него, кой го е измамил и т.н.
Използвайки мухоморки, хората лесно влизат в контакт с тях, придобиват част от мистичната им сила, понякога дори самите те могат да се превърнат (почувстват) в гъби. Очевидно само при някои, най-вероятно физиологично предразположени индивиди, един от постоянните стимули за приемане на мухоморки е бил именно желанието за контакт със света на духовете, придобиването на нови мистични възможности, дарявани от духовете на природните стихии. Това явление е широко разпространено в Западен Сибир. Сред ханти мухоморки са били консумирани от изпълнители на героични приказки. „... певецът, за по-голямо вдъхновение, изяде няколко мухоморки, преди да пее - 7-14-21, тоест кратно на седем [3]: от тях той просто изпада в бяс и изглежда като демоничен. Тогава цяла нощ той пее епоси с див глас, дори отдавна, изглежда, забравен, а на сутринта пада изтощен на пейка ”(Патканов, 1891, стр. 5). Именно този индивидуален опит е в основата на представите за шаманската същност на мухоморката. Наистина има доказателства, че сред сибирските шамани е имало доста "визионери", които са изпадали в транс, като са приемали мухоморки или са посещавали духове в наркотичен сън след ядене на гъби. Във фолклора на Манси шаманът се нарича човек, който яде мухи. Една от героичните приказки на Манси разказва: „Еква-Пирищ отиде, доведе шамана. Той окачи голям котел с мухоморки на огъня. Шаманът започна да гадае, има мухоморки, бие тамбурата, гадае. Еква-Пирища е на път да разбере за хитростите” (Чернецов, 1935, с. 77). Няколко такива случая сред ханти са цитирани от К. Ф. Карялайнен, а шаманите, мъже и жени, най-често използват мухоморка, за да посетят Санка, Върховното небесно божество (Karjalainen, стр. 306–307). Сред ханти, сред онези, които знаят как да осъществят контакт със света на духа, имаше отделна категория мухоморки, „които ядяха мухоморки и в полуделириозно състояние общуваха с духовете“ (Кулемзин, Лукина, 1992 г. , стр. 120). Някои ненецки шамани също са вземали мухоморки, за да разберат от духовете в наркотичен транс как да лекуват болните (Lehtisalo, p.164). Именно на тези и подобни примери от Западен Сибир се базират хипотезите за връзката между шаманизма и консумацията на мухоморка. Но тук виждаме два различни модела на използване на мухоморка: на североизток - светски, където почти всички членове на общността могат да опитат мухоморка; в Западен Сибир - свещен, където мухоморката се консумира само от индивидуално и строго ритуално. Но дори и в последния случай това не е точно шаманска практика. Смята се, че опиянението чрез употребата на наркотици за постигане на шамански екстаз не е характерно за шаманизма. Мирча Елиаде нарича този метод "груб и пасивен" (Елиаде, стр.175). Наркотичният транс е по-скоро предшамански или магически.
По-често в Западен Сибир свойствата на мухоморките се използват не за контакт с духове, а в реалната медицинска практика. Терапевтичният сеанс на хантийския исълта-ку (магьосник и лечител) с използването на мухоморка е описан достатъчно подробно от В. Н. Кулемзин (Кулемзин, Лукина, 1992, с. 118 - 120). Цялата процедура се свежда до приспиване на пациента, неговия дълъг сън и пробуждане. За да потопи пациента в сън, isylta-ku подготвя доста сложно лекарство. Той накисва сух филм от мухоморка и самата гъба без филм в два съда с топла вода, докато водата трябва да е снежна, а чашата е дървена, тъй като във всяка ритуална практика нарушението на установения ред тук е неприемливо. След като изпие лекарството, пациентът трябва да спи в студена стая в продължение на три дни. Самият лечител също взема мухоморката, заедно с клиента трябва да отиде при подземния бог Кали-Торум, да предаде дара и да го помоли да не взема пациента. При последното, от приема на лекарството, кръвното налягане се понижава, дишането се забавя, т.е. възниква много тежка интоксикация, ако се появи невнимание или прекомерна доза от лекарството, може да настъпи парализа на дихателния център и дишането спира. Дозата isylta-ku очевидно е незначителна, тъй като той трябва да остане буден, да наблюдава състоянието на спящия човек и да го изведе от това състояние навреме. Медицинската практика на Khanty isylta-ku е семантично изключително подобна на действията на мексиканския магьосник дон Хуан върху употребата на наркотичния кактус пейот, описан от Карлос Кастанеда (Castaneda, 1995). Тук се изключват преките връзки, по-скоро можем да говорим за универсален обяснителен модел за възприемането на наркотиците в архаичните култури. Подобни концепции за наркотични и халюциногенни вещества са широко разпространени сред най-различни народи в Африка, Америка и Океания. Но те нямат истинска шаманска основа; по същество мухоморката не е нищо повече от елемент на магия.
Шаманизмът, от друга страна, принадлежи към по-развития етап на представите за сакралния свят. В центъра на неговата култова практика винаги е фигурата на посредник между света на хората и света на духовете, който е избраникът на духовете и по този начин в известен смисъл вече не е просто човек. Но дори и за него светът на духовете е достъпен само по време на церемонията, когато той се потапя в специално състояние на променено съзнание - контролиран транс. В същото време една наистина шаманска техника за влизане в транс се справя без лекарства, но се постига с помощта на пеене, музика, движения на тялото, биологична предразположеност и дългосрочно обучение. Трябва също да се отбележи, че в повечето шамански ритуали само самият шаман влиза в транс; присъстващите, като правило, ако не са пасивни зрители, то поне не организират танцови представления, както може да си представите, когато анализирате петроглифни рисунки. В тази връзка трябва да се отбележи, че всички народи, споменати по-горе, не са имали развит шаманизъм. Сред народите на североизток домашният шаманизъм беше широко разпространен, когато практически всеки можеше да извършва шаманизъм, сред обските угри беше в етап на формиране, поглъщайки всички видове магически техники на мечтатели, магьосници, гадатели, гадатели и разказвачи. Не напразно в тези култури светът на духовете е доста осезаем и контактът с него е напълно възможен за мнозина, ако не и за всеки. Именно на етапа на промяна на двете системи на транс - магическа и шаманска - са били описаните народи през 18-19 век.
Магическата техника на транс, чиято разновидност е наркотикът, изглежда е предшествала шаманските методи. И именно ритуалите, свързани с консумацията на наркотици сред всички народи по света, са магически. Шаманският метод за навлизане в състояние на променено съзнание чрез музика, пеене и движения на тялото, който е характерен за развитите форми на шаманизма, се появява много по-късно и постепенно измества наркотичния транс от обреда. Очевидно това е придружено от факта, че колективният контакт със света на духовете отстъпва място на индивидуалния контакт на посредника и ролята на посредника става все по-значима. Естествено, в този случай употребата на наркотици може да остане в шаманския ритуал като реликва.
Халюциногените в шаманската практика.
В тайговите райони на Сибир мухоморката изглежда е била единственото широко известно лекарство, което може да се дължи на ограничените растителни ресурси. В райони с по-разнообразна и богата флора, където има по-широк набор от растения, съдържащи психотропни и халюциногенни вещества, билковите наркотици са били използвани по-често. Народите на Далечния изток са използвали голямо разнообразие от наркотични вещества. В народната медицина и като упойващи средства се срещат състави от корен от женшен, сладък блат, листа от див розмарин, клони от хвойна и някои други. В сравнение с мухоморката, това са доста слаби лекарства, които не предизвикват тежка интоксикация или халюциногенни реакции. Най-често употребата им изисква внимателна, често фармакологично сложна подготовка или комбинация от няколко компонента. Начините за употреба на наркотици сред народите на Далечния изток са по-разнообразни: наркотичните растения се пият, дъвчат, често се изгарят и пушат.
Най-често използването им е свързано и с шамански практики. Така че шаманите на Nivkh задължително практикували изгаряне на розмарин (ledum palustrel, ledum hypoleucum) преди и по време на ритуалите. Специална пушилка за това е неизменен атрибут на шамана, наред с колана, костюма и тамбурата (Отина, 1994, с. 102). Шаманите на Удеге, Улчи, Нанай и Орочи също са използвали див розмарин по време на ритуали. Хвърляли предварително приготвени изсушени листа в огнището или в горещ тиган (Брехман, Сем, 1970, с. 18: Подмаскин, 1998, с. 57). Димът повлия на психиката на самия шаман, създаде благоприятна среда в затворена стая за сеанс на комуникация с духове, което допринесе за появата на масова хипноза на присъстващите и шамански транс.
При айните клони от смърч, лиственица, див чесън и растения с местно име nutya се поставят в гореща пепел преди ритуала. Последният е слабо билково лекарство. Тлеещи, тези растения излъчваха ароматна миризма, димът очевидно беше слаб успокоител. Преди ритуала шаманът пиеше солена морска вода, в която бяха напоени клони от смърч и лебедка. Наркотичният сок от растението помогнал на шамана да постигне състояние на променено съзнание. По време на сеанса шаманът изпива тази течност още два или три пъти, поддържайки постоянно наркотичното опиянение на тялото (Спеваковский, 1988, с. 168).
Включването на психотропни и халюциногенни лекарства в контекста на обреда очевидно е доминираща характеристика на културата на тяхното потребление сред народите от Далечния изток. Наркотичният транс и халюциногенният контакт с духовния свят изглежда са били в основата на хранителната употреба на тези растения. Но в Далечния изток също няма развит шаманизъм, а по-скоро е записана неговата ранна форма.
В последователната смяна на магическо и шаманско при достигане на транс може да се проследи определена тенденция: колкото по-силен е наркотикът, толкова по-малка е ролята на самия шамански транс; колкото по-слаб е наркотикът, толкова по-важна става техниката на контролиран транс. В крайни случаи последният придобива символично значение, директният ефект практически не се използва. Това става доста забележимо, ако вземем предвид използването на растения, съдържащи наркотични вещества в много малки количества в медицинската и ритуална практика.
Едно такова растение е хвойната (Juniperus L.). Използван е и се използва сега от много народи в Сибир и то доста монотонно. Димът от хвойна се опушва. Приятният аромат на горящо растение, който има релаксиращ и успокояващ ефект върху човека, се смяташе от много народи на Сибир за пречистващ, пагубен за злите духове. Така например, когато се лекуват психично болни нивхи, те се опушват с дим от хвойнови клони (Отина, 1994, стр. 98). В същото време ефектът от дима се тълкува не като наркотик (магия), а като свещен (символ). Не духовете притежаваха растението, но растението чрез дима въздействаше на духовете, отблъсквайки ги от пациентите, със собствената си естествена сила.
Опушването с дим от хвойна е особено разпространено в Южен Сибир. В Тува хвойната (артыш) е задължителен компонент на ритуалната и церемониална практика. Всяко лечение започва с обреда на фумигация - почистване от зли духове. По принцип всяко място, където може да има зли сили, трябва да бъде опушено. Това е особено характерно за погребалните и поменалните обреди. И така, след погребението юртата задължително се опушва, по време на възпоменателната среща на роднини с душата на починалия шаманът винаги запалва тамянната горелка с хвойна (сан) (Дяконова, 1975, с. 49, 60). В произведенията, посветени на анализа на шаманските реквизити в Тува, обикновено се обръща голямо внимание на костюма, бубена, огледалото и изображенията на духове, като правило не се придава никакво значение на артиша. (Кенин-Лопсан, 1987, стр. 43–77). Въпреки това, лампа с прах от сухи хвойнови клонки или самите изсушени клонки са един от най-важните атрибути на тувинските шамани. Виждал съм използването на хвойна в практиката на тувинските шамани повече от веднъж. Шаманският сеанс обикновено започва с фумигация с артиш. Шаманът запалва лампа или запалва клонка и пречиства преди всичко себе си и инструментите си. Той обикновено прави това в определена последователност, като обикаля лампата около предмета 3 или 9 пъти на слънце: първо с чук, след това с шапка, която веднага се поставя на главата му, след това с дайре и накрая се почиства като минава с крака върху тлеещия артиш - три пъти с левия крак, след това също с десния и пак с левия два пъти. Преди церемонията клиентът се почиства и чрез очертаване на кръгове на слънце около лицето и скръстените пред него ръце. Ако се извършва голям обред, всички присъстващи се почистват по подобен начин със свещен дим. В същото време, по време на церемонията, хвойната трябва непрекъснато да тлее, за да не изгасне, или самият шаман, или помощник, избран измежду присъстващите, гледа. Старшият тувински шаман Сайлик-оол Канчиир-оол ми разказа любопитна подробност. Артиш трябва да гори постоянно само на закрито, не е необходимо на открито. Очевидно по-рано димът от хвойна се използва по-активно за контакт със света на духовете. Многократно ми се е налагало да бъда в стаи, където се пуши хвойна, и да изпитвам нейното опияняващо действие. При дълъг престой в такава стая и шаманските ритуали обикновено продължават няколко часа, наркотичният ефект на този дим може да бъде много силен. Сега шаманите използват хвойна, без да мислят за нейните наркотични свойства, за тях тя се е превърнала в символична природна сила, която не е персонифицирана в конкретни образи. Според тувинските шамани артишът помага за контакт с духове, както и с такива абстрактни неперсонализирани понятия като ум, светлина, звук, чистота.
Други народи от Южен Сибир имат подобна основа за идеи за слаби наркотици. Хакасите също извършват ритуала на фумигация преди каквото и да е лечение и считат дима от хвойна (архин) за пречистващ. Въпреки че фумигацията с богородска трева (irben) (Thymus vulgaris) беше много по-разпространена сред тях, чийто наркотичен ефект е подобен на описаните. Когато опушваше болен, лечителят казваше: „Опушен с богородската билка от планината Сумеру, / Да се очисти човек от зли сили! / Да се върнат дяволите в своя свят!“ (Бутанаев, 1998, с. 240).
Използването на слаби препарати от шаманите на Тува и Хакасия изобщо не означава, че те просто не са познавали силни. Напротив, народите от Южен Сибир познаваха синтетичните и следователно много мощни психотропни и халюциногенни лекарства. Синтетичните наркотици са изключително опасни. В допълнение към силния стимулиращ ефект, бързото начало на пристрастяване към наркотици, те също така най-лесно причиняват синдром на отнемане, който се състои в това, че отказът от приемане е придружен от нарушение на психичните функции. Дори сравнително кратка почивка може да доведе до промени в поведението, повишена възбудимост, висока раздразнителност, агресивност. Това е типична наркомания. Говорим предимно за силни алкохолни напитки, получени чрез сублимация на продукти от ферментация на мляко или зърнени култури. Тувинците и алтайците отдавна приготвят млечна водка - арака. Хакасите познавали две силни напитки - "айран арагази" - млечна водка и "ас арагази" - ръжена водка (Бутанаев, 1998, с. 143–149). Очевидно началото на производството на тези напитки в Южен Сибир има доста дълга традиция и е свързано с формирането на производствени форми на икономиката. В. Я. Бутанаев смята, че зърнените опияняващи напитки са били известни на предците на хаките по времето на Киргизкия каганат, те се споменават в китайски писмени източници (Бутанаев, 1998, с. 149).
Млечната водка е напитка, позната на всички скотовъдни народи от Южен Сибир и също има доста дълга история на консумация. Още през Средновековието кожена колба е изобразена на колана от каменни скулптури, подобно на колбите за араки на алтайците, хакасите и тувинците. Технологията на производство, традициите на съхранение и употреба на араки са доста сходни във всички групи от тюркско-монголския свят и са доста подробно описани в специализираната литература.
Млечната водка се тълкува като символична стойност. Използването му не е било магическо действие, не е осигурявало пряк контакт със света на духовете. Въпреки това семантичното му натоварване е много многостранно, включва всички свойства на млечните продукти, толкова ценени от животновъдите по света. Употребата на араки се свързва с всички важни моменти в живота на човек и общество, пият го при раждане на деца, на сватба, погребение, при посрещане на гости и др. Всъщност консумацията на този синтетичен наркотик е придружена от всяко състояние на празник, когато ежедневието отстъпва на заден план, а социалната рамка се разширява до универсален мащаб, приближавайки хората до първичния свят на природните духове. Арака е толкова обичан от духовете, колкото и от хората, но не е ценност на техния свят, за разлика от силните растителни халюциногени, използвани в магическия етап, той не се идентифицира със самите духове. Духовете я приемат като жертва, ядат и очистват се от нея, като хората преживяват празник с нея, изпитват благодарност към хората и символично се приближават към тях. И в това състояние на взаимно излизане от рамките на ежедневието се проявяват отдавна забравени пътища за магически контакт между двата свята – човешкия и свещения. Това са остатъчни ефекти от именно онази древна магическа функция на дрогата, която е осигурила дългото им съществуване в културните традиции на почти всички народи по света.
По този начин ролята на халюциногенните и психотропните лекарства в култовата практика на народите на Сибир е много различна и най-вероятно съответства на определени исторически етапи на тяхното използване, които могат да бъдат възстановени по следния начин:
Етап 1 - тестване - се отнася до най-ранните етапи на човешко изследване на Сибир, когато много растения просто са били опитвани по време на хранителни експерименти.
Етап 2 - магическа употреба - осъзнавайки халюциногенния ефект на наркотиците, хората започват да ги използват в магически, най-вероятно колективни ритуали. Възможно е към тази епоха да принадлежат „гъбени“ археологически артефакти и използването на мухоморки от народите от Североизточен Сибир, които никога не са прекрачвали границата на този етап.
Етап 3 - използване на реликва, когато силата на психотропните лекарства се използва само от определени хора в хода на ритуална и церемониална, най-често медицинска практика. На този етап се намират народите от Далечния изток, евенките и обските угри.
Етап 4 - символично използване. Това е същинският шамански етап, когато наркотичните вещества се възприемат само като символи, функционално се изтласкват от ритуалната практика в зоната на битовата консумация, където се превръщат в атрибут на празничното (променено) състояние на обществото. Трябва да се приеме, че такива етапи са се състояли в древността или все още продължават, всички наркотици, известни на традиционните култури[4].
Аманита отново.
Въз основа на горната хипотеза, представите на народите на Сибир за мухоморките като мощни духове, връзката им с долния свят и възможността за осъществяване на контакт с тях и чрез тях със света на духовете като цяло, чрез ядене на гъби, са най-вероятно чисто архетипен, формиран в древни времена в резултат на хранителни или фармакологични тестове, развитието на магически практики и визионерски експерименти в хода на ритуални и церемониални дейности от предшаманското ниво. Тогава можем да говорим за фигури на гъби сред археологически находки (ако те, разбира се, гъби) само в контекста на магически обреди, където, между другото, е възможно колективно приемане на халюциногени и съвместни танци, което много хора искат да се види в скални изсичания. Но в този случай, ако е възможно да се свърже сериозно традицията на ритуалната консумация на мухоморка с прословутата сома (в което аз лично много се съмнявам), то това със сигурност не може да бъде чрез шаманизма, в който употребата на наркотици се приписва на символично значение. Наистина, при по-внимателно разглеждане гъбата мухоморка не е шаманска, а магическа.
Литература:
Karjalainen KF Die Religion der Jugra - Volkern. Хелзинки, 1927. Том. III.
Lehtisalo T. Entwurf einer Mythologie der Jurak-Samojeden // Memoires de la Societe Finno - Ougrienne. Хелзинки, 1927. Том. 53.
Levi-Strauss C. Les champignons dans la culture // L`Homme. 1970 N. 10. С. 5 - 16.
Wasson RG Soma: Божествена гъба на безсмъртието. - Хага, Mouton, 1968. - 380 с.
Wasson RG, Wasson VP Гъби, Русия и история. - Ню Йорк, Pantheon Books, 1957 г. 2 v. — 432 стр.
Астахова В. Г. Гатанки за отровни растения. М.: Дървообработваща промишленост, 1977. Част 1. Отровни растения.
Богораз В. Г. Материална култура на чукчите. М.: Наука. 1991. - 224 с.
Богораз-Тан В. Г. Чукчи. Част II. Религия. L .: Издателство на ръководителя на Северния морски път. 1939. - 208 с.
Бонгард-Левин Г.М., Грантовски Е.А. От Скития до Индия. М.: Мисъл. 1983. - 206 с.
Брехман II, Сем Ю. А. Етнофармакологично изследване на някои психоактивни лекарства от народите на Сибир и Далечния изток // Лекарства на Далечния изток. Хабаровск, 1970. Бр. 10, стр. 16–19.
Бутанаев В. Я. Етническата култура на хакасите. Абакан: Хакасско издателство. състояние университет 1998. - 352 с.
Гарковик A.V. Предмети от малка пластика като отражение на някои аспекти на духовния живот на древните общества // Светът на древните изображения в Далечния изток. Тихоокеанска археология. Брой 10. Владивосток: Издателство FEGU. 1998. С. 49 -58. Ориз. 1;5.
Георги И. Г. Описание на всички народи, живеещи в руската държава, техните ежедневни ритуали, обичаи, дрехи, жилища, упражнения, забавления, религии и други паметници. СПб., 1799. Ч. 1–4.
Джеймс П., Торп Н. Древни изобретения. Минск: попури. 1997. - 768 с.
Диков Н. Н. Древни култури на Североизточна Азия. Азия на кръстовището с Америка в древността. М.: Наука. 1979. - 352 с.
Диков Н. Н. Скалните мистерии на древна Чукотка. Петроглифи на Пегтимел. Москва: Наука, 1971.
Дневен мемориал на геодезиста Ф. Елистратов от крепостта Тагал край брега по Пенжинския залив до реката. Пенжини в линията под командването на титулярния съветник Баженов от 14 до 21 септември 1787 г. // Етнографски материали на Североизточната географска експедиция от 1785–1795 г. Магадан: Магаданска книга. издателство, 1978г.
Девлет М. А. Древни антропоморфни изображения от Саянския каньон на Енисей // Връзка между древните култури на Сибир и културите на съседните територии. Новосибирск: Наука, 1975, с. 238–248.
Девлет М. А. Танцуващи човечета // Природа, 1976. № 9. С. 115–123.
Елизаренкова Т. Я., Топоров В. Н. Митологични представи за гъбите във връзка с хипотезата за оригиналната природа на сома // Резюмета на IV лятно училище по системи за вторично моделиране. Тарту, 1970, с. 40–46.
Киряк М. А. Гъби в сюжетите на късната палеолитна графика на западните чукчи (паметници на мобилното изкуство) // Светът на древните изображения в Далечния изток. Тихоокеанска археология. Брой 10. Владивосток: Издателство на Далекоизточния държавен университет, 1998. С. 106 - 122.
Киряк (Дикова) M.A. Древно изкуство на север от Далечния изток (каменна епоха). Магадан: SVKNII FEB RAN, 2000. - 288 с.
Krasheninnikov S.P. Описание на земята на Камчатка. М., Л.: Издателство на Главсевморпут, 1949 г.
Кулемзин В.Н., Лукина Н.В. Запознайте се с ханти. Новосибирск: Наука, 1992. - 136 с.
Маккена Т. Храна на боговете. М.: Издателство на Трансперсоналния институт. 1995. - 379 с.
Мелетински Е. М. Митология на палеоазиатските народи // Митовете на народите по света. М., 1988. Т. II. стр. 274–278.
Окладников A.P. Неолитни обекти на Долна Ангара (от Серово до Братск). Новосибирск: Наука, 1976. - 327 с.
Окладников А.П., Запорожская В.Д. Петроглифи на Забайкалия. Л .: Наука, 1969. Част I. — 217 стр.
Окладников А.П., Запорожская В.Д. Петроглифи на Средна Лена. Л .: Наука, 1972. - 271 с.
Патканов С. Тип остяшки юнак според остяшките епоси и юнашки легенди. СПб., 1891.
Podmaskin VV Използването на лечебни растения и животни от Udege // Биологични ресурси на Източна и Югоизточна Азия и тяхното използване. Владивосток: Наука, 1978, с. 54–60.
Спеваковски А. Б. Духове, върколаци, демони и божества на айну (религиозни възгледи в традиционното общество на айну). М.: Наука, 1988. - 205 с.
Тиваненко А. В. Древното скално изкуство на Бурятия. Новосибирск: Наука, 1990. - 206 с.
Топоров В. Н. Гъби // Митовете на народите по света. М., 1987. T. I. C. 335–336.
Троицкая Т. П., Бородовски А. П. Болшереченска култура на лесостепната област Об. Новосибирск: Наука, 1994. -184 с.
Формозов А. А. Нови книги за скални изсичания в СССР (преглед на публикации през 1968–1972 г.) // SA, 1973. № 3
Чернецов В. Н. Вогулски приказки. Колекция от фолклор на народа Манси. Л., 1935 г.
Шатилов М. В. Остяко-самоеди и тунгуси от района на Наримски // Известия на Томския краеведски музей. Томск, 1927. Т. И.
Елиаде М. Шаманизъм: Архаични техники на екстаза. М.: София, 1998. - 384 с.
Бележки:
Науката за употребата на гъби в културите на народите по света
Несъответствие мн. и единици цифрите са грешка на цитирания автор.
Тук може да има преувеличение, доза от повече от седем гъби е изключително токсична и може да бъде фатална.
Спомнете си, че съвременната наркомания няма нищо общо с употребата на психотропни лекарства с традиционната култура.
Home | Articles
January 19, 2025 19:09:23 +0200 GMT
0.009 sec.
