В традиционната картина на света на хаките важно място заеха възгледите на духове и божества, представени в образа на жена. Тези духове могат да бъдат локализирани както в Горния, Средния, така и в Долния свят. Богинята на плодородието и раждането Ymai (Umai) живееше в небесните сфери. В "слънчевия" свят "господарите" на планините, тайгата, реките, езерата и огъня са били духове, често изобразявани като жени. Дъщерите на страховития Ерлик Хан се намирали в подземния свят.
Ще се спрем на духа – господар на водната стихия.
Според традиционните хакасски представи, Сугеези може да се яви на хората в различни образи, но най-често в антропоморфен. Нашите информатори казаха: „Sug eezi е красива жена с руса коса и сини очи. Когато пресичаш река, винаги трябва да почиташ господарката на водата” [FMA, шаман Чанкова Ксения].
„Sug eezi е гола жена с червена коса и лунички. Тя плува като риба, може да изплува и да се плиска” [FMA, Borgoyakova A.N.].
Трябва да се каже, че представите за женския външен вид на Sug eezi са архетипни за южносибирските народи. Така например северните алтайци (челкани) казват: „Sug eezi винаги трябва да се лекува. На външен вид собственичката на водата е жена с руса коса. Тя седи на камък и сресва дългата си коса с гребен. Sug eezi понякога се разглеждат като двойка. Мъжът също е рус. Те имат деца. Ако Sug eezi забележи някого, веднага скочете във водата и той изчезва. Не всеки ги вижда. Дълголетни старци ги видяха зад Аюк. Khara sug е извор, трябва да се почита. На дърво, което расте наблизо, връзват хорбоч - панделка и хвърлят монети и храна. Ако някой вземе монетите, собственикът на водата ще го убие” [FMA, Tazrocheva S.S.].
За собственика и господарката на водата хакасите организираха обществени жертвоприношения - Sug tayyg, а честотата на тяхното провеждане зависеше от това какви "взаимоотношения" се развиват между хората и реката. През пролетта се уреждали жертвоприношения на стопанина [Народни възгледи, 1988, с. 89]. Н.Ф. Катанов пише за това: „Те се молят на водния дух по тази причина: ние се молим, възхвалявайки неговите води и молейки (го) да направи бродовете добри. Те му се молят на 10 и 7 години веднъж, когато човек се удави (те се молят, така че) водният дух да не разваля бродовете и да не преследва други хора (с изключение на удавения). Принася му се жертва пред бреза, поставена на брега на реката. На тази бреза са вързани бели и сини панделки; Тук се носят ленти от всички присъстващи. Няма изображение на воден дух, има само кон, посветен на него. Посветеният на него кон е със сив цвят. Агнето се коли “по средата”, т.е. разпорват го (жив) по корема, откъсват сърцето и белите дробове от гръбначния стълб и ги слагат заедно с бузите. След като отстраниха кожата неразделно от краката, те ги поставиха заедно с главата. Агнето, принесено в жертва на духа на огъня, се коли не “по средата”, а чрез удар “по главата” с оръжието на брадвата; агнето (духът на огъня) е бяло. Шаманът шаманизира на брега на реката; (след това) хвърля главата и кожата с краката (на агнето, предложено на духа на водата) във водата. Никой не ги взема” [Катанов Н. Ф., 1907, с. 575].
Хакасите освен агнета принасяли в жертва на собственика на водата син или черен тригодишен бик. Хакасите стари хора казваха: „Сугдай хан хара торбах тайыгныг” – „Судай хан има в жертва черно едногодишно теле” [Бутанаев В. Я., 1999, с. 121]. Жертвеното животно било спуснато на сал по реката. Водата в културата на тюрките от Южен Сибир е елементът на долния свят, а бикът също е представен като животно на божествата на долния свят” [Традиционен възглед, 1988, стр. 23].
В митологичното съзнание на хаките водата често се свързва с душата на жената и като цяло с много неща, свързани с човешката душа. Така например „да видите вода насън означава да видите душата на жена. Ако водата е тъмна, това е лоша жена. Ако водата е чиста, тогава добра жена” [FMA, Чанков V.N.].
Водата беше показател за качеството на душата на човек: „Да видиш чиста вода насън означава, че човек има чиста душа“ [FMA, Topoeva G.N.]. „Когато видите чиста, прозрачна вода и се изкъпете в нея, това означава, че човек се очиства духовно, става по-благороден. Когато водата е мътна, това е тъжно” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
М. Елиаде пише: „... още от праисторически времена единството на Водата ... и Жената се е възприемало като антропокосмичен кръг на плодородието“ [Елиаде М., 1999, с. 184]. В архаичните представи на хакасите водата също е въплъщение на великата Майка Земя, която притежава тайната и силата на раждането. Отзвук от тези идеи е фактът, че в традиционното съзнание Sug eezi често се появява като млада, гола жена, често с големи гърди и голям корем, което най-вероятно е било проява на идеята за плодородие. Тази идея ясно се вижда в материала на Шор: „Според разказите на старите хора тази господарка на водата се отличавала с голяма чувственост. Рибарите, отивайки на риболов, смятаха за необходимо да разказват най-неприлично съдържание на историята по време на риболов, а в песни и истории да хвалят домакинята. За това те се надяваха да получат обилен улов от домакинята, която много обича подобни истории” [Дуренкова Н. П., 1940, с. 403].
Водата в ролята на женското начало действа като аналог на утробата и утробата на майката. Тя може да бъде идентифицирана със земята, като с друго въплъщение на женското начало. По този начин възниква възможността за олицетворяване на земното и водното начало в един герой [Митовете на народите на света, 1987, стр. 240]. НА. Алексеев пише: „Шорците представят духовете-собственици на водата като собственици на планини“ [Алексеев Н. А., 1992, стр. 89]. Аналогии между повелителката на водната стихия и Тау еези намираме и при алтайците, например функциите (притежание на диви животни) на господарката на аржан - свещен, лечебен извор, отразяват същите функции на Тау еези: „Алтайците бяха особено почитани от аржаните - лечебни извори. При пристигането си в аржана те му носели халам като подарък и гощавали духа-стопанин на аржана с наличните продукти. Всички животни и птици около аржана се смятаха за принадлежащи на духа-стопанин, така че те не ловуваха в близост” [Алексеев Н. А., 1992, с. 34]. В алтайските митологични представи собственикът на водата често дори действа като молител за вода от собственика на планината: „Sug eezi пита Tag eezi: „Sug kjp pir“ - „Дай ми още вода.“ Tag eezy винаги дава.“ „Когато имаше суша, те взеха брезова клонка с панделки от синьо, бяло и червено. Те размахваха клонка и казваха: "Суг празник!" - "Дай ми вода!" Собственикът на планината Солоп винаги осигуряваше вода. Не допуска дъжд с градушка, прогонва я. В лунна нощ собственикът на Солоп дава на хората съвети” [FMA., Tazrochev S.S.].
Връзката между земния и водния принцип се проявява и във факта, че според вярванията на алтайците Таг еези може да се разпорежда с тялото на удавен човек: „Ако Сугези плаче, тогава един от хората със сигурност ще се удави. . Собственикът на планината не позволява човешкото тяло да се носи далеч. Тя е изхвърлена на брега някъде наблизо” [FMA, Pustogachev K.G.]. Сред Khakas Sug eezi беше почитан едновременно с Tag eezi: „При пресичане на реката е необходимо да се направи Seek-seek, само тогава Sug eezi няма да докосне човек. Когато изпълнявате този ритуал, е необходимо да почитате не само Sug eezi, но и Tag eezi. Това се прави, защото всяка река извира в планините. Планинците имат свой собствен път, който минава не само през планината, но и през реката” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Връзката между духовете на водата и планината може да се види във фолклорните материали на Н.Ф. Катанов: „Силен шаман гони щуки, водни духове, докато ги прехвърли през 9 морета, във владението на планинския цар“ [Катанов Н. Ф., 1893, стр. 30]. Шорците имаха подобни идеи. „Собственикът на водата, носейки човешката душа под водата, я заключва в подножието на планината“ [Дуренкова Н. П., 1940, стр. 273].
Този материал показва преплитането на функции и образи на собственика на планината и водата. В митологичното съзнание на хаките земното и водното начало понякога се сливат. Възможно е това да е отглас от представата за прародител от една майка. Лексикалният материал потвърждава идеята за възприемане от хакасите на митологичното единство на земята и водата. На хакасски език изразът "Ада чир-суу" означава буквално "земята-вода на бащите", а в представите на съвременните хакаси този израз се разбира като Родина, място на раждане [Традиционен възглед, 1988 г. , стр. 29]. В миналото хакасите ежегодно са принасяли жертви на своята „земна вода“ [Усманова М. С., 1976, с. 240-243]. В тази връзка голям интерес представляват сведенията за жертвоприношението на вода, записани от К.М. Патачаков: "Собствениците на юртата, където имаше бременна жена, принесоха жертва от нейно име на духа - собственик на водата на тригодишен вол." Не толкова отдавна сред хаките беше забранено да се влиза в юртата, където живееше бременната жена по време на наводнението. Спазването на тази забрана е трябвало да предпази човек при преминаване през бродовете” [цит., от раб. Алексеев N.A., 1980, стр. 54].
В традиционните представи на хаките понятията за жена по време на бременност и река по време на наводнение са в една и съща семантична серия. Влизането на човек в къщата, където живееше бременна жена, беше равносилно на влизане в пълноводна река и означаваше възможност за смърт, нещастие. Избягването на такава къща се смяташе за възможност да се избегне смъртта по време на преминаването. Жертвоприношението Sug eezi от името на бременна жена (спускане на жертвата на сал по реката) вероятно е свързано със символиката на безопасно освобождаване от товара” [Traditional outlook, 1988, p. 19].
Материалите според алтайските народни вярвания са много любопитни: „Ако една жена не може да роди, тогава молят човек, който не се е къпал дълго време, да плува. В този случай ще вали и жената ще роди” [FMA, Барбачакова M.N.]. Очевидно потапянето във вода - притежаването на Sug eezi от некъпан човек, символизира връщане към състояние на неоформеност, пълно прераждане, ново раждане, тъй като потапянето е еквивалентно на разпадането на формите, повторното интегриране в предишно съществуващо безформеност; а излизането от водите повтаря космогоничния акт на оформяне [Елиаде М., 1999, с. 183-185]. Възможно е тук водата да действа като генеративен принцип, източник на живот. За митологичния акт на зачеването и раждането ни говори фактът, че след потапянето на човека във вода е валял дъжд. Както пише М. Елиаде: „Водата ражда, Дъждът дава плод като мъжко семе” [Елиаде М., 1999, с. 187]. Очевидно в светлината на митологично-ритуалния сценарий този обред символизира космогоничния акт на раждането на нов живот, който осигурява успешно раждане на жената.
В случай, че жената остане вдовица, тя е била длъжна да почете Сугеези, докато пресича реката. Хакасите казваха: „Тул кизи суни кискелек пълзи, сугни ахтапча, итпезе суг пулайсып парар“. - „Ако жена, останала вдовица, пресече реката за първи път, тогава е необходимо да се умилостивят духовете - собствениците на реката, в противен случай реката ще донесе нещастие (ще има наводнение, широко наводнение , смърт на хора и др.)” [Бутанаев В.Я., 1999, стр. 96].
Възможно е тази промяна в социалния статус на жената (вдовство) да е свързана с концепцията за опасността, излъчвана от нея, подобно на това как водната бездна е била метафора на смъртта [Митовете на народите на света, 1987, с. 240]. Вероятно преминаването на реката е олицетворявало прехода от един свят - "свой", "овладян", в друг - "чужд", "неовладян", изпълнен с опасности. А една жена – вдовица, би могла да внесе „хаос“ в подредения живот на близките си. Следователно ритуалът на поклонение на Sug eezi беше задължителен за вдовицата, той беше насочен към неутрализиране на отрицателното въздействие, излъчвано от нея, и рационализиране на „хаоса“, донесен от нея. Възможно е обредът на поклонението към собственика на водата да олицетворява сливането с водната стихия, като комбинация от възможното, като връщане към произхода на всички възможности на битието. Космически символ, вместилище на всички рудименти, водата действа и преди всичко като магическа и лечебна субстанция: тя лекува, подмладява, дарява с безсмъртие [Елиаде М., 1999, с. 183, 187]. Очевидно този обред също имаше за цел да запази плодотворната сила на жената.
Традиционният мироглед на хакасите, както и на много други народи, е в основата си диалектичен и амбивалентен. Според много изследователи всички образи и понятия в традиционните възгледи се разглеждат през призмата на опозиции, основната от които е принципът "приятел или враг". Главният дух на водата - Sug eezi се възприема като "свой", тъй като въплъщава идеята за плодородие. Събираше го и фактът, че беше жител на Средния свят, в който живееха живи хора. Както вече беше споменато по-горе, той обикновено се представяше в човешка форма, а Sug eezi също не беше чужд на „всичко човешко“ - желанието да получи признаци на внимание и добра храна под формата на жертвоприношение. Собственикът на водата, като човек, имаше нужда от почивка. Според идеите на хакасите „червеният плат служи като легло за духа на водата, а синият плат служи като шапка. Той дава помощ на “черните глави” (карапас), т.е. хора, и покровителства стадото (кадарган), т.е. домашни любимци” [Катанов Н. Ф., Санкт Петербург, 1893, стр. 90]. Обръщайки се към Sug eezi, хакасите казаха следното: „Бреговете ви служат като люлка, върбите (покрай бреговете) ви приспиват!“ [Катанов Н. Ф., 1907, стр. 548].
Образът на собственика на водата беше надарен с много свойства, присъщи на хората, което показваше "близост" до жителите на Средния свят, някаква "хуманизация" на този дух. Както вече беше споменато, образът на водата и нейния собственик беше неотделим от концепцията за собствената, "овладяна", родна земя. „Всеки член на клана се чувстваше като неразделна част от „земята-вода“, от Родината“ [Традиционен възглед, 1990, с. 18]. В традиционното създаване на митове водата се свързва с концепцията за късмет: „Ако отидете някъде и по пътя срещнете човек с празни кофи - до провал, а ако кофите са пълни с вода - за късмет“ [FMA, Chelchigashev E.N.].
Митопоетичното съзнание на хакасите обединява две противоположни начала - вода и огън в култа към Сугези. Това е добре илюстрирано от призива към Sug eezi по време на жертвоприношението, записан от N.F. Катанов. Нека го цитираме изцяло:
„Думи към водния дух: След като убихме тригодишен син бик и огънахме 4-те му крака, ние го поставихме на сал от 9 трупи и го пуснахме по течащата вода като жертва за вас! Шумиш камъните на водите си и носиш пясъците си! Моля за милост за стадата и защита за черните глави! Вие притежавате 60 вида различни течащи води! Приемете от нас под формата на жертва 9-годишен син бик, който спокойно е положен на златен олтар, скоро отнесен на сал по вълните на течаща вода! Към вас се обръщат при новолуние! Седиш и тракаш с жълтата си медна тамбура! Седни и го бий с чука си от червена мед! Като огън, майка ми, която има (над) 30 зъба, и като огън, моята тъща, която има (под) 40 зъба, яздиш червена 3-годишна кобила, спиш на легло от червено кърпа, носете шапка от син плат! Когато дяволът започне да се приближава, вие кади върху него (с богородска трева); когато нечистият се приближи, го изчеткваш (с панделки)! Който се обърне към вас с добри намерения, го заповядайте! Не допускайте онези, които имат тамбури (на нас като врагове), не давайте път на врачки! Заобикаляйки (света) 6 пъти, никога не съм разплитал бяло-сините въжета (с които са вързани люлките) на вашите деца! Кади ти на приближаващите сенки на мъртвите (за да ни предпазиш от тях)! Кади на приближаващия дявол и ни махай от приближаващия нечист! Седнете и горете ден и нощ на случаен принцип 9 смука череша! Като огън, майка ми, която има 30 зъба, ти спокойно управляваш ден и нощ с желязна 6-странна пръчка, желязна пръчка с 6 зъба (пръчка за правене на кожи) ”[Катанов Н.Ф., 1907, стр. 566].
Тази комбинация от привидно взаимно изключващи се принципи - вода и огън, ни говори за единствената, покровителствена роля на собствениците на тези елементи. В ценностната система на традиционното общество на преден план излиза една от основните функции на тези духове – защитната. При жертвоприношението Сугеези жертвата била задължителна и за стопанката на огъня - От-ине [Катанов Н. Ф., 1907, с. 575]. Очевидно това е намерило израз в сливането на някои функции и отчасти образи на духовете-господари на водата и огъня. Това, разбира се, "сроди" и доближи духовете на водата и огъня до хората.
В традиционното съзнание на хаките фигурата на собственика на водата имаше сложен и понякога противоречив характер. Sug eezi е колкото „полезен“, толкова и опасен. „Тези духове могат да помогнат или да попречат на риболова и пресичането на реката“ [Алексеев Н.А., 1992, стр. 89]. Според вярванията на алтайците собственикът на водата „прави водата на изворите лековита, за да могат хората да лекуват болестите си в нея. Но той изпраща и потоп. От страх от Су ези алтайците не обичат да плуват” [Каруновская Л. Е., 1935, с. 166-167]. В митологичното съзнание "реката е демаркационна линия, разделяща пространството и хаоса, живота и смъртта" [Мелетински Е.М., 1995, стр. 217]. В някои митологични представи на хакасите реката е пречка за самите представители на духовния свят, например планинските хора не могат да намерят човек, ако е прекосил реката. Една възрастна жена от Хакас ни разказа следната история: „Веднъж го видях (планински мъж) насън. Каза ми: „Не мога да те намеря. Прехвърлихте реката и всички следи от вас са измити. Изгубих те". Повече не дойде при мен. Това се случи, защото с мъжа ми се преместихме в друга къща, която беше отвъд реката. Планините не могат да намерят човек, ако е прекосил реката” [FMA, Троякова A.M.].
Sug eezi, като представител на свръхестествения свят на духовете, по своята същност е "чужд" на хората. Той е „дистанциран“ от факта, че притежава всички съответни атрибути на представител на „неразвития свят“, един от които е невидимостта. „Казаха за собственика на водата, че ходи гол. Не всеки може да го види” [FMA, Archimaev E.K.].
Според традиционните вярвания контактът със Sug eezi бил опасен, защото той можел да „открадне“ хората или техните души. Разказана е история: „В съня една жена винаги е мечтала за много красива жена, която й е казала: „Съпругът ти е нещастен с теб“. След известно време съпругът също започна да мечтае за тази жена. Той беше рибар и често ходеше на реката. Веднъж той дотичал от риболов и казал на жена си, че е видял същата жена на реката, за която и двамата са мечтали. Тя излезе от реката и беше напълно гола и суха. Имаше пухкава дълга коса. След като срещна тази жена, мъжът се опита два пъти да се обеси, но не успя. Скоро той се удави. Старите хора разказват, че жената, за която са мечтали двамата съпрузи, е не друга, а Сугизи. В крайна сметка тя взе мъжа при себе си” [ФМА, Тасбергенова (Тюкпеева) Н.Е.].
Въз основа на тази история виждаме, че „отвъдната“ природа на Sug eezi се проявява и във факта, че може да „дойде“ при хората насън. Господарката на водата била и своеобразен вестител на смъртта. Резултатът от пристигането й беше смъртта на мъж. Заслужава да се отбележи парадоксалното свойство на Sug eezi „да излезе от реката гол и напълно сух“, което говори за противоположността на качествата, които характеризират обитателя на водната стихия и човека. От друга страна има преплитане на мотивите за раждане и плодородие, чийто израз са голотата и излизането от водата с мотива за последвалата смърт на човека.
Според вярванията на Шорците, главните духове на планините и водата също понякога открадват душите на хората [Dyrenkova N.P., 1940, стр. 257]. Според алтайските народни вярвания господарката на водата често удавя женските представителки: „Ако жена се къпе в езерото, тогава може да се удави. Момичетата и жените изобщо нямат право да плуват. Но мъжете могат, Sug eezi не ги пипа” [FMA, Tazrochev S.S.].
В митологичното съзнание на алтайците имаше идея за „вика“ на собственика на водата като предвестник на смъртта на хората по реката. „Ако собственикът на река Бия „плаче“, тогава след седмица той определено ще умре - човек ще се удави. Собственичката на Бия е висока жена с руса коса. Тя ходи гола. Господарката Бия обича да седи на остров, близо до планината Аюк” [FMA, Avosheva V.F.].
„Sug eezi жена, дълга, руса коса. Хората я виждат да сресва косата си. Ако чуете някой да плаче край реката, значи скоро някой ще умре. Това е духът на човек, който плаче и очаква смъртта” [FMA, Avoshev I.D.].
Въз основа на тези истории виждаме, че в народните вярвания на алтайците идеите за плача на господарката на водата и плача на душата, предвещаващи смъртта на човек във водата, са преплетени. Както вече беше споменато по-горе, тези възгледи биха могли да произтичат от идеята за водата като начало, представляващо друго същество. В този случай водата може да бъде стабилно свързана с чужда, враждебна и следователно опасна. Неслучайно измиването на лицето с вода в митологичната традиция на турците е еквивалентно на понятието „умри“ [Traditional outlook, 1988, с. 19]. В семантичната линия вода - смърт присъства и идеята за посмъртно наказание на човешката душа в долния свят. Тази идея може ясно да се види в следната история: „Един мъж постоянно обиждаше жена си, подиграваше й се. Времето дойде, той умря, без да поиска прошка от жена си. Един ден тази жена има мечта. Тя ходи в планината, бере цветя. Изведнъж към нея се приближи едър черен мъж и я поведе по пътеката, която плавно премина в каменна пътека. Стигнахме до малка рекичка. Имаше големи камъни. Човекът й казал да прескочи тези камъни с него и да пресече реката. По средата на реката той спря и й каза: „Погледни надолу!“. Жената погледнала във водата и видяла там покойния си съпруг. Той лежеше на самото дъно на реката. Ръцете и краката му бяха смачкани от камъни. Човекът каза: "Този човек постоянно ви обиждаше, подиграваше ви се. Той никога не е поискал прошка от вас. Той има голям грях върху него, сега ще страда" [FMA, Topoeva G.N.].
Анализирайки този текст, могат да се идентифицират някои маркери, които характеризират идеята за водата като елемент от долния свят. Традиционното съзнание виждаше в съня, както и в много други състояния на променено съзнание, най-добрия начин за „пътуване“ към други светове, включително нисшия. Ходенето по планина - аналог на световната ос, държаща целия Космос - символизира влизането в друг свят. Едър и черен човек е представител на долния свят, както показва неговият цвят. Пътеката, превръщаща се в каменна пътека и отиваща към реката, потвърждава идеята за "влизане" в долния свят. Средата на реката, до която достига жената, говори за прехода на състоянието на душата й в друго измерение. Намиращият се там камък определя началната точка на долния свят. Тялото на починалия съпруг, смазано от камък и разположено на дъното на реката, проявява идеята за намиране на човек или по-скоро душата му в долния свят. Полисемантичният характер на водата и съответната й функция е отразен в някои хакасски обичаи. Така например „хакасите имаха такъв обичай, че когато се преместите от едно село в друго, трябва да се качите нагоре по реката. Ако слезете по реката, тогава животът ще бъде беден и нещастен” [FMA, Yukteshev A.F.].
В тези народни представи ясно се вижда идеята за водата, като посредник, който свързва горното и долното. Както Е.М. Мелетински: „... изворът на реката съвпада с върха, а устието с долния свят, поемайки своето демонологично оцветяване. Съответно, устата се идентифицира най-вече с посоката, в която се намира долният свят (най-вече със север) ”[Мелетински Е.М., 1995, стр. 217]. Хакасите са имали такава представа: „Kham fluff tastaza, suu chouar kjscheyner“ - „Ако шаманът хвърли зли духове, тогава те мигрират нагоре по реката“ [Бутанаев В. Я., 1999, стр. 98].
В традиционните вярвания на хаките благосъстоянието на човек и семейството му винаги е било свързано с горния свят и неговите представители - хаяни, небесни. Противоположност на горния свят, добър за човека, беше долният свят и неговото олицетворение - долното течение или устието на реката. Всички нещастия, които хората са преживели в живота, могат да бъдат свързани с този свят. Очевидно преминаването нагоре по реката е било символично въведение в "благосъстоянието" на горния свят. Реката действа като своеобразен митологичен ориентир в пространството на традиционния мироглед. В същото време той символизира и самия път. Според хакасските знаци „да видиш река насън е към пътя“ [FMA, Троякова A.M.].
Образът на Суг еези намира ясен израз в контрапункта “ден-нощ”. По правило виждането и контактът със собственика на водата, като представител на „извънземния“ свят, се осъществява през нощта. Според хакасските традиции не е било позволено да се ходи за вода през нощта, за да не се безпокои Сугези. Старите хора са казали: „Суг еези прилича на русалка. Тя излиза от водата през нощта. Не беше обичайно хакасите да вземат вода през нощта. Разказват една история, една жена след залез слънце отишла да донесе вода. Беше пълнолуние и всичко се виждаше ясно. Близо до моста видяла жена с руса коса. Тя седеше с гръб към нея и сресваше косата си с гребен. Гребенът и косата блестяха като злато. Жената се закашля и суги и веднага се гмурна във водата” [FMA, Troyakova A.M.].
Образът на господарката на водата, седнала до моста, говори за маргиналността на този митологичен герой. Той като че ли е на ръба на два свята (хора и духове или Среден и Долен), свързващото звено, което е мостът. Фактът, че Sug eezi седи с гръб говори за противопоставяне отпред назад. Господарката на водата стои като че ли в периферията на развитото човешко пространство, тя е обърната с гръб, тя е „чужда“ за хората. Разресването на косата Sug eezi може да се тълкува като противоположност на това как „в ритуала и ритуалната практика на южносибирските тюрки сплетената плитка служи като знак за принадлежност към света на хората“ [Традиционна перспектива, 1989, стр. 175]. Пуснатата коса, разресването й беше проява на идеята за хаос, принадлежност към различно състояние и измерение, разтваряне в безформеност.
Според вярванията на хаките някои видове болести, включително шамански, могат да бъдат причинени от духовете-господари на водата [Катанов Н. Ф., 1897, стр. 36; Алексеев N.A., 1992, стр. 166]. Хакасските шамани използвали водата като средство за гадаене, както се вижда от следната история: „Едно момче беше доведено при шамана. Той започна да гадае. Пусна една монета в чаша с вода и започна да я разглежда. Тогава той каза, че е видял как това момче върви прегърнато с умрял съсед. Шаманът каза, че е спешно да се върне колибата, в противен случай момчето скоро ще умре. Шаманът започна да пее. В ръцете му имаше женска носна кърпа. Той прочете благословии на различни духове и каза на какви места лети. По някое време в къщата се чул оглушителен рев. Цялата къща се тресеше, а трупите почти се разпаднаха. Впоследствие шаманът обясни, че по този начин е „нарисувал“ „хижа“ в момчето [FMA, Майнагашев С.М.].
Гаданията за съдбата им край реката бяха често срещани сред момичетата от Хакас: „В древни времена момичетата хвърляха цветя във водата. Ако не потънаха и изплуваха, това предсказваше дълъг и щастлив живот. Ако обаче цветето бързо потъне, това означава, че човекът няма да живее дълго” [FMA, Боргояков Н.Т.]. Руснаците имаха подобни идеи.
Алтайците използвали вода за гадаене, когато избирали подходящо място за построяване на къща или стопански постройки: „Когато се строеше нова къща, мястото се избираше по следния начин. На новолуние поставят чаши или корита с вода на мястото, което им хареса. След месец дойдоха и погледнаха. В случай, че остана вода, мястото се смяташе за добро, там можеше да се построи къща. Когато майката е поставена, под нея се поставя монета, за да има пари в къщата. Когато поставят стадо, тогава, както когато строят къща, наливат вода в чаша и я поставят и я поставят на мястото на бъдещата сграда” [FMA, Авошева V.F.].
Съвременното митотворчество на хакасите често се свързва с етнокултурни процеси, с формирането и развитието на съвременната национална идентичност. Това се дължи преди всичко на глобалните промени в социално-политическата ситуация в Русия. В допълнение, хакасите преживяват нов качествен етап в своята етнополитическа история: възстановяването (или повишаването на статута) на тяхната държавност. Можем да се съгласим с мнението на известния етнограф A.M. Сагалаев, който твърди, че етносоциалните процеси, които се развиват сред народите на Южен Сибир, допринасят за създаването на „неомитология“ [Сагалаев А.М. Неомитология на Алтай. // Сибир в панорамата на хилядолетията. Сборник с доклади от международния симпозиум. Новосибирск 1998. Т. 2. С. 414-417]. Сред хакасите е широко разпространена инициирана, целенасочена, съзнателна форма на митотворчество. „Това е неофициално митотворчество, стимулирано от най-традиционната култура. Създател и редактор на митологични текстове в този случай са разказвачи, неформални лидери на обществото, експерти по народна култура, т.е. хора, които са "вътре" в културната ситуация и осъзнават своето "призвание". Именно в тази среда се извършва възстановяването на полузабравени форми на колективна ритуална дейност и създаването на нови обреди и ритуали, тук се създава нова религиозна и митологична ситуация” [Сагалаев А.М., 1998. С. 414].
Съвременните митологични идеи за душата и водата сред хакасите са разработени в идеята за „душата на хората“, представена под формата на вода. Успяхме да запишем този материал с известния в Хакасия музикант чатханист, автор на 14-струнния чатхан (хакаски музикален инструмент) Григорий Василиевич Итпеков. Според историите на Khakas той е бил включен в категорията на "шаманските личности":
„Играх на чатхана. Един шаман седеше до мен и рисуваше на музиката ми. След това ми показа рисунката си. Имаше изобразени планини и войн, спускащ се от тях в древни доспехи. Носеше островърх шлем. Всичко по него блести. Той нямаше никакви оръжия. Казах, че това е пратеникът на нашите духове. Сега той се смеси с нашите хора. Този воин дойде да види как живеем ние, хакасите, сега. Това е пратеникът на предците, който сега ще заобиколи коренното население на Сибир - Хакасия, Алтай, Тува, Горна Шория, Якутия и др. Рисунката беше изображение на вода, чийто ход беше блокиран. Казвам, че тази вода трябва да се отвори и да тече свободно. Тази вода олицетворява нашия народ, култура, традиции, обичаи и език. Всичко това ни беше блокирано от комунистическата идеология. Започваме да губим националната си идентичност. Затова се нуждаем от прясна вода.”
Прави впечатление, че в митологичното съзнание на хакасите възниква архетипният образ на воин-защитник. И неслучайно е изобразен древен хакасийски воин. В този случай митотворчеството се отнася до героичните страници от неговото историческо минало, до времената на „Киргизката велика сила“. Създаването на митове е, така да се каже, „подсилено“ от силата и мощта на своите знаменити предци, чийто пратеник е бил този средновековен воин. Забележителен е фактът, че воинът е изобразен без оръжие. Очевидно митологичното съзнание в този епизод говори за единството на родствени етноси (хакаси, алтайци, тувинци, шорци и якути) не по сила, а на основата на обща културно-историческа съдба. А водата, като жизненоважен елемент, действаше като символ на душата на хората. Следващият разказ на G.V. Итпекова по-пълно разкрива идеята за "вода-душа".
„Бях в Абакан през 1983 г. Имаше музикален фестивал на народите на Хакасия. Журито заседава и определя на кого какво място да даде. Излязох на сцената и изсвирих две мелодии. А шаманите седяха отстрани и рисуваха на музиката ми. След като приключих и седнах, един шаман Петя Топоев дойде при мен и ме покани у дома си. Показа ми своя скицник с рисунки, които е направил, докато играех. Имаше някакви признаци. Петя поиска обяснение на рисунките. Погледнах внимателно, имаше гарафа. Казах му: „Душата на хакасите е затворена в гарафата. По време на тоталитарната система там е било затворено. С моята игра леко отворих входа на тази гарафа, но така или иначе светлината не влиза там и затова душата на хората не може да излезе оттам” [FMA, Itpekov G.V.].
От горния материал виждаме, че много социално-политически реалности на хакасското общество са отразени в съвременното митотворчество. Съвременните митологични представи се наслояват върху традиционната митологична и обредна основа, като я адаптират и модифицират.
Така в традиционната религиозна и митологична система на хаките един от най-важните е култът към собственика на водата - Сугези. Образът на Sug eezi носи подчертан женски принцип. В митологичното съзнание на хакасите, както и на други народи от Южен Сибир, духът на водата е представен в женска форма. Sug eezi имаше много символични характеристики. Хакасите обаче по-често даряват духа-собственик на водата с двойна характеристика. От една страна, той, както водата изобщо, въплъщава идеите за началото, плодородието, пречистването и защитата. От друга страна той олицетворява другостта, хаоса, състояние на дезорганизация и безформеност и като неконтролируема стихия може да носи потенциална опасност за хората. Следователно Суг еези се е възприемало в традиционното общество едновременно като „свое и чуждо”. Универсалността на значенията на образа на водата допринася за това, че той има акцентираща стойност в съвременното митотворчество на хакасите. И човек може напълно да се съгласи с М. Елиаде, който пише: „Култът към водите - и особено източниците, които се смятат за лечебни, горещи и солени и т.н. – е изненадващо стабилен. Нито една религиозна революция не може да го унищожи” [Елиаде М., 1999, с. 193].
Забележка
Информатори:
1. Авошев Иля Давидович, роден през 1937 г., сеок хомнош, село Санкин аил, Турачакски район, Република Алтай, 20.06.2001 г.
2. Авошева Валентина Феотисовна, родена през 1937 г., Хомнош сеок, село Санкин аил, Турачакски район, Република Алтай, 20.06.2001 г.
3. Архимаев Егор Константинович, хакасско име Матик, роден през 1920 г., сеок "Пуалар", село Нижня База, Аскизски район на Република Хакасия, 24.07.2001 г.
4. Мария Николаевна Барбачакова, родена през 1919 г., сеок Поктарик, село Курмач-Байгол, Турачакски район, 01.07.2001 г.
5. Боргояков Николай Терентиевич, роден през 1931 г., Хобий сеок, с. Аскиз, Република Хакасия, 10.10.2001 г.
6. Анастасия Николаевна Боргоякова, родена през 1926 г., село Аскиз, Република Хакасия, 03.05.2000 г.
7. Итпеков Григорий Василиевич, роден през 1926 г., Кизилца, село Аскиз, Аскизски район, Република Хакасия, 12.07.1996 г.
8. Майнагашев Степан Михайлович, роден през 1936 г., сеок "Томнар", село Аскиз, Република Хакасия, 06.09.2000 г.
9. Пустогачев Карл Григориевич, роден през 1929 г., сеок Алияй, село Курмач-Байгол, Турачакски район, Република Горни Алтай, 01.07.2001 г.
10. Савелий Сафронович Тазрочев, роден през 1930 г., Кузен сеок, с. Тондошка, Турачакски район, Република Горни Алтай, 20.06.2001 г.
11. Тасбергенова (Тюкпеева) Надежда Егоровна, родена през 1956 г., село Аскиз, Република Хакасия, 26.06.2000 г. Чух всичко това от баба ми.
12. Галина Никитична Топоева, родена 1931 г., с. Аскиз, Република Хакасия, 29.09.2000 г.
13. Анися Максимовна Троякова, родена през 1928 г., с. Луговое, Аскизски район, Република Хакасия, 12.07.2001 г.
14. Чанкова Ксения Василиевна, родена през 1932 г., село Тюрт-Тас, Аскизски район, Република Хакасия, 20.09.2000 г.
15. Чанков Валери Николаевич, роден през 1951 г., Халарлал аал, Аскизски район, Република Хакасия, 15.07.2000 г.
16. Челчигашев Егор Никандрович, роден през 1921 г., сеок "Хара чистар", с. Чилани, Таштипски район, Република Хакасия, 05.07.2001 г.
17. Антон Федорович Юктешев, роден през 1951 г., Халар Сеок, село Уст-Таштип, Аскизски район, Република Хакасия, 12.07.2000 г.
Списък на използваната литература:
1. Алексеев Н.А. Ранни форми на религия на тюркоезичните народи на Сибир. Новосибирск: Наука, 1980. - 250с.
2. Алексеев Н.А. Традиционни религиозни вярвания на тюркоезичните народи на Сибир. Новосибирск: Наука, 1992.– 242 с.
3. Бутанаев В.Я. Хакаско-руски историко-етнографски речник. Абакан: Издателство на KSU, 1999, - 236 с.
4. Диренкова Н.П. Кратък фолклор. М.-Л.: Издателство на Академията на науките на СССР. 1940.–446 с.
5. Катанов Н.Ф. Писма на Н. Ф. Катанов от Сибир и Източен Туркестан. СПб., 1893 г.
6. Катанов Н.Ф. Образци от народната литература на тюркските племена. СПб., 1907
7. Каруновская Л.Е. Представите на алтайците за Вселената // Съветска етнография, 1935, № 4-5, с. 160-175.
8. Мелетински E.M. Поетика на мита. М .: Източна литература, 1995.- 408s.
9. Митове на народите по света. М. 1987 г.
10. Сагалаев A.M. Неомитология на Алтай. // Сибир в панорамата на хилядолетията. Сборник с доклади от международния симпозиум. Новосибирск 1998. Т. 2. С. 414-417.
11. Традиционен мироглед на тюрките от Южен Сибир: пространство и време. Истинският свят. Новосибирск: Наука, 1988;
12. Традиционен светоглед на тюрките от Южен Сибир. човек общество. Новосибирск: Наука, 1989;
13. Традиционен светоглед на тюрките от Южен Сибир. Знак и ритуал. Новосибирск: Наука, 1990;
14. Усманова М.С. Жертва на земята и водата сред северните хакаси. - В кн.: Из историята на Сибир, бр.19. Томск, 1976;
15. Елиаде М. Есета върху сравнителната религия. М.: Ладомир, 1999.- 488с.
Home | Articles
January 19, 2025 19:05:44 +0200 GMT
0.005 sec.
