Галюцынагенныя і псіхатропныя сродкі з'яўляюцца абавязковымі элементамі традыцыйнай культуры многіх народаў свету. Да якога б рэгіёна свету мы не звярнуліся, абавязкова сустрэнем выкарыстанне наркотыкаў мясцовага паходжання. Народы Мексікі здаўна выкарыстоўвалі галюцынагенны кактус пейот (мескал) і псілабіцынавыя грыбы, у Паўднёвай Амерыцы жавалі лісце кокі, у Паўночнай і Цэнтральнай - удыхалі дым тытуню, народы Акіяніі варылі з каранёў перачных раслін ап'яняльны напой - каву, у Азіі спажывалі розныя сну і маку, у Цэнтральнай Афрыцы - напоі з кары колы. Прычым часцей за ўсё спажыванне галюцынагенаў звязана з рытуальна-абрадавай практыкай і мае вельмі старажытныя гістарычныя традыцыі, пацверджаныя шматлікімі пісьмовымі крыніцамі і знаходкамі археолагаў.
Трэба меркаваць, што ў Сібіры задоўга да н.э. э. былі вядомыя ап'яняльныя ўласцівасці мясцовых псіхатропаў - канапель, блёкату, багуна, баршчэўніка і іншых раслін, якія спрадвеку выкарыстоўваліся ў Еўразіі для падрыхтоўкі наркатычных зёлак. Прыклад, які стаў ужо хрэстаматыйным - "скіфская лазня" - апісаны Герадотам спосаб калектыўнага ўдыхання дыму канопляў прычерноморскіх скіфамі, знайшоў археалагічныя пацверджання менавіта ў Сібіры. На тэрыторыі Горнага Алтая пры раскопках Пазырыкскіх курганоў V ст. да н.э. у лінзе вечнай мерзлаты знойдзены выдатна захаваныя аксэсуары скіфскага наркатычнага сеансу — невялікія канічныя буданы з пакрыццямі з лямца і скуры, пад адным з якіх стаялі бронзавыя пасудзіны з абпаленымі камянямі і абвуклілым насеннем канопляў, да тычкі іншага прывязана. , С. 242-243).
Часцей за ўсё наркатычны вопыт народаў Сібіры звязваюць з іншай раслінай - мухаморам. У цяперашні час склаўся ўжо своеасаблівы навуковы міф аб найшырэйшым выкарыстанні мухамораў у рытуальна-абрадавай практыцы народаў Сібіры. Ён асабліва распаўсюджаны сярод заходніх гісторыкаў і этнафармаколагаў (Wasson, 1968; Макен, 1995; Джэйсм, Торп, 1997). Прычым, спажыванне мухамораў абавязкова звязваюць з сібірскім шаманізмам, знаходзячы шматлікія паралелі шаманскай псіхадэліі ў грыбных цырымоніях старажытных і сучасных народаў свету. Але ці так гэта насамрэч, ці былі гэтак шырока распаўсюджаныя ў Сібіры галюцынагенныя грыбы; наколькі трывалыя сувязі паміж сібірскім шаманізмам і псіхатропнымі ўласцівасцямі мухамораў; і як наогул выкарыстоўвалі наркатычныя сродкі сібірскія шаманы? Спробай разабрацца ў гэтых у гэтых пытаннях з'яўляецца дадзены артыкул.
Мухамор і сома: нараджэнне навуковага міфа.
Упершыню ўвагу да ролі наркатычных грыбоў, і ў тым ліку мухамораў, у рытуальна-абрадавай практыцы прыцягнулі стваральнікі этнамікалогіі[1] Гордан і Валянціна Уосаны. Яны выявілі мноства прыкладаў існавання грыбных культаў у Амерыцы і ў старажытнай Еўразіі, што дазволіла ім нават падзяліць усе народы свету на мікафілаў і мікафобаў. У сваёй сумеснай працы жонкі вылучылі яшчэ адну арыгінальную гіпотэзу, паводле якой знакамітая сома ведаў, рыхтавалася на аснове грыбоў з чырвоным капялюшыкам і белымі плямкамі, гэта значыць з мухамораў (Avanita muscaria) [Wosson, Wosson, 1957]. Найбольш поўна апошнюю ідэю разгарнуў Г.Уосан у сваёй кнізе «Сома: боскі грыб неўміручасці», дзе нават паказаў магчымы час і месца паходжання традыцыі прыгатавання гэтага напою — Сібір мяжы III — II тыс. да н.э., звязаўшы яго з'яўленне ў Індыі. з перасяленнем арыяў [Wosson, 1968]. Гіпотэза Р. Г. Уосана выклікала шырокі рэзананс. На яе адгукнуліся вядучыя даследнікі міфалогіі [Levi-Strauss, 1970; Елізарэнкава, Сякёр, 1970]. Крытыкуючы асобныя спрэчныя палажэнні, гіпотэзу ў цэлым прынялі, ані не ўсумніўшыся ў тым, што мухамор надзвычай актыўна выкарыстоўваецца ў шаманскай практыцы народаў Сібіры. Т. Я. Елізарэнкава і В. Н. Сякёраў нават развілі гэтую думку, звязаўшы ўяўленні аб мухаморах з семантыкай шаманскага (сусветнага) дрэва, і знаходзячы незаўважаныя Г. Уосан варыянты пацверджання сувязі мухамора і самы [Елізарэнкава, Сякраў, 1970].
Станаўленне этнамікалогіі і дыскусіі, якія разгарнуліся вакол яе, апроч бясспрэчна плённага выніку — прыцягнення ўвагі да ролі грыбоў у міфалогіі, мелі некалькі ўзаемазвязаных наступстваў, перш за ўсё, для вывучэння Сібіры. Па-першае - склалася цвёрдае ўяўленне аб мухаморы, як аб шаманскім грыбе; у другіх - пачаліся пошукі пацверджання існавання грыбных цырымоній у культурах старажытнага насельніцтва ў Сібіры; у трэціх - спажыванне ўсіх наркатычных і галюцынагенных сродкаў народамі Сібіры сталі звязваць выключна з шаманізмам. Нагадаем, што ўсё гэта адбывалася на фоне негалоснай забароны на даследаванне наркотыкаў у СССР.
Пошук археалагічных сведчанняў у Сібіры.
Ідэя аб існаванні ў старажытнасці грыбных цырымоній амаль паралельна з'явілася ў Сібіры ў археолагаў - даследчыкаў першабытнага мастацтва. У 1971 г. Н. Н. Дзікаў, апублікаваў наскальныя выявы Пегтымеля на Чукотцы, датаваных у межах I тыс. да н.э. — I тыс. н.э., частка якіх утрымоўвала «грыбныя» сюжэты: антрапаморфныя постаці ў грыбападобных капелюшах і прадметы, падобныя на грыбы. Аўтар інтэрпрэтаваў іх як чалавека-мухаморы і мухаморы, знаходзячы пацверджанне існавання спецыфічных грыбных цырымоній старажытнасці, перш за ўсё, у этнаграфічных паралелях з наркатычных сеансаў народаў крайняга паўночнага ўсходу Азіі [Дзікаў, 1971; 1979] (158-159).
Услед за Н. Н. Дзікавым, у гэтым жа ключы тлумачыла антрапаморфныя выявы ў шырокіх «грыбападобных» капелюшах у петрагліфах Саянскага каньёна Енісея М. А. Дэўлет, звязваючы іх з культам атрутных грыбоў у Сібіры. Датаванне гэтых малюнкаў таксама вельмі шырокая - II - I тыс. да н.э. (Дэўлет, 1975, 1976). Нягледзячы на адсутнасць колькі б там ні было сур'ёзных аргументаў, гіпотэза знайшла аўтарытэтных прыхільнікаў. А. А. Фармоза прапанаваў звязаць гэтыя выявы з атрыманнем знакамітага ап'яняльнага напою самы, шырока вядомага ў Азіі (Фармазаў, 1973, с.264 - 265). У гэтым месцы археалагічная і міфалагічная лініі даследаванняў канчаткова стуліліся. Найбольш разгорнута абедзве прадстаўлены ў кнізе Г.М. Бонгард-Левіна і Э. А. Грантоўскага «Ад Скіфіі да Індыі». Спасылаючыся на меркаванне Р. Г. Уосана, аўтары таксама разглядалі мухамор як адну з верагодных раслін, з якога маглі рыхтаваць сому старажытныя індаіранцы і нават выбудавалі хупавую канцэпцыю аб існаванні ў рэлігійнай традыцыі індаіранскіх народаў «сукупнасці цэлага шэрагу істотных асаблівасцяў менавіта паўночнага шаман. -Левін, Грантоўскі, 1983, с.119-121). Адмысловая цікавасць выклікае той факт, што ідэя, народжаная даследнікамі міфалогіі, рыкашэтам вярнулася да іх жа ад археолагаў. Так Е. М. Мялецінскі, прыводзячы міфалагічны сюжэт аб мухаморных дзяўчынах у ітэльменаў, шукае пацверджання ў петрагліфы Пегтымеля (Мялецінскі, 1988).
Аўтарытэт вышэй названых даследнікаў гэтак высокі, а гіпотэза такая маштабная і выразная, да таго ж пацвярджаецца этнаграфічнымі аналогіямі, якія пацвярджаюць найшырэйшую эрудыцыю аўтараў, што наступнае пакаленне археолагаў, падобна, адкінула ўсякія сумневы. У далёкаўсходняй археалогіі з'явілася тэндэнцыя інтэрпрэтаваць усе падобныя на грыбы прадметы менавіта як мухаморы і звязваць іх з культамі галюцынагенных раслін, спасылаючыся на прызнаныя аўтарытэты і прыводзячы самыя шырокія аналогіі іх ужывання ў народаў Афрыкі, Азіі і Амерыкі. Так М. А. Кір'як бачыць выявы грыбоў у графіцы на камянях з археалагічных помнікаў заходняй Чукоткі (Кір'як, 1998, С. 106–109, мал. 1, 2); А. Г. Гарковік у гліняным прадмеце з паселішча Яўстафій-4 у Прымор'і (Гарковік, 1988, с. 50–54, мал. 1). Бясспрэчнай добрай якасцю гэтых прац з'яўляюцца досыць дакладныя датыроўкі: у першым выпадку радыёвуглеродная дата - 2500 л.н., а ў другім па датыроўцы культурнага пласта - другая палова - канец III тыс. да н.э. Апошняя дата з'яўляецца самай ранняй, але і гліняны прадмет, прадстаўлены як фрагмент капялюшыка фігуркі мухамора, мае толькі падаленае падабенства з прататыпам. Гэта ж тычыцца, дарэчы, і астатніх выяваў. Квінтэсенцыя грыбных пошукаў даследчыкаў старажытнага мастацтва стаў раздзел у кнізе М. А. Кір'як (Дзікавай) (Кір'як, 2000). Тут, як і ў іншых падобнага роду працах, прыводзяцца шматлікія спасылкі на папярэднікаў, часта знаходзячы грыбы нават у працах, аўтары якіх пра іх не падазравалі (Окладников, 1976; Окладников, Запароская, 1969, 1972; Тиваненко, 1990), бессістэмна выкладаюцца грыбныя міфалагемы з работ В. Н. Тапарова (Тапораў, 1987), якія ў інтэрпрэтацыі не толькі не пацвярджаюць археалагічныя сюжэты, але часта супярэчаць ім, абавязковыя зноскі на Р. Г. Уосана, якасць якіх не пакідае сумненняў у тым, што яны перапісаны ў М. А. Дэўлет (адны і тыя ж памылкі ў назве наогул сведчаць аб тым, што аўтары кнігу не бачылі), і галоўнае — поўная адсутнасць у аўтара ўяўленняў аб ранніх формах вераванняў, пра якія, тым не менш, пастаянна згадваецца.
У шэрагу спроб археолагаў інтэрпрэтаваць прадметы грыбападобнай формы асабняком варта гіпотэза новасібірскага даследчыка А. П. Барадоўскага, які знайшоў больш рацыянальны спосаб тлумачэння прызначэння пяці гліняных вырабаў, выяўленых у помніках большарэчанскай культуры ранняга жалезнага веку. Ён лічыць іх каваленкамі, якія выкарыстоўваліся ў керамічнай вытворчасці для загладжвання сценак сасудаў. У адрозненне ад калег, у пацверджанне А. П. Барадоўскі прыводзіць не абстрактныя думкі і далёкія аналогіі, а эксперыментальныя дадзеныя, вынікі якіх цалкам адчувальныя. Хоць як раз «грыбападобнасць» гэтых матэрыялаў менш за ўсё выклікае сумневы, бо гэта сапраўды падобныя на грыбы прадметы: у іх выпуклы або сплошчаная з віслымі бакамі капялюшык на кароткай ножцы з адтулінай, на ўнутраным боку капялюшыка невялікія (цалкам нефункцыянальныя) адтуліны. У цэлым, менавіта гэтыя прадметы з усіх вышэй згаданых больш за ўсё падобныя на мухаморы. Дарэчы, і акалічнасці іх выяўлення таксама менш за ўсё падыходзяць для іх функцыянальнай інтэрпрэтацыі. Чатыры з пяці кавадлаў выяўлены ў пахаваннях, прычым, усё — у мужчынскіх (Траецкая, Барадоўскі, 1994, с. 119, 121, 126), хоць ганчарствам у супольнасцях, дзе вядучую ролю ў гаспадарцы адыгрывала жывёлагадоўля, хутчэй за ўсё, павінны былі займацца жанчыны . Да таго ж, адна накаваленка знойдзена разам з каменнай курыльніцай, кавалачкамі мелу і бронзавым люстэркам — гэткім магіка-рытуальным комплексам (Траецкая, Барадоўскі, 1994, с. 121). Трэба адзначыць, што ў сувязі з апошняй акалічнасцю Т. М. Траецкая - аўтар раскопак помнікаў - раней лічыла грыбападобныя прадметы большрэчанцаў рытуальнымі. Прымаючы да ўвагі гіпотэзу А. П. Барадоўскага, даводзіцца канстатаваць, што пытанне аб тым, ці з'яўляюцца грыбападобныя постаці мухаморамі, нават для археолагаў пакуль застаецца вельмі спрэчным.
Працы айчынных петрагліфістаў у цэлым стварылі досыць поўную карціну распаўсюджвання грыбных культаў у Азіі, як у часе, так і ў прасторы. Калі іх гіпотэза дакладная, то на паўночным усходзе Азіі пачалі ўжываць мухаморы яшчэ ў канцы III тысячагоддзя да н. і, традыцыя гэтая не перарывалася да этнаграфічнай сучаснасці. Улічваючы знаходкі ў Саянскім каньёне, арэал распаўсюджвання галюцынагенных мухамораў у старажытнасці значна пашыраецца ў параўнанні з нашым часам, уключае ў сябе Паўднёвую Сібір і стульваецца з Цэнтральнаазіяцкімі культамі грыбоў, з якіх атрымлівалі знакамітую сому. У такім разе, можа з роўнай верагоднасцю апынуцца, што паданні паўночных народаў аб мухаморах з'яўляюцца вытворнымі ад цэнтральна- і паўднёваазіяцкіх, і з'явіліся ў тайговай зоне звонку; альбо наадварот, прыйшлі ў гэтыя раёны з поўначы. Тут праўда ёсць істотныя пярэчанні. Па-першае, прастора ў старажытнасці з'яўлялася сур'ёзнай перашкодай для культурных кантактаў, да таго ж у этнаграфічны час спажыванне мухамораў нідзе акрамя тайговых зон Азіі невядома, а мухаморы з галюцынагеннымі ўласцівасцямі растуць толькі ў пэўных раёнах, гэта пацвердзілі эксперыменты сучасных этнавізакёраў. Па-другое, нават калі бачыць у наскальных постацях грыбы, тое гэта зусім не абавязкова павінны быць мухаморы. Наогул сувязь паміж грыбападобнымі выявамі і мухаморамі ва ўсіх працах праводзіцца праз паўночныя этнаграфічныя аналогіі, прычым зноў-такі абавязкова звязваецца з шаманізмам. «У літаратуры па этнаграфіі народаў Сібіры і Далёкага Усходу існуе шырокая інфармацыя аб ужыванні мухамораў (або напою з яго)[2] шаманамі для дасягнення стану экстазу, пры якім адкрываецца „другое бачанне“ (Кір'як, 2000 г.), — вось тыповае ўяўленне археолагаў пра сутнасці праблемы. Менавіта „шаманская“ аснова выявы мухамораў і з'яўляецца найболей цікавай, але і найболей уразлівай. Каб растлумачыць гэтае становішча паглядзім, чым жа ў рэчаіснасці быў мухамор у традыцыйнай культуры народаў Сібіры.
Спажыванне мухамора ў народаў поўначы Сібіры.
Традыцыя спажывання мухамораў (Аmanita muscaria) добра вядомая ў народаў паўночнага ўсходу Сібіры. В. Г. Багараз лічыў, што адурманьваючыя і ўзбуджальныя ўласцівасці мухамора былі адкрыты "тубыльцамі Паўночна-Усходняй Азіі" (Багараз, 1991, с.139). У 1787 г. адзін з чальцоў паўночна-ўсходняй геаграфічнай экспедыцыі назіраў яе ў ільмэнаў: „…замест віна ўжываюць грыбы чырвоныя, званыя мухаморамі, з якіх бываюць п'яныя або лепш сказаць шалёныя да крайнасці, які ж не частыя мухаморам, можа, па адсутнасці гэтых , тыя імкнуцца піць урину ад ашалелых, і ад таго яшчэ больш шалёны, чым першыя» (Дзённая меморыя ... с. 170). Вядома, што спажыванне мухамораў асабліва шырока было распаўсюджана сярод каракаў, выкарыстоўвалі іх таксама паўднёвыя ціхаакіянскія чукчы і групы паўднёвых ітэльменаў. Аднак і тут спажыванне гэтых грыбоў у этнаграфічны час было абмежавана тым, што псіхатропнымі ўласцівасцямі валодалі далёка не ўсе віды мухамора, да таго ж растуць яны толькі ў тайговых абласцях і могуць здабывацца ў вельмі абмежаваных колькасцях. Але аб ап'яняльных здольнасцях гэтых грыбоў ведалі практычна ўсе насельнікі паўночнага ўсходу Сібіры. Нават тыя групы, якія самі не выкарыстоўвалі мухамор, збіралі яго для продажу сваім суседзям - тундравым аленяводам. Чукчы выкарыстоўвалі мухамор часцей за ўсё ў сушоным выглядзе. Грыбы нарыхтоўвалі празапас, высушваючы і нанізваючы па тры штукі на нітку. Пры ўжыванні адрывалі маленькія кавалачкі, старанна перажоўвалі і глыталі, запіваючы вадой. У каракаў быў распаўсюджаны звычай, калі жанчына разжоўвае грыб і аддае мужчыну праглынуць жуйку (Багараз, 1991, с. 139-140). Адзначым, што на паўночным усходзе Сібіры аб ферментацыі, г.зн. аб вырабе напояў з грыбоў не ведалі, так што прамая сувязь са адмыслова якая вырабляецца самай вельмі сумніўная.
Судзячы па ўсім, да прыходу рускіх наркатычныя ўласцівасці мухамораў былі шырока вядомыя не толькі народам паўночна-ўсходняй Сібіры. Ёсць звесткі, што іх ужывалі якуты, юкагіры і обскія угры. Прычым у Заходняй Сібіры мухаморы елі волкімі ці пілі адвар з сушаных грыбоў. Апісанне спажывання і вырабленага наркотыкам эфекту ў хантаў прыводзіць І. Г. Георгі: „Мухаморамі упіваюцца і многія іншыя сібірскія народы, а асабліва, якія жывуць каля Нарыма асцякі. Калі хто з'есць за адным разам свежы мухамор, ці вып'е увар, з трох гэтых, высушаных, то пасля гэтага прыёму, становіцца спачатку гаварлівы, а потым робіцца, з падаўлі, так рэзаў, што спявае, скача, усклікае, складае любоўныя, паляўнічая і багатырскія песні, паказвае незвычайную сілу і інш., а пасля нічога не памятае. Праводзячы ў такім стане ад 12 да 16 гадзін, на апошні засынае; а як прачнецца, то ад моцнай напругі сіл, паходзіць на прыбітага, але ў галаве не адчувае такой цяжару, калі віном напіваецца, а і пасля не бывае яму ад той ні якой шкоды» (Георгі, ч. I, с. 72). Прыведзеная цытата дае даволі дакладнае апісанне наркатычнага стану, выкліканага прыёмам алкалоідаў - самых распаўсюджаных раслінных наркотыкаў.
У склад мухамора чырвонага ўваходзяць два алкалоіды - мускарын і мікаатрапін. Найбольш моцнадзейным з'яўляецца першы. Ён ставіцца да надзвычай моцных ядаў. Спажыванне чалавекам адначасова 0,005 грам можа выклікаць самыя цяжкія наступствы, аж да смяротнага зыходу. Як і іншыя алкалоіды, яго можна выкарыстоўваць у якасці стымулюючага сродку толькі ў невялікіх дозах, якія не з'яўляюцца таксічнымі. Аднак мускарын не выклікае галюцынагеннага эфекту, мяркуюць, што на мозг дзейнічае мікаатрапін (грыбны атрапін або мускарыдзін) (Астахова, 1977), хоць досведы на чалавеку з мікаатрапінам не праводзіліся і гэта толькі гіпотэза. У любым выпадку спажыванне мухамораў утрымоўвальных мускарын, вельмі небяспечна, трэба вельмі сапраўды разлічваць дазоўку.
Народы Сібіры, мяркуючы па прыведзеных вышэй прыкладах, дастаткова добра ведалі "сярэднюю" дозу - тры грыба. Але велічыня дозы звычайна вар'іравалася ў залежнасці ад агульнага фізічнага стану арганізма, працягласці спажывання, інтэрвалу паміж прыёмамі. Моладзь ужывала грыбы ў невялікіх колькасцях, паступова доза павялічвалася, інтэрвал паміж прыёмамі скарачаўся, паўтарыць ап'яненне адразу пасля наркатычнага сну можна было самай малой дозай. В. Г. Багараз падрабязна апісаў тры стадыі ап'янення мухаморам у чукчаў, якія маглі наступаць па асобнасці або паслядоўна на працягу аднаго прыёму. На першай стадыі (характэрнай для маладых) надыходзіць прыемнае ўзбуджэнне, беспадстаўная шумная весялосць, развіваецца спрыт і фізічная сіла. На другой стадыі (часта ў старых) з'яўляюцца галюцынагенныя рэакцыі, людзі чуюць галасы, бачаць духаў, уся навакольнае рэальнасць для іх набывае іншае вымярэнне, прадметы здаюцца надмерна вялікімі, але яны ўсё яшчэ ўсведамляюць сябе і нармальна рэагуюць на звыклыя бытавыя з'явы, могуць асэнсавана адказваць на пытанні. Трэцяя стадыя - самая цяжкая - чалавек уваходзіць у стан змененай свядомасці, ён цалкам губляе сувязь з навакольнай рэальнасцю, знаходзіцца ў ілюзорным свеце духаў і пад уладай іх, але ён доўгі час актыўны, перасоўваецца і кажа, пасля чаго надыходзіць цяжкі наркатычных сон. 1991, с.140-141).
Але ўсе прыведзеныя вышэй сведчанні зусім не звязаныя з шаманскімі практыкамі, тут гаворка ідзе хутчэй пра бытавую наркаманію. Як і ўсе наркатычныя сродкі, мухамор выклікаў тыповую інтаксікацыю, ад прыёму ўнутр узнікала залежнасць арганізма ад алкалоідаў. Звычка да мухамораў была вельмі моцнай, пры адсутнасці грыбоў, аматары пілі ўласную мачу, або мачу нядаўна які наеўся чалавека, у некаторых выпадках нават мачу аленяў, якія пасвяцца ў грыбных месцах. Мускарын і мікаатрапін амаль не расшчапляюцца ў арганізме і выводзяцца з яго ў раствораным выглядзе, таму мача заставалася практычна гэтак жа таксічнай, як і самі грыбы. Аб гэтым сібірскія народы таксама вельмі добра дасведчаныя. Мабыць, іх веды аб уласцівасцях мухамораў з'явіліся ў выніку харчовых эксперыментаў і развіваліся ў адпаведнасці з практычным досведам іх ужывання. Ва ўсякім разе, веды пра дазоўку і правілы спажывання ў народаў поўначы ўжо ў XVIII ст. былі ўстойлівымі. Гэта само па сабе наводзіць на думку, што спажыванне грыбоў павінна было прайсці пэўны этап тэсціравання, на працягу якога выпрацоўваліся рэцэптуры і нарматывы. Калі ўлічыць, што галюцынагенныя мухаморы растуць не ўсюды, і іх псіхаактыўнасць вар'іруецца ў залежнасці ад штогадовых кліматычных змен, даводзіцца канстатаваць, што гэты этап павінен быць даволі працяглым. Нават рускія на Камчатцы, якія запазычалі ўжо гатовую традыцыю спажывання ў мясцовых народаў, мінулі гэты этап. С. П. Крашаніннікаў прыводзіць некалькі сумных прыкладаў спажывання мухамораў рускімі на гэтым этапе „Служываму Васілю Пашкову, які часта ў Верхнім Камчацкім і ў Вялікарацкім на замове бываў, загадаў мухамор у сябе яйкі раздушыць, які, паслухаўшы яго дні ў тры і памёр. Знаходзячамуся пры мне таўмачу Міхайлу Лепехіну, якога не ў шляхту мухаморам паілі, загадаў ён чэрава ў сябе перарэзаць…» (Крашаніннікаў, 1949, с. 694 -695).
Натуральна, што мухамор уздзейнічаў на псіхіку і выклікаў у некаторых выпадках галюцынагенныя рэакцыі, забяспечваючы тым самым кантакт са светам духаў. Выводзячы спажыўца ў вобласць сакральнага, мухамор сам па сабе набываў магічную сілу. Тут мяжу паміж сакральным і прафанным трэба, відаць, шукаць у матывацыі спажывання. Судзячы па прыведзеных апісаннях, масавае выкарыстанне гэтых грыбоў зусім не ставіла мэтай магічнае перасоўванне, хутчэй мэта выключна празаічная. Як вядома, спажыванне наркотыкаў прыводзіць да ўзрушанасці, стымулюе цэнтральную нервовую сістэму, выклікае стан эйфарыі. У выніку коркавага тармажэння прыгнятаецца дзейнасць кары вялікіх паўшар'яў галаўнога мозгу, тармозіцца актыўнае мысленне, памяць, сітуацыйныя эмоцыі, але пры гэтым павялічваецца ўзбудлівасць цэнтраў дадатных эмоцый (радасці). У большасці выпадку менавіта апошняе і прывабнае для наркамана. Такім чынам, даводзіцца канстатаваць, што масавае спажыванне мухамораў у народаў поўначы Сібіры існавала па-за сувязі з рытуальна-абрадавай практыкай, а ў лепшым выпадку паралельна ёй.
Мухамор у міфе і рытуале.
Мухамор як з'ява традыцыйнай харчовай культуры натуральна заняў месца ў міфапаэтычным космасе спажывалых яго народаў. Наркатычная галюцынацыя для архаічнай свядомасці таксама рэальная, як і любая іншая з'ява і, несумненна, патрабуе наймення і тлумачэнні. Так, у чукчоў грыб персаніфікаваўся ў духу - мухамора, яго ўяўлялі падобным на сапраўдны грыб - без шыі і без ног, з цыліндрычным целам і вялікай галавой, хоць ён мог з'яўляцца ў самых разнастайных формах. Ён перасоўваўся, хутка круцячыся. Духі-мухаморы, па паданнях чукчаў, вельмі моцныя, яны прарастаюць скрозь камяні і дрэвы, раздзіраючы і крышачы іх. Яны звязаны з ніжнім светам, ва ўсякім разе часта яны водзяць сваіх прыхільнікаў у краіну, дзе жывуць мёртвыя [Т. Я. Елізарэнкаўка і В. Н. Сякёр лічаць, што праз мухаморны транс адбываецца кантакт з верхнім светам], у сувязі з гэтым яны вельмі небяспечныя і падступныя, яны патрабуюць ад чалавека сталай павагі да сябе і навакольнай прыродзе, прымушаюць выконваць усе іх загады, пагражаючы за непадпарадкаванне смерцю, часта выкідваюць злыя жарты, паказваюць некаторыя рэчы ў ілжывым выглядзе. (Багараз, 1991, с.140-141; ён жа, 1939, с. 5). У обскіх уграў таксама існавала ўяўленне аб тым, што ў мухаморы знаходзіцца асаблівы дух. Па паведамленні М. В. Шацілава: „пун“ (мухамор — А.Ш.) … паведамляе чалавеку адмысловы стан, калі ён усё ведае, хто ў яго скраў што-небудзь, хто ашукаў яго і т.д.»
Ужываючы мухаморы, людзі лёгка ўваходзяць у кантакт з імі, знаходзяць частку іх містычнай сілы, часам могуць нават самі станавіцца (адчуваць сябе) грыбамі. Мабыць, толькі ў асобных, хутчэй за ўсё фізіялагічна схільных індывідаў, адным з пастаянных стымулаў да прыёму мухамораў было менавіта імкненне да кантакту са светам духаў, здабыццё новых містычных магчымасцяў, дадзены духамі прыродных стыхій. Гэта з'ява шырока распаўсюджана ў Заходняй Сібіры. У хантаў мухаморы спажывалі выканаўцы гераічных паданняў. «… спявак для большага натхнення з'ядаў перад пачаткам спеваў некалькі мухамораў — 7–14–21, гэта значыць лік кратны сямі[3]: ад іх ён проста прыходзіць у жарсць і паходзіць на ашалелага. Тады ўсю ноч напралёт дзікім голасам спявае ён быліны, нават і даўно, здавалася, забытыя, а раніцай у знямозе падае на лаўку» (Патканаў, 1891, с.5). Менавіта гэты індывідуальны досвед і ляжыць у аснове ўяўленняў пра шаманскую сутнасць мухамора. Сапраўды, ёсць звесткі, сто сярод сібірскіх шаманаў было нямала «візіянераў», уваходных у транс пасродкам прыёму мухамораў ці якія наведваюць духаў у наркатычным сне пасля з'ядання грыбоў. У мансійскім фальклоры шамана называлі «мухамараедным» чалавекам. У адным з мансійскіх гераічных паданняў распавядаецца: «Эква-Пырышч схадзіў, шамана прывёў. Вялікі кацёл з мухаморамі на агонь павесіў. Шаман гадаваць стаў, мухаморы ёсць, у бубен б'е, важыць. Аб выхадках Эква-Пырышча вось-вось даведаецца »(Чарняцоў, 1935, с. 77). Некалькі такіх выпадкаў у хантаў прыводзіць К. Ф. Карьялайнен, прычым ужываюць мухаморы шаманы і мужчыны і жанчыны часцей за ўсё, каб зрабіць візіт Санку - Вярхоўнаму нябеснаму бажаству (Karjalainen, p. 306-307). У хантаў сярод асоб, якія ўмеюць уступаць у кантакт са светам духам вылучалася асобная катэгорыя мухаморшчыкаў, «якія елі мухамор і ў паўбрэдным стане мелі зносіны з духамі» (Кулемзін, Лукіна, 1992, с.120). Некаторыя ненецкія шаманы таксама прымалі мухаморы, каб у наркатычным трансе даведацца ў духаў спосаб лячэння хворага (Lehtisalo, p.164). Менавіта на гэтыя і падобныя прыклады з Заходняй Сібіры і абапіраліся гіпотэзы сувязяў шаманізму са спажываннем мухамора. Але тут мы бачым дзве розныя мадэлі выкарыстання мухамораў: на паўночным усходзе - прафан, дзе мухаморы могуць спрабаваць практычна ўсе члены супольнасці; у Заходняй Сібіры - сакральная, дзе спажываюць мухаморы толькі асобныя асобы і строга рытуальна. Але нават у апошнім выпадку гэта не зусім шаманскі практыка. Лічыцца, што інтаксікацыя шляхам ужывання наркатычных сродкаў для дасягнення шаманскага экстазу не характэрна для шаманізму. Мірча Эліядзе называе гэты спосаб «грубым і пасіўным» (Эліядзе, с.175). Наркатычны транс хутчэй з'яўляецца дошаманскім, ці магічным.
Часцей у Заходняй Сібіры ўласцівасці мухамораў выкарыстоўвалі не для ўступлення ў кантакт з духамі, а ў рэальнай медыцынскай практыцы. Лячэбны сеанс хантыйскага исылта-ку (фокусніка і лекара) з ужываннем мухамора дастаткова падрабязна апісаў В. Н. Кулемзін (Кулемзін, Лукіна, 1992, с.118 - 120). Уся працэдура зводзіцца да ўсыплення пацыента, яго працяглага сну і абуджэння. Для апускання пацыента ў сон исылта-ку рыхтуе даволі складаныя зёлкі. Ён размочвае ў двух сасудах з цёплай вадой сухую плёнку мухамора і сам грыб без плёнкі, пры гэтым вада павінна быць снегавой, а кубак драўлянай, як у любой рытуальнай практыцы парушэнне заведзенага парадку тут недапушчальна. Выпіўшы зёлкі, пацыент павінен спаць у халодным памяшканні тры дні. Сам лекар таксама прымае мухамор, разам з кліентам ён павінен адправіцца да падземнага бога Калі-Торуму, перадаць падарунак і папрасіць, каб не забіраў хворага. У апошняга ад прыёму зёлкі зніжаецца крывяны ціск, запавольваецца дыханне, гэта значыць надыходзіць вельмі цяжкая інтаксікацыя, пры неасцярожнасці ці перавышэнні дозы наркотыку можа наступіць параліч дыхальнага цэнтра і спыніцца дыханне. Доза исылта-ку, па ўсёй бачнасці, малаважная, паколькі ён павінен не спаць, сочачы за станам спячага, і своечасова вывесці яго з гэтага стану. Лячэбная практыка хантыйскага спасылку-ку семантычна надзвычай падобная з дзеяннямі мексіканскага чараўніка дона Хуана па ўжыванні наркатычнага кактуса пейота, апісанымі Карласам Кастанедай (Кастанеда, 1995). Прамыя сувязі тут выключаны, хутчэй размова можа ісці аб універсальнай тлумачальнай мадэлі ўспрымання наркатычных сродкаў у архаічных культурах. Падобныя паняцці аб наркатычных і галюцынагенных прэпаратах шырока распаўсюджаны ў самых розных народаў Афрыкі, Амерыкі і Акіяніі. Але яны не маюць сапраўды шаманскай асновы, па сваёй сутнасці мухамор не больш за элемент магіі.
Шаманізм жа адносіцца да больш развітай стадыі ўяўленняў аб свеце сакральнага. У цэнтры яго культавай практыкі заўсёды знаходзіцца постаць пасярэдніка паміж светам людзей і светам духаў, які з'яўляецца выбраннікам духаў і тым самым у некаторым сэнсе ўжо не проста чалавекам. Але і для яго свет духаў даступны толькі падчас абраду, калі ён апускаецца ў адмысловы стан змененай свядомасці - кантраляваны транс. Пры гэтым сапраўды шаманская тэхніка ўваходжання ў транс абыходзіцца без наркотыкаў, а дасягаецца пры дапамозе спеваў, музыкі, рухаў цела, біялагічнай схільнасці і працяглых трэніровак. Неабходна таксама адзначыць, што ў большасці шаманскіх абрадаў у транс уваходзіць толькі сам шаман, прысутныя, як правіла, калі і не з'яўляюцца пасіўнымі гледачамі, то, прынамсі, не задавальняюць танцавальных уяўленняў, як гэта можна было б уявіць пры аналізе петрагліфічных карцін. У сувязі з гэтым неабходна адзначыць, што ва ўсіх народаў аб якіх ішла размова вышэй, не было развітага шаманізму. У народаў паўночнага ўсходу быў распаўсюджаны хатні шаманізм, калі практычных кожны мог здзяйсняць камланне, у обскіх уграў ён знаходзіўся на стадыі фармавання, убіраючы ў сябе разнастайныя магічныя тэхнікі сновидцев, штукароў, варажбітоў, прадракальнікаў і казачнікаў. Нездарма ж у гэтых культурах свет духаў цалкам адчувальны і кантакт з ім цалкам магчымы для многіх, калі не для кожнага. Менавіта на стадыі змены дзвюх сістэм трансу - магічнай і шаманскай і знаходзіліся апісаныя народы ў XVIII - XIX стст.
Магічная тэхніка трансу, разнавіднасцю якой з'яўляецца наркатычная, мяркуючы па ўсім, папярэднічала шаманскім метадам. І менавіта магічнымі з'яўляюцца абрады, звязаныя са спажываннем наркотыкаў ва ўсіх народаў свету. Шаманская методыка ўваходжання ў стан змененай свядомасці праз музыку, спевы і рухі цела, характэрная для развітых формаў шаманізму, з'явілася значна пазней і паступова выцясняла з абраду наркатычны транс. Мабыць гэта суправаджалася тым, што калектыўны кантакт са светам духаў саступаў месца індывідуальнаму кантакту пасярэдніка, і роля пасярэдніка станавілася ўсё больш значнай. Натуральна, што ў такім разе прыём наркотыкаў мог заставацца ў шаманскім абрадзе ў якасці рэлікту.
Галюцынагены ў шаманскай практыцы.
У тайговых раёнах Сібіры мухамор, здаецца, быў адзіным шырока вядомым наркотыкам, што можа тлумачыцца абмежаванасцю раслінных рэсурсаў. У абласцях з больш разнастайнай і багатай флорай, дзе больш шырокі асартымент раслін, якія змяшчаюць псіхатропныя і галюцынагенныя рэчывы, раслінныя наркотыкі ўжываліся часцей. Самыя разнастайныя наркатычныя сродкі выкарыстоўваліся народамі Далёкага Усходу. У народнай медыцыне і ў якасці ап'яняльных прэпаратаў тут склады з кораня жэньшэня, баршчэўніка салодкага, лісця багуна, галінак ядлоўца і некаторых іншых. У параўнанні з мухаморам гэта даволі слабыя наркотыкі, якія не выклікаюць моцнай інтаксікацыі або галюцынагенных рэакцый. Часцей за ўсё іх ужыванне патрабуе ўважлівага, нярэдка фармакалагічна складанага прыгатавання або спалучэння некалькіх кампанентаў. Спосабы прымянення наркатычных прэпаратаў у народаў Далёкага Усходу больш разнастайныя: наркатычныя расліны тут пілі, жавалі, часта іх спальвалі і ўдыхалі дым.
Часцей за ўсё выкарыстанне іх таксама злучаюць з шаманскімі практыкамі. Так ніўхскія шаманы абавязкова практыкавалі перад і падчас абрадаў спальванне багуна (ledum palustrel, ledum hypoleucum). Адмысловы комін для гэтага быў нязменным атрыбутам шамана нараўне з поясам, гарнітурам і бубнам (Отина, 1994, с. 102). Шаманы удэгейцаў, ульчаў, нанайцаў і арачоў таксама выкарыстоўвалі багун падчас камланняў. Нарыхтаваныя загадзя сушаныя лісце яны кідалі ў агмень або на распаленую патэльню (Брэхман, Сем,1970, с. 18: Падмаскін, 1998, с. 57). Дым уздзейнічаў на псіхіку самога шамана, ствараў у зачыненым памяшканні спрыяльнае асяроддзе для правядзення сеансу зносін з духамі, спрыяючы наступу масавага гіпнозу прысутных і шаманскага транса.
У айнов перад камланием у гарачы попел змяшчалі галінкі елкі, лістоўніцы, дзікага часныку і расліны з мясцовай назвай нуця. Апошняе з'яўляецца слабым раслінным наркотыкам. Тлея, гэтыя расліны струменілі духмяны пах, дым мабыць з'яўляўся слабым транквілізатарам. Шаман перад камланнем піў салёную марскую ваду, дзе вымочваліся галінкі елкі і нуця. Наркатычны сок расліны дапамагаў шаману дасягнуць стану змененай свядомасці. Падчас сеансу шаман яшчэ два ці тры разы выпіваў гэтую вадкасць, увесь час падтрымліваючы наркатычнае ап'яненне арганізма (Спявакоўскі, 1988, с. 168).
Уключанасць псіхітропных і галюцынагенных прэпаратаў у кантэкст абраду, відаць, з'яўляецца дамінантнай рысай культуры спажывання іх у народаў Далёкага Усходу. Наркатычны транс і галюцынагенны кантакт са светам духаў былі, судзячы па ўсім, асновай харчовага выкарыстання гэтых раслін. Але на Далёкім Усходзе таксама не было развітага шаманізму, а хутчэй зафіксавана яго ранняя форма.
У паслядоўнай змене магічнага і шаманскага пры дасягненні трансу можна прасачыць пэўную тэндэнцыю: чым мацней наркотык, тым меншую ролю гуляе шаманскі транс сам па сабе; чым слабейшы наркотык, тым большае значэнне набывае тэхніка кантраляванага трансу. У крайніх выпадках апошні набывае сімвалічнае значэнне, прамы эфект практычна не выкарыстоўваецца. Гэта становіцца дастаткова добра прыкметна, калі разгледзець выкарыстанне ў лячэбнай і рытуальна-абрадавай практыцы раслін, якія змяшчаюць наркатычныя рэчывы ў вельмі нязначных колькасцях.
Адным з такіх раслін з'яўляецца ядловец (Juniperus L.). Яго выкарыстоўвалі і выкарыстоўваюць цяпер многія народы ў Сібіры, прычым дастаткова аднастайна. Дымам ядлоўца абкурваюць. Прыемны водар палае расліны, які аказвае расслабляльнае і заспакаяльнае дзеянне на чалавека, у многіх народаў Сібіры лічыўся ачышчальным, пагібельна дзейнічаюць на злых духаў. Так, напрыклад, пры лячэнні псіхічнахворых у ніўхаў іх абкурвалі дымам ад галінак ядлоўца (Отина, 1994, с. 98). Пры гэтым дзеянне дыму асэнсоўвалася не як наркатычнае (магічнае), а як святое (сімвалічнае). Не духі валодалі раслінай, а расліна праз дым уплывала на духаў, адганяючы іх ад пацыентаў, сваёй уласнай прыроднай сілай.
Абкурванне дымам ядлоўца асабліва распаўсюджана ў Паўднёвай Сібіры. У Туве ядловец (артыш) з'яўляецца абавязковым кампанентам рытуальна-абрадавай практыкі. Любое лячэнне пачынаецца з абраду абкурвання - ачышчэнні ад паскуддзя. Наогул, любое месца, дзе могуць аказацца нядобрыя сілы, абавязкова абкурваецца. Асабліва характэрна гэта праяўляецца ў пахавальна-памінальнай абраднасці. Так, пасля пахавання юрту абавязкова абкурвалі, падчас памінальнай сустрэчы сваякоў з душой памерлага шаман абавязкова запальваў курыльніцу з ядлоўцам (сан) (Дзьяканава, 1975, с.49, 60). У працах, прысвечаных аналізу шаманскага рэквізіту ў Туве, звычайна вялікая ўвага надаецца гарнітуру, бубну, люстэрку і выявам духаў, артышу значэнне, як правіла, не надаецца. (Кенін-Лопсан, 1987, с.43-77). Тым не менш, лампада з парашком сухіх галінак ядлоўца ці самі падсушаныя галінкі з'яўляюцца адным з найважнейшых атрыбутаў тувінскіх шаманаў. Выкарыстанне ядлоўца ў практыцы тувінскіх шаманаў мне даводзілася бачыць неаднаразова. Шаманскі сеанс звычайна пачынаецца з абкурвання артышам. Шаман запальвае лампаду ці падпальвае галінку і чысціць, першым чынам, сябе і прылады. Робіць ён гэта звычайна ў вызначанай паслядоўнасці абводзячы лампадай вакол прадмета 3 ці 9 разоў па сонцы: спачатку выбівачка, потым галаўны ўбор, які адразу пасля гэтага апранаецца на галаву, затым бубен, і, нарэшце, сам чысціцца, праводзячы нагамі над які тлее артышам - тры разы левай нагой, затым таксама правай і зноў левай два разы. Кліента перад абрадам таксама чысцяць, праводзячы кругі па сонцы вакол асобы і складзеных перад ім рук. Калі праводзіцца вялікі абрад, святым дымам чысцяць падобнай выявай усіх прысутных. Пры гэтым, падчас абраду ядловец увесь час павінен тлець, каб ён не патух, сочыць альбо сам шаман, альбо памагаты, абраны з ліку прысутных. Старэйшы тувінскі шаман Сайлык-оол Канчыыр-оол паведаміў мне цікавую дэталь. Артыш павінен гарэць стала толькі ў памяшканні, на адчыненым паветры гэта не абавязкова. Мабыць, раней дым ядлоўца больш актыўна выкарыстоўвалі для кантакту са светам духаў. Мне неаднаразова даводзілася знаходзіцца ў памяшканнях, дзе паліцца ядловец, і выпрабаваць на сабе яго дурманлівы ўплыў. Пры працяглым знаходжанні ў такім памяшканні, а шаманскія абрады як правіла доўжацца некалькі гадзін, наркатычны эфект гэтага дыму можа быць вельмі моцным. Цяпер шаманы выкарыстоўваюць ядловец, не задумваючыся над яго наркатычнымі ўласцівасцямі, для іх ён ператварыўся ў сімвалічную прыродную сілу, якая не персаніфікуецца ў канкрэтных вобразах. Ва ўяўленні тувінскіх шаманаў артыш дапамагае кантакту з духамі, таксама як такія абстрактныя неперсаніфікаваныя паняцці як розум, святло, гук, чысціня.
Падобную аснову маюць уяўленні аб слабанаркатычных сродках у іншых народаў Паўднёвай Сібіры. Хакасы таксама праводзілі абрад абкурвання перад любым лячэннем і лічылі дым ядлоўца (арчын) ачышчальным. Хоць значна шырэй сярод іх было распаўсюджана абкурванне багародскай травой (ірбен) (Thymus vulgaris), наркатычнае дзеянне якой падобна на апісаныя. Абкурваючы хворага лекар прамаўляў: «Акурыўшыся багародскай травой з гары Сумеру,/ Няхай чалавек ачысціцца ад злых сіл!/ Няхай д'яблы вернуцца ў свой свет!» (Бутанаеў, 1998, с.240).
Выкарыстанне слабых прэпаратаў шаманамі Тувы і Хакасіі зусім не азначае, што яны проста не ведалі моцных. Наадварот, менавіта народам Паўднёвай Сібіры былі вядомыя сінтэтычныя, а значыць вельмі магутныя псіхатропныя і галюцынагенныя сродкі. Сінтэтычныя наркатычныя сродкі вельмі небяспечныя. Акрамя моцнага ўзбуджальнага эфекту, хуткага ўзнікнення наркатычнай залежнасці, яны лягчэй за ўсё выклікаюць яшчэ і сіндром абстыненцыі, які заключаецца ў тым, што адмова ад прыёму суправаджаецца парушэннем псіхічных функцый. Нават параўнальна кароткі перапынак можа пацягнуць за сабой змены паводзін, падвышаную ўзбудлівасць, высокую раздражняльнасць, агрэсіўнасць. Гэта значыць надыходзіць тыповая наркаманія. Гаворка ідзе перш за ўсё пра моцныя алкагольныя напоі, якія атрымліваюцца шляхам узгонкі прадуктаў закісання малака ці збожжавых. Тувінцы і алтайцы здаўна рыхтавалі малочную гарэлку - араку. Хакасы ведалі два моцныя напоі — «айран арагазы» — малочная гарэлка і «ас арагазы» — жытняя гарэлка (Бутанаеў, 1998, с. 143–149). Мабыць пачатак вырабу гэтых напояў у Паўднёвай Сібіры мае даволі працяглую традыцыю і звязана са станаўленнем якія вырабляюць формаў эканомікі. В. Я. Бутанаеў лічыць, што хмельныя напоі на збожжавай аснове былі вядомыя яшчэ продкам хакасаў у часы Кыргызскага каганата, пра іх згадваюць кітайскія пісьмовыя крыніцы (Бутанаеў, 1998, с.149).
Малочная гарэлка - напой, вядомы ўсім жывёлагадоўчым народам Паўднёвай Сібіры, таксама мае даволі доўгую гісторыю спажывання. Ужо ў эпоху сярэднявечча на поясе каменных статуй адлюстроўвалі скураную пляшку, падобную на пляшкі для аракі алтайцаў, хакасаў і тувінцаў. Тэхналогія вырабу, традыцыі захоўвання і ўжыванні аракі даволі падобныя ва ўсіх груп цюрка-мангольскага свету і дастаткова поўна апісаны ў спецыяльнай літаратуры.
Малочная гарэлка асэнсоўвалася як сімвалічная каштоўнасць. Ужыванне яе не з'яўлялася актам магічным, не забяспечвала прама кантакт са светам духаў. Тым не менш, семантычная нагружанасць яе вельмі шматпланава, яна ўключае ў сябе ўсе ўласцівасці малочных прадуктаў гэтак якія шануюцца ў свеце жывёлагадоўцаў. Ужыванне аракі звязана з усімі важнымі момантамі ў жыцці чалавека і соцыума, яе п'юць пры нараджэнні дзяцей, на вяселлі, пахаванні, пры сустрэчы гасцей і г.д. Па сутнасці, спажываннем гэтага сінтэтычнага наркотыку суправаджаецца любы стан свята, калі штодзённасць адступае на другі план, а сацыяльныя рамкі рассоўваюцца да сусветных маштабаў, набліжаючы людзей да першароднага свету духаў прыроды. Арака таксама кахана духамі, як і людзьмі, але гэта каштоўнасць не іх свету, у адрозненне ад моцных раслінных галюцынагенаў, якія ўжываюцца на магічнай стадыі, яна не атаясамліваецца з самімі духамі. Духі прымаюць яе ў ахвяру, сілкуючыся і ачышчаючыся ёю, як і людзі, яны перажываюць з ёй свята, адчуваючы падзяку да людзей і сімвалічна набліжаючыся да іх. І ў гэтым стане ўзаемнага выхаду за рамкі штодзённасці выяўляюцца даўно забытыя спосабы магічнага судотыку двух міроў - чалавечага і сакральнага. Гэта рэшткавыя з'явы менавіта той старажытнай магічнай функцыі наркотыкаў, якая забяспечыла іх працяглае існаванне ў культурных традыцыях практычна ўсіх народаў свету.
Такім чынам, роля галюцынагенных і псіхатропных сродкаў у культавай практыцы народаў Сібіры вельмі розная і хутчэй за ўсё адпавядае пэўным гістарычным этапам іх прымянення, якія можна рэканструяваць наступным чынам:
1 этап - тэставанне - ставіцца да самых ранніх этапаў асваення Сібіры чалавекам, калі многія расліны проста спрабавалі на смак у ходзе харчовых эксперыментаў.
2 этап - магічнае выкарыстанне - усвядоміўшы галюцынагенны ўплыў прэпаратаў, людзі сталі выкарыстоўваць іх у магічных, хутчэй за ўсё калектыўных рытуалах. Не выключана, што да гэтай эпохі могуць ставіцца "грыбныя" археалагічныя артэфапкты і выкарыстанне мухамораў народамі паўночна-ўсходняй Сібіры, якія так і не перасягнулі мяжу гэтага этапу.
3 этап - рэліктавае выкарыстанне, калі сілу псіхатропных прэпаратаў выкарыстоўваюць толькі асобныя людзі ў ходзе рытуальна-абрадавай, часцей за ўсё лячэбнай практыкі. Менавіта на гэтай стадыі знаходзіліся народы Далёкага Усходу, эвенкі і обскія угры.
4 этап - сімвалічнае выкарыстанне. Гэта і ёсць уласна шаманскі этап, калі наркатычныя сродкі ўспрымаюцца толькі як знакі, яны функцыянальна выцясняюцца з рытуальнай практыкі ў зону бытавога спажывання, дзе становяцца атрыбутам святочнага (змененага) стану соцыума. Трэба меркаваць, што падобныя этапы праходзілі ў старажытнасці, альбо праходзяць да гэтага часу, усе наркатычныя сродкі, вядомыя традыцыйным культурам[4].
І зноў мухаморы.
Зыходзячы з вышэйпададзенай гіпотэзы, уяўленні ў народаў Сібіры аб мухаморах як аб магутных духах, іх сувязі з ніжнім светам і аб магчымасці ўступлення ў кантакт з імі і праз іх са светам духаў наогул, пасродкам паглынання грыбоў, хутчэй за ўсё, з'яўляюцца асабліва архетыпічнымі, якія склаліся ў глыбокай старажытнасці ў выніку харчовага або фармакалагічнага тэсціравання, развіцця магічных практык і візіянерскіх эксперыментаў у ходзе рытуальна-абрадавай дзейнасці дашаманскага ўзроўню. Тады пра постаці грыбоў сярод археалагічных знаходак (калі гэта вядома грыбы), можна казаць толькі ў кантэксце магічных абрадаў, дзе, дарэчы, магчымы калектыўны прыём галюцынагенаў і сумесныя танцы, якія шматлікім жадаецца бачыць у наскальных малюнках. Але ў такім выпадку, калі і можна сур'ёзна звязваць традыцыю рытуальнага спажывання мухамораў з праславутай самай (у чым я асабіста вельмі сумняваюся), то ўжо ніяк не праз шаманізм, у якім ужыванню наркотыкаў адводзіцца сімвалічнае значэнне. Бо, пры найбліжэйшым разглядзе мухамор грыб не шаманскі, а магічны.
Літаратура:
Karjalainen KF Die Religion der Jugra - Volkern. Helsinki, 1927. Vol. III.
Lehtisalo T. Entwurf einer Mythologie der Jurak-Samojeden // Memoires de la Societe Finno - Ougrienne. Helsinki, 1927. Vol. 53.
Levi-Strauss C. Les champignons dans la culture // L` Homem. 1970 N. 10. P. 5 - 16.
Wasson RG Soma: Divine Mushroom of Immortality. - The Hague, Mouton, 1968. - 380 p.
Wasson RG, Wasson VP Mushrooms, Расея, Ніста. - New York, Pantheon Books, 1957. 2 v. - 432 p.
Астахова В. Г. Загадкі атрутных раслін. М .: Лясная прамысловасць, 1977. Ч. 1. Атрутныя расліны.
Багараз В. Г. Матэрыяльная культура чукчаў. М.: Навука. 1991. - 224 с.
Багараз-Тан В. Г. Чукчы. Ч. II. Рэлігія. Л.: І. ць галоўсеўмарпуці. 1939. - 208 с.
Бонгард-Левін Г.М., Грантоўскі Э. А. Ад Скіфіі да Індыі. М.: Думка. 1983. - 206 с.
Брэхман І. І., Сем Ю. А. Этнафармакалагічнае даследаванне некаторых псіхаактыўных сродкаў мадых народаў Сібіры і Далёкага Усходу // Лекавыя сродкі Далёкага Усходу. Хабараўск, 1970. Вып. 10. С. 16-19.
Бутанаеў В. Я. Этнічная культура хакасаў. Абакан: І. ць хакас. дзярж. ун-та. 1998. - 352 с.
Гарковік А. В. Прадметы дробнай пластыкі як адлюстраванне некаторых бакоў духоўнага жыцця старажытных таварыстваў // Свет старажытных вобразаў на Далёкім Усходзе. Ціхаакіянская археалогія. Вып.10. Уладзівасток: І. ць ДВГУ. 1998. С. 49 -58. Мал. 1;5.
Георгі І. Г. Апісанне ўсіх народаў, якія насяляюць Расійскую дзяржаву, іх жыццёвых абрадаў, звычаяў, адзення, жылля, практыкаванняў, забаў, веравызнанняў і іншых памятнасцяў. Спб, 1799. Ч.- 1-4.
Джэймс П., Торп Н. Старажытныя вынаходкі. Мінск: Папуры. 1997. - 768 с.
Дзікаў Н. Н. Старажытныя культуры Паўночна-Усходняй Азіі. Азія на стыку з Амерыкай у старажытнасці. М.: Навука. 1979. - 352 с.
Дзікаў Н. М. Наскальныя загадкі Старажытнай Чукоткі. Петрагліфы Пегтымеля. М.: Навука, 1971.
Дзённая меморыя геадэзіста Ф.Елістратава ад Тагальскай крэпасці берагам па Пенжынскай губе да р. Пенжыны ў паследаванні пад камандаю тытулярнага саветніка Бажэнава з 14-га верасня па 21-ы дзень 1787 года // Этнаграфічныя матэрыялы паўночна-ўсходняй геаграфічнай экспедыцыі 1785–1795 гг. Магадан: Магаданскае кн. выд-ць, 1978.
Дэўлет М. А. Старажытныя антрапаморфныя выявы з Саянскага каньёна Енісея // Суадносіны старажытных культур Сібіры з культурамі сумежных тэрыторый. Новасібірск: Навука, 1975. С. 238-248.
Дэўлет М. А. Скачуць чалавечкі // Прырода, 1976. № 9. С. 115-123.
Елізарэнкава Т. Я., Сякраў В. Н. Міфалагічныя ўяўленні аб грыбах у сувязі з гіпотэзай аб першапачатковым зарактары самы // Тэзісы дакладаў IV летняй школы па другасных мадэлююць сістэмах. Тарту, 1970. С. 40-46.
Кір'як М. А. Грыбы ў сюжэтах заходне-чукоцкай познепалеалітычнай графікі (помнікі мабільнага іскусства) // Свет старажытных вобразаў на Далёкім Усходзе. Ціхаакіянская археалогія. Вып.10. Уладзівасток: І. ць ДВГУ, 1998. С. 106 - 122.
Кір'як (Дзікава) М. А. Старажытнае мастацтва поўначы Далёкага Усходу (Каменны век). Магадан: СВКНИИ ДВА РАН, 2000. - 288 с.
Крашаніннікаў С. П. Апісанне зямлі Камчаткі. М., Л.: Выд-ць Галоўсеўмарпуці, 1949.
Кулемзін В. Н., Лукіна Н. В. Знаёмцеся: ханты. Новасібірск: Навука, 1992. - 136 с.
Макен Т. Ежа багоў. М .: І. ць трансперсанальнага інстытута. 1995. - 379 с.
Мялецінскі Е. М. Палеаазіяцкіх народаў міфалогія // Міфы народаў Свету. М.,1988. Т. II. С. 274-278.
Акладнікаў А. П. Неалітычныя помнікі Ніжняй Ангары (ад Сярова да Брацка). Новасібірск: Навука, 1976. - 327 с.
Акладнікаў А. П., Запароская В. Д. Петрагліфы Забайкалля. Л.: Навука, 1969. Ч.I. - 217 с.
Акладнікаў А. П., Запароская В. Д. Петрагліфы Сярэдняй Лены. Л.: Навука, 1972. - 271 с.
Патканаў С. Тып асцяцкага волата па асцяцкіх былінах і гераічным паданням. СПб., 1891.
Падмаскін В. В. Выкарыстанне лекавых раслін і жывёл удэгейцамі // Біялагічныя рэсурсы ўсходняй і Паўднёва-ўсходняй Азіі і іх выкарыстанне. Уладзівасток: Навука, 1978. С. 54-60.
Спевакоўскі А. Б. Духі, пярэваратні, дэманы і бажаствы айнаў (рэлігійныя гледжанні ў традыцыйным айнскім грамадстве). М .: Навука, 1988. - 205 с.
Тиваненко А. В. Старажытнае наскальныя мастацтва Бураціі. Новасібірск: Навука, 1990. - 206 с.
Сякёр В. Н. Грыбы // Міфы народаў Свету. М.,1987. Т. I. С. 335-336.
Траецкая Т. П., Барадоўскі А. П. Вялікарэчанская культура лесастэпавай Прыоб'я. Новасібірск: Навука, 1994. -184 с.
Формозаў А. А. Новыя кнігі аб наскальных выявах у СССР (агляд публікацый 1968–1972 гг.) // СА, 1973. № 3
Чарняцоў В. Н. Вагульскія казкі. Зборнік фальклору народа мансі. Л., 1935.
Шацілаў М. В. Асцяка-самаеды і тунгусы Прынарымскага рэгіёну // Працы Томскага краязнаўчага музея. Томск, 1927. Т. I.
Эліядэ М. Шаманізм: архаічныя тэхнікі экстазу. М .: Сафія, 1998. - 384 с.
Заўвагі:
Навука аб выкарыстанні грыбоў у культурах народаў свету
Няўзгодненасць мн. і адз. колькасці - памылка цытуемага аўтара.
Тут можа быць перабольшанне, доза звыш сямі грыбоў вельмі таксічная і можа прывесці да смяротнага зыходу.
Нагадаем, што сучасная наркаманія не мае нічога агульнага з выкарыстаннем псіхатропаў з традыцыйнай культуры.
Home | Articles
January 19, 2025 19:02:44 +0200 GMT
0.006 sec.
