Едно от най-интересните социокултурни явления, наблюдавани в постсъветското пространство, е широко разпространената поява на религиозни сдружения, обявяващи своята цел да практикуват езически култове и да разпространяват традиционни вярвания. На фона на разпространението на неоезически организации в „изконно православната“ Централна Русия, изглежда съвсем естествено, че коренното население на Якутия се интересува от шаманизма, чието възраждане беше многократно обявявано през последното десетилетие. В същото време, от публикация на публикация (включително в научната литература), твърдението за активната борба на православните мисионери, започвайки от появата им в Якутия през 17 век, с шаманите като носители и пазители на традиционните вярвания на народите на територията Лена, броди. В масовото историческо съзнание отговорността за унищожаването на шаманите ясно се възлага на Руската православна църква и руската колониална администрация, в резултат на което днес е необходимо да се реконструира „националната религия на якутите“ според отделни, откъслечна информация.
Разбира се, както духовните, така и светските руски власти на Якутия не можеха да пренебрегнат шаманите. В допълнение към постоянните ежедневни контакти с шамани на руски военнослужещи и индустриалци, губернаторите на Якутска област почти от момента на създаването си (1642 г.) трябваше да се справят с обвиненията в „шаманско увреждане“ на един „ясаков чужденец“ на други [ 1]. Но до указите на Петър I за масовото кръщение на сибирските народи (1706, 1710) единствената мярка, пряко насочена срещу шаманите, беше забраната на техния шаманизъм в Якутския затвор и околностите му: но според вярата на шамана във волостите, от града до далечни места” (1663)[2]. Веднага трябва да се отбележи, че тази забрана е причинена от инцидент с руски военнослужещ, заловен в присъствието на ритуал и при утежняващи обстоятелства - на Великия пост! По-нататък тази забрана е потвърдена в „паметта“ на якутските губернатори през 1696 г.: „Да, трябва да го наблюдавате и да се грижите внимателно, за да не правят шамани из града и никой да не ходи при тях за шаманизъм“ [3]. Наблюдавайки появата на благочестие в административния център на окръга и неговите околности, управителите се ограничават до това. В същото време контактите между православните и шаманите не спират в "далечни места". Нещо повече, един от якутските управители (А. А. Барнешлев) е обвинен в наемане на шамани за „заклинания“ на опонентите му в съдебно и административно производство (1679): „... И шаманът Няча е с него, Андрейка, в горната стая е шаманизирана и в тяхната земя шаманите използват демонична привлекателност и магия, за да развалят и развалят хората” [4].
В законодателните актове на Петър I, които станаха правна основа за масовото кръщение на народите на Сибир, не беше намерено изискване за унищожаване на шаманите. Въпреки цялата си строгост и наличието на пряка индикация: „... изгаряйте идоли и разрушавайте храмове“ и „доставяйте смърт“ на тези, които не се подчиняват на царската воля, нито едно от тях не говори за слугите на „идолотарските“ култове [ 5]. Колкото до репресиите: отнемане на тамбури, изгаряне на шаманското облекло и т.н., шаманите през 18-19 век, т.е. след масовото кръщение на сибирските народи те бяха наказани в два случая: първо, ако самите шамани се оказаха кръстени и следователно бяха подложени на законодателство за грешните православни; второ, ако на ритуала са присъствали новокръстените, т.е. е имало "прелъстяване в православната вяра". Между другото, за мюсюлманите последното се наказва според руското законодателство със смъртно наказание (Кодекс на Съвета 1649, параграф 22, член 24). В този смисъл е показателно как една кръстена якутска жена, поканила шаман, се оправда: „... за да утеши болната си дъщеря, а не за каквато и да е молитва“ [6]. С други думи, в „християнската вяра“ тя „остана силна“ и от нейна гледна точка нямаше причини за наказание. Духовната консистория, когато разглежда случаите на шаманизъм, във връзка с горните обстоятелства, специално попита якутските декани „просветени ли са обвиняемите чрез кръщение?“ Този нюанс, постоянно избягващ вниманието на много автори, е много важен за разбирането на проблема.
В Якутия през XVIII-XIX век. както и навсякъде в Сибир, наказанието на новопокръстените аборигени, хванати в шаманска практика, т.е. „отпадане от православието“, като правило се ограничаваше до църковно покаяние и покаяние „с конфискация на имущество“ - шамански атрибути. Подобни мерки бяха оценени от руснаците като лесни и понякога със своята мекота предизвикваха недоволство сред низшите структури на духовенството: „... въпреки че с указ на Нейно императорско величество беше наредено да се наказват снизходително виновните за такова суеверие .. .. те, новокръстените, не гледат на увещание и църковни трудове, но си вменяват смелост и присмех... и са в предишното си суеверие и нечестие”[8]. От друга страна, за шамана тамбурината и костюмът са свещени и неотменими предмети и публичното покаяние може да се счита за унизително. Вероятно оттук и легендите за жестокостта на якутските мисионери. Например, записана е легенда, че един енорийски свещеник, след като научил, че местен шаман (новокръстен якут) нанася щети на хората, го принудил да се поклони в църквата. Ядосан шаман, превърнал се в гръм, счупи огромен самотен смърч, растящ в началото на пътя, което доведе до смъртта на свещеника - "кут" - душата на свещеника се криеше в дървото [9]. Реакцията на непоносимата обида беше подобаващо смъртоносна.
При цялата отбелязана "жестокост" на действията на мисионерите, все пак трябва да се има предвид, че целенасочени и масови действия срещу шаманите в Якутия никога не са провеждани. Интересното е, че списъкът на шаманите, идентифицирани още през 1920–1930 г според собствените му изявления, свидетелства от съветите и селските съвети, протоколи от заседанията на съвета и други архивни документи, той заема 18 страници машинописен текст и има повече от 300 фамилни имена, предимно от християнски произход, което показва поне кръстени родители [ 10]. Сред тях има такива фамилни имена на шамани като "Дячковски", "Протодяконови", "Попови" и "Протопопови". Предвид малкия размер на якутското население (235 000 според преброяването от 1926 г.) [11] и почти 200-годишната дейност на православната църква за насаждане на християнството, такова изобилие от шамани поражда съмнения относно компетентността на пре -революционни духовни власти на Якутия.
Отбелязаната „оцеляване“ на шаманизма, в допълнение към консерватизма на традиционното общество и тясната връзка на езическите вярвания с икономическите дейности на местното население, се дължи на липсата на редовна подкрепа за християнизиращата дейност на мисионерите от светските среди. администрация на Якутия. Якутското духовно правителство през 1841 г. се оплаква, че: „... местните граждански власти се забавляват с този спектакъл (жертвоприношение - A.N.) и като им плащат (шамани - A.N.) дори с пари, те спират и отнемат силата да изкоренят това е във властта на духовното”[12]. Повечето изследователи са склонни да обясняват позицията на якутските светски власти с фискални и военно-политически интереси: изискването за непрекъснато снабдяване с кожи в хазната на суверена принуждава светските власти да защитават чужденците от тормоз, злоупотреби и всичко, което може да навреди на колекция от ясак. По-специално от прекалено ревностни мисионери, способни да предизвикат недоволство или вълнение сред населението на ясака с действията си.
Вероятно през 17 век. и в по-малка степен през 18 век стратегическото положение на Якутия като преден пост на руското настъпление към Далечния изток и североизточната част на континента, което определя необходимостта от поддържане на лоялността на населението в този регион, е също взети под внимание.
Действията, или по-скоро бездействието на администрацията на Якутска област / област, бяха санкционирани отгоре: на 11 септември 1740 г. е.и.в. указ, който предписва: „... обаче такива въпроси, които ще засягат новопокръстените езичници относно вярата и неизпълнението на християнския закон, изобщо не продължават 3 дни, ... но всяка индулгенция, доколкото е възможно покажи им”[13]. Очевидно този документ, който дълго време определяше отношението на държавните органи към съгрешилите новопокръстени „ясаки чужденци“, изхождаше от същите фискални и политически съображения като местните сибирски власти, защото е трудно да се подозира Анна Йоановна правителство на придържане към идеите на хуманизма.
Отношението на духовенството на Якутия към шаманите също понякога се оказва повече от толерантно. В края на XIXв. известният мисионер А. Аргентов призна: „С едно посещение шаманът дава много ползи на болните. Трябва да се съгласим, че умните шамани са полезни там, където не са достигнали най-доброто”[14]. Имало случай, когато свещеник се разболял и се обърнал за помощ към шаман, докато друг обикалял Олекминск на Масленица, „пеейки Богородица“, поставяйки върху себе си шаманска тамбура, придружен от двама шамани в пълно облекло, които „представлявали тяхното действие”[15]. Предполагаме, че снизходителността на енорийското духовенство към своето паство, което само официално се е водило като християнско, е била тясно свързана както със страховете за живота им (особено в началните етапи на християнизацията), така и с материалната заинтересованост на свещениците от доброто съседски отношения. Можем спокойно да направим аналогия със случая, отбелязан в Северозападен Сибир, когато покръстеният Манси каза на пътешественика, че техният свещеник: „изобщо не го е грижа за ... нашите шайтани ... той реши първо да ни хване , като започнем да бием барабани, да, той вижда, че те започнаха да дават малко и се оттеглиха ”[16]. В по-късните етапи на мисионерството (края на 19 век - началото на 20 век) във възгледите на духовенството за шаманизма все по-важна роля започват да играят естественонаучните идеи, проследени от А. Аргентов, И. Вениаминов и други изключителни просветители на народите на североизток от Русия, Далечния изток и Руска Америка, които гледаха на шаманите по-скоро от гледна точка на етнографите.
От друга страна, шаманите в Якутия също не се стремят да провокират конфликти. В архивните източници не се споменава за тяхната активна съпротива срещу покръстването. Напротив, много шамани бяха доброволно кръстени, а един дори зае мястото на трапеза в църквата[17]. И накрая, интересен момент се открива в легендата за един от великите шамани, който победил духовете на едра шарка (сюжет, типичен за якутския фолклор). Когато духовете на едра шарка в образа на 7 сестри - сибирски жерави влязоха в улуса на великия шаман, той „...бързо скочи на крака и като се прекръсти пред иконите, се превърна в дим и полетя към небето “ [18]. Коментарите са излишни.
Липсата на твърдо противопоставяне на традиционните вярвания на православието от страна на шаманите се дължи както на сравнително меки методи на християнизация, така и на очевидни паралели между якутските традиционни вярвания и християнството (Върховното божество, божеството на плодородието и др.). При тези условия особеностите на езическото съзнание - неконфликтност и възприемчивост - обуславят бързото "усвояване" на Троицата, Богородица и християнските светци от саха митологията, което води до синкретизъм и двуверие, което е отбелязано повече повече от веднъж от изследователи.
По този начин терминът "борба" не предава сложността на отношенията между църквата и шаманите в Якутия. Пряка репресия, насилие, преследване и унищожаване на шаманите не се наблюдават през целия изследван период, както поради инсталирането на централната и местната светска власт, така и поради нееднозначната позиция на самото духовенство. На свой ред шаманите не се съпротивляваха особено на кръщението и, считани за православни, продължиха своята шаманска практика, мирно съжителствайки в Якутия с православното духовенство почти два века, докато съветското правителство не се зае с изкореняването на „суеверията“.
БЕЛЕЖКИ:
Якутия през 17 век (Очерци). Якутск, 1953, с. 178–179
цит. Цитирано от: Токарев С.А. Шаманизмът сред якутите през 17 век. // SE. 1938. № 2. С.102
Пак там, стр. 103
ДАИ Т. 8. С. 244
Паметници на сибирската история. Т. 1, стр. 240–242.
НА RS(Y), f. 225, оп. 2. ф.946, л. един
НА RS(Y), f. 225, оп. 2. ф.135.л.4–5
TF GATO, f. 156, 1758, д. 98, л. 2об.
Исторически легенди и разкази на якутите. Част 2. M.-L., 1960. S.261–264.
Василиева Н. Д. Якутски шаманизъм 1920-1930-те години. Якутск, 2000, с. 124–141
Игнатиева В. Б. Националният състав на населението на Якутия. Якутск, 1994, стр. 33
НА RS(Y), f. 225, оп. 2, д. 153, л. 6рев.–7
PSZ. Т. 11. Санкт Петербург, 1830 г. С. 250
Чикачев A.G. Шаманско отношение към руските стари хора // Толерантност. Якутск, 1994, с. 99–100
Овчинников М. В моята памет // Жива античност. 1912. № 11. С. 855–879
Носилов К.Д. При Вогулите. СПб. 1906 г.
NA RS(Y), f.185, op. 1, д. 20, л. един
Исторически легенди и истории на якутите ... С. 296
Home | Articles
January 19, 2025 18:57:43 +0200 GMT
0.008 sec.
