Рэлігійнае жыццё сібірскіх татараў вывучана недастаткова, хоць яшчэ Г.Ф.Мілерам была ўзнята гэтая праблема. Якія захаваліся крыніцы даюць урыўкавыя звесткі аб рэлігіі татараў Заходняй Сібіры да канца XVI у. Як вядома, старажытныя цюркі, у т.л. продкі сібірскіх татараў, вышэйшым богам лічылі Тэнгрэ. Тэнгрэ - гэта адлюстраванне касмаганічных уяўленняў цюрак, Тэнгрэ - увасабленне сонца, неба. Усе цюркі пакланяліся яму. Іншым назовам Тэнгрэ быў «Кюк», «Кюкляр». Пазней пачаў ужывацца фарсі аналог гэтага слова "Кудай" ("Хадай").
Акрамя Тэнгрэ ў сібірскіх татараў былі свае мясцовыя бажаствы. Італьянскі вандроўнік Марка Пола, апісваючы сібірскіх татараў у пачатку XIII у., пісаў, што яны свайго бога робяць з лямца і завуць Натагай, робяць яму жонку і завуць двух багоў Натагаем, кажуць, што яны багі зямныя: ахоўваюць іх хлеб, і быдла, і ўсё зямное.
Нягледзячы на наяўнасць пісьменства ў старажытных цюркаў, тэнгрыянская рэлігія не мела пісаных кніг. Гэтак жа было і ў сібірскіх татараў. Іслам, прыняты сібірскімі татарамі ў XIV ст., жорстка змагаўся супраць тэнгрыянства. Нягледзячы на гэта, тэнгрыянскіх перажыткаў у сібірскіх татараў захавалася больш, чым у казанскіх і некаторыя перажыткі перапляталіся з ісламам. Напрыклад, месцам ушанавання сібірскіх татараў былі святыя месцы, звязаныя з мусульманскім культам, прыродай. Пачыталі выдатныя па памерах узгоркі, азёры, камяні і інш. У старажытнасці сібірскія татары хавалі нябожчыкаў у труне. Над магілай выконвалі абрадавую песню - талкын. У гонар пахаванага рыхтавалі рытуальны пачастунак. Многія аспекты тэнгрыянскай рэлігіі добра захаваліся ў паўднёвасібірскіх цюркоў, якія не прынялі іслам, - у алтайцаў, шорцаў, тэлевутаў, тэленгітаў, хака. які прысвяціў спецыяльнае даследаванне гэтай праблеме, апісвае многія павер'і, пастулаты тэнгрыянцаў, якія захаваліся ў сучасных алтайцаў. Продкі алтайцаў і сібірскіх татараў вызнавалі адну і тую ж рэлігію - тэнгрыянства. У сувязі з міграцыяй старажытных цюркаў на Барабу, у Прыіртышша, Прытаболле, Прыаб'е тэнгрыянства пранікала ў Заходнюю Сібір. Таму па захаваных рудыментах тэнгрыянства ў алтайцаў мы можам прадставіць шматлікія аспекты старажытнай рэлігіі сібірскіх татараў. Асобныя перажыткі тэнгрыянства захаваліся ў сібірскіх татараў да нашага часу.
Па ўяўленні старажытных цюркаў, кожны аб'ект або з'ява мелі свайго гаспадара, часта, антрапаморфным або зааморфным абліччам. Алтайцы такому гаспадару-двайніку далі назву ээ (ія).
У хрысціянстве і ісламе ёсць паняцце "душа", у тэнгрыянстве - гэта "кут". Але яны не тоесныя па значэнні. Калі душа пакідае чалавека, - ён памірае, а калі выходзіць з чалавека кут, ён застаецца жывы. У алтайцаў кут можа ўначы выйсці з насавой адтуліны чалавека і вярнуцца зваротна. Калі чалавек бачыць каго-небудзь у сне, то ён бачыць не самога гэтага чалавека, а толькі яго кут. Кут у тэнгрыянскай рэлігіі не душа, а яго духоўная сіла чалавека, яго розум. Французскі даследчык Жан Поль Ру звязваў кут з тэнгрыянствам.
Тэнгрыянцы верылі, што са з'яўленнем немаўля на свет з'яўляецца і яго тын (дыханне). Калі немаўля без тыну (не дыхае), то яно не жывое. Жыццёвы пачатак зародка ва ўлонні жанчыны ўзнікае ад сонечнага промня, што падае зоркі. Калі замужняя жанчына не зацяжарыла, то алтайскія шаманы здзімалі "зародак" на дзяцей. А зародкі віселі на святых бярозах як лісце. У вантробны перыяд жыцця немаўля апекуе жаночае нябеснае бажаство Умай. Дзіця і пасля нараджэння знаходзіцца пад заступніцтвам Умайана - апякункі парадзіх і нованароджаных немаўлят.
Разам з дзіцем з'яўляюцца на святло яго кут і тын і яны суправаджаюць яго ўсё жыццё. Калі кут пакідае чалавека і не вяртаецца, яго пакідае і яго тын, і чалавек памірае - "тын сарваўся" ("тын узелде"). Кут памерлага перасяляецца ў падземны свет.
Кут вядомы і па руніцкіх надпісах. Малая надпіс Кюль-Тэгіна пачынаецца: «Тэнгры тэг твцридв». Іх пераклад дае С.Я.Малаў: «небападобны», «небанароджаны»53. Яшчэ фраза: «Тангры йарлыкадынын учун, езім кутым бар учун, каган алуртым». Малоў пераклаў так: "Па літасці неба і таму, што ў мяне самога было шчасце". Па павер'і цюркаў, кут раслін размяшчаўся ў зямлі і адтуль пранікаў у расліны. Кыргызы ў ХУЛ ст. лічылі, што кут дзяцей і хатніх жывёл пасылаўся I ім жаночым бажаством Умай і бажаством агню (ад-ана). Кыргызы выраблялі з волава ці свінцу выяву кут і захоўвалі іх у куфры, перадавалі па спадчыне. Умай замяшчала кут дзіцяці і тым самым ратавала яго ад нядобрых сіл. Л.П.Патапаў піша аб сучасным уяўленні Умай алтайцамі. Па іх павер'ях, кут дзіцяці, калі спускалася яно на зямлю, быў слабым і бездапаможным, таму разам з ім спускалася з нябёсаў і Умай, якая ахоўвала яго і ў (трабе маці разам з зародкам пасланага дзіцяці. Яна дапамагала дзіцяці пры з'яўленні на свет, Уступаючы часам у барацьбу са злым духам, які перашкаджаў гэтаму, цягнуў дзіця да сябе.Умай не толькі засцерагала дзіця, але і даглядала за ім, забаўляла яго, размаўляла з ім па-свойму.Яны добра разумелі адзін аднаго.Апяканне дзіцяці Умай працягвалася да таго часу, як ён пачынаў свабодна казаць, прыкладна да 5 - 6-летняга ўзросту.Па ўяўленні алтайцаў, у 5 - 6-летнім веку дзіця ўставала на ногі, гэта значыць, станавіўся бойкім і энергічным («паскан балю»). зносіны з Умай цалкам спынялася.Зараз двайнік дзіцяці зваўся «кут».У паўночных тэлевутаў па дасягненні дзіцем паказанага веку кам па просьбе бацькоў уладкоўваў адмысловы абрад у гонар Ульгеня або іншага, які паслаў угол на дзіця бажаства, з ахвярапрынашэннем хатняй жывёлы, пры якім запытвалася даўгалецце дзіцяці.
Аналагічныя ўяўленні аб нябесным бажастве былі характэрны і іншым сібірскім народам. У кута быў сінонім "сур", які пазначаў "вонкавае аблічча", "прывід", "вобраз". Н.А.Баскакоў дапушчае яго запазычанне ад арабскага «сурат» (выгляд, малюнак, малюнак).
Пасля смерці чалавека яго кут ператвараецца ў "вузут", жыве пад зямлёй, людзям не шкодзіць. Як рудыменты мінулага, словы "кут" і "тын" захаваліся ў сібірскіх і казанскіх татараў і ў цяперашні час. Сустракаючыся з якой-небудзь небяспечнай з'явай ці падзеяй, яны кажуць: "Катым чыкты, котым чыга язды" ("З мяне выйшаў мой кут, з мяне ледзь не выйшаў мой кут").
Тэнгрыянская рэлігія старажытных цюркоў прасочваецца па руніцкіх надпісах Енісея і Горнага Алтая, яна пацвярджаецца таксама археалагічным матэрыялам. У шэрагу міфаў алтайцаў і тэлевутаў у нябёсах было бажаство Ульген, у падземным свеце - Эрлік. Тэнгрыянская рэлігія насіла віртуальны характар - у ёй адсутнічала пісьмовы выклад тэалагічных асноў, запаведзяў, забарон, кананічныя правілы, тэкстаў маленняў бажаствам, духам. Усё ляжала толькі на вуснай і візуальнай базе, вельмі простым і невялікім па колькасці рытуальным інвентары. Рэлігія трымалася сілай традыцыі. Працяглая ізаляцыя цюркскіх плямёнаў ад іншых рэлігій і ад уплыву праз іх прапаведнікаў забяспечвала ўстойлівасць традыцый. Але ў свеце не бывае нічога вечнага. У выніку войн і набегаў суседніх плямёнаў і народаў узнікалі інтэнсіўныя кантакты паміж цюркскімі і іншымі родаплемяннымі групамі.
Пры адсутнасці дзяржавы не было аб'яднанага пачатку тэнгрыянства, да цюркскіх плямёнаў сталі пранікаць хрысціянства, будызм і іслам. А да плямёнаў, якія заставаліся пры сваёй старажытнай рэлігіі - тэнгрыянстве, ад суседзяў - уграў, самадзійцаў, палеаазіятаў, тунгусаў пранікаў шаманізм. Аднак у цюрак традыцыйныя класічныя асновы тэнгрыянства засталіся.
Кітайскія крыніцы змяшчаюць значны пералік канкрэтных законаў і правілаў этыкі старажытных цюркаў, за парушэнне якіх належыла суровае пакаранне свецкай улады аж да смяротнага пакарання. Смерцю караліся, напрыклад, забойства ці гвалт над замужняй жанчынай. Штрафам караліся знясіленне дзяўчыны, раненне ў бойцы, крадзеж і г.д. Такія меры пакарання былі прадугледжаны ўнутры грамадства.
Найстаражытная рэлігія цюркаў, якая існавала яшчэ да хуннов, у хунскую эпоху, старажытнацюркскі час у Паўднёвай Сібіры, Цэнтральнай Азіі і Ўсходняй Еўропе, пасля распаду старажытнацюркскіх дзяржаў, у сувязі з міграцыяй цюрак, усё далей распаўсюджвалася ў Заходняй Сібіры, Усходняй Еўропе. Продкі плямёнаў целе і цюку даставілі яго ў вярхоўі Обі і далей аж да сучаснага Томска і Барабінскага стэпу. Іншыя продкі сібірскіх татараў даставілі тэнгрыянства ў Прыіртышша і Прытаболле.
Гэта найстаражытная рэлігія цюркаў і манголаў, у адрозненне ад класічнага паганства, у т.л. шаманства сібірскіх плямёнаў, была бліжэй да монатэістычнай рэлігіі, т.я. у яе быў вярхоўны адзіны бог Тэнгрэ (у алтайцаў Ульген).
У сувязі з тым, што тэнгрыянская рэлігія старажытных цюркаў была бліжэй да манатэізму, цюркі адносна лягчэй прынялі монатэістычную рэлігію з адзіным богам Алахам. Іслам пракраўся нават у лесастэпы і стэпы Заходняй Сібіры, да продкаў сібірскіх татараў. Іслам прынялі і мангольскія кіраўнікі Залатой Арды. У сілу геаграфічнай аддаленасці ад ісламскіх цэнтраў цюркі Саяна-Алтая, якуты працягвалі вызнаваць сваю ранейшую рэлігію.
У старажытнацюркскіх пісьмовых помніках, у прыватнасці, у слоўніку М.Каш гары і ў «Кудадгу біліг» служыцель культу тэнгрыянцаў названы словам «кам».
Асноўнымі функцыямі камоў па класіфікацыі Ж.-П.Ру былі лячэбная магія, падарожжа на неба, прадказанні і прадраканні. У сібірскіх цюркаў, у т.л. сібірскіх татараў, старажытнае паняцце Йерсу захавалася да нашых дзён.
Сібірскія татары ў наш час вызнаюць, як мусульмане Сярэдняй Азіі і казанскія татары, іслам суніцкага кшталту з яго ханіфіцкай абраднасцю. Гэта сведчыць аб магчымым распаўсюджванні ісламу ў Сібіры праз прадстаўнікоў Сярэдняй Азіі, Волжскай Булгарыі, пазней - Казані.
Ф.Т.Валееў, спасылаючыся на працу В.П.Даркевіча, мяркуе магчымасць распаўсюджвання ісламу ў Заходняй Сібіры волжскімі булгарамі і непасрэдна прадстаўнікамі арабскага духавенства. Старажытны гандлёвы шлях ад Волгі ў Заходнюю Сібір пралягаў па Каме, па яе берагах і археолагамі знойдзена шмат прадметаў усходняй араба-персідскай вытворчасці. В.П.Даркевіч паведамляе аб выпадку адпраўлення з Волжскай Булгарыі арабскага каравана з дваццаці вярблюдаў да берагоў Енісея. Па традыцыі ў арабскіх караванах былі дыпламаты і прапаведнікі ісламу. Ёсць таксама меркаванне, што іслам сярод сібірскіх татараў пачаў распаўсюджвацца пры ўкараненні яго ў Залатой Ардзе пры хане Узбеку.
З наяўных крыніц вялікую каштоўнасць уяўляюць два рукапісы на татарскай мове, якія захоўваюцца ў бібліятэцы Табольскага губернскага музея. Пераклад гэтых рукапісаў на рускай мове быў апублікаваны М.Ф. сынам Рэджаба Алакулава, іншая - Кашшафам Абу Сеідовым на 3-х старонках Паводле рукапісаў, у 797 г. па хіджры (27 каст. 1394 г. - 15 каст. кшбандзі Ходжы Багаўдзіна, з далучыўшымся да іх ханам Сіняй Арды Шэйбанам з 1700 вершнікамі-героямі спусціліся па Иртышу на месцы, дзе жылі якія прыбылі з краіны Чын і Мачын (Кітай) народы хотан, нагай і кара кіпчак. Яны не мелі сваёй сапраўднай веры, ушаноўвалі лялькам (ідалам). Усе яны былі татары, гаворыцца ў рукапісе. На Іртыш прыбыў да таго часу яшчэ адзін народ пад кіраўніцтвам Тарган хана, разам з якімі жылі асцякі - язычнікі. Ходжа Багаўдзін загадаў шэйхам «запрасіць гэтыя народы да ісламу, а калі не прымуць вашай прапановы, то ўчыніць з імі вялікую вайну за веру». Усе гэтыя народы адмовіліся прыняць іслам. Была вялікая вайна, шэйхі і іх вершнікі ваявалі як сапраўдныя храбрацы. Язычнікаў і татараў вынішчы ці вялікае мноства. Не пакінулі ніводную раку, ніводнага возера, ніводнага балота, ніводнага яра, на берагах якіх жылі татары і паганцы. Але і самі панеслі цяжкія страты.
Пакінутыя ў жывых асцякі, не прыняўшы іслам, уцяклі ў лясы, якія прыйшлі з Тарган ханам сышлі зваротна ў Кітай. Хатаны, нагаі і кара-кіпчакі прынялі іслам.
Воіны Шэйбан хана ў колькасці 1448 чалавек упалі, астатнія 252 героя вярнуліся ў Сінюю Арду. Загінулі таксама ў баях за веру 300 шэйхаў. З 66 шэйхаў, якія засталіся ў жывых, трое засталіся ў Сібіры для навучання веры, 63 вярнуліся ў Бухару.
Пасля гэтых падзей у Заходняй Сібіры зацвердзіўся іслам. Адкрыліся шляхі, уздоўж Іртыша сталі праходзіць караваны і наязджаць навукоўцы, служыцелі культу і асветнікі. У сібірскіх татараў з'явілася арабская пісьменнасць, замест руніцкага ліста, адчыняліся мячэці, школы. У Заходнюю Сібір прыйшла ісламская культура.
У рукапісах гаворыцца, што праз некаторы час пасля рэлігійнай вайны да татараў прыехалі некалькі кіраўнікоў ордэна Накшбендзі, у іх ліку імам Даўлетшах і шэйх Шарпеці з Бухары, шэйх Іскандэр з Харэзма, усталявалі над магіламі найбольш выбітных загінуўшых шэйхаў маўзалеі, папрасілі мясцовае насельніцтва. . Адкрыўшы 39 магіл загінуўшых шэйхаў, устанавілі іх імёны. Магілы астатніх шэйхаў засталіся невядомымі.
Пахаванні загінуўшых шэйхаў, якія ўкаранялі іслам у Табала-Іртышскім рэгіёне, лічацца ў сібірскіх татараў святымі. Магілы 39 шэйхаў, якія загінулі за іслам, увекавечаны народам, над імі збудаваны надмагіллі - чатырох-, шасці-, васьмігранныя зрубы і называюцца яны «астана». Большасць з іх знаходзіцца на могілках, бо могілкі сібірскіх татараў вельмі старажытныя, працягваюць хаваць на іх і ў наш час.
Так пачынаўся, паводле паданняў, іслам у Сібіры. Але ў гэтых паданнях ёсць фразы, якія патрабуюць асаблівай увагі. У іх ёсць словы «татары і язычнікі», якія наводзяць на думку аб распаўсюджванні ў нейкай меры сярод татараў ісламу да апісаных у паданнях рэлігійных войн. У рукапісах нічога не гаворыцца аб тым, ці былі прыхільнікі ісламу ў Прыіртышшы да апісаных падзей.
Як вядома, пры хане Узбеку (кіраваў у 1313 - 1342 гг.) Прытаболле і Прыіртышша пад назвай «Ібір, Сібір і Чулыман» патрапілі пад уладу Залатой Арды. Узбек на ўсёй тэрыторыі Залатой Арды ўвёў іслам як дзяржаўную рэлігію і пераследваў усіх іншавернікаў. Узнікае пытанне: ці быў укаранёны ў сібірскіх татараў іслам у той перыяд? У крыніцах аб гэтым нічога не паведамляецца.
Наступная хваля ўкаранення ісламу ў Заходняй Сібіры адбылася пры хане Кучуме ўжо не гвалтоўным, а мірным, асветніцкім шляхам. Асобныя групы татараў, якія жылі ў аддаленых месцах, у 1394 - 1395 гг. засталіся пры сваёй старой веры, не прыняўшы іслам. Акрамя таго, пасля гэтых падзей прыехалі ў Заходнюю Сібір новыя хвалі цюркаў - не мусульман. Таму Кучум вырашыў усіх татараў - не мусульман звярнуць у іслам і ў 1572 г. звярнуўся да бухарскага хана Абдулі з просьбай накіраваць у Сібір законазнаўца па шарыяту і прапаведніка ісламу. Пра гэтыя падзеі апавядаюць два паданні сібірскіх татараў, запісаныя і апублікаваныя акадэмікам В.В.Радловым*.
Першы артыкул распавядае аб прыездзе ў Сібір ісламскіх прапаведнікаў з Бухары па звароце ў 1572г. да кіраўніка Бухары сібірскага хана Ахмет Гірэя. Другая - аб прыездзе ў Сібір ісламскіх місіянераў пад кіраўніцтвам Ахмет Гірэя, накіраваных кіраўніком Бухары па просьбе хана Кучу-ма. Другое паданне дакладна паведамляе імёны ўдзельнікаў падзей і пацвярджаецца іншымі гістарычнымі дакументамі. Сапраўды, брат Ку-чума Ахмет Гірэй прыехаў у Іскер, і яны разам кіравалі 4 гады, потым Ахмет Гірэй быў забіты сваім цесцем, казахскім ханам Шыгаем.
Па патрабаванні хана Абдулы Ургенцкі хан Алагул накіраваў да Кучу- га сеіда Ярыма, і для прапаганды ісламу - шэйха Шербеці. Кучум іх сустрэў з вялікімі ўшанаваннямі і Ярыма прызначыў галоўным сеідам ханства, Шэрбэці займаўся ўкараненнем ісламу, адкрыццём магіл святых шэйхаў, якія загінулі за іслам у 1394 -1395 гг. Праз два гады сэід Ярым памёр, а Шэрбэці пераехаў у Бухару. Кучум другі раз звярнуўся да бухарскага хана з такой жа просьбай. У бітву Абдула хан накіраваў у Сібір сеіда Дын Алі Ходжу і таго ж шэйха Шербеці. Акрамя таго> Кучум прывёз з Казані вялікую колькасць духавенства. Яму ўдалося значна ўмацаваць пазіцыі ісламу і маральнасць у ханстве. Адкрываліся мячэці, школы, расла адукаванасць у ханстве, з'явіліся вучоныя людзі, кнігі.
Татарскія паданні расказваюць, што ў Кучума была бібліятэка, якая знішчана пры заваёве Іскера рускімі.
З дапамогай ісламу, яго ідэалогіі Кучум імкнуўся ўмацаваць сваю ўладу і ліквідаваць цэнтрабежныя сілы сярод татарскай шляхты.
Кучуму нялёгка было ўкараніць іслам ва ўсіх уладаннях ханства. Некаторыя татарскія роды, размешчаныя ўдалечыні ад ханскай сталіцы, засталіся пры сваёй старой веры. Акрамя таго, пасля 1394-1395 гг. з поўдня ў Заходнюю Сібір прыйшлі новыя групы цюркаў, якія не вызнаюць іслам. Яшчэ пры Г.Ф.Мілеры ад слушныя роды ў Прииртышье на Барабе гэтак жа заставаліся пры старой веры.
Прыняцце ісламу было паваротнай падзеяй у жыцці сібірскіх татараў. Яно адкрыла шлях да перадавой ісламскай цывілізацыі, іслам адыграў вялікую ролю ва ўмацаванні дзяржавы сібірскіх татараў, садзейнічаў збавенню сібірскіх татараў ад аджылай тэнгрыянскай рэлігіі. Прыняўшы іслам, татары засвоілі асновы мусульманскага правазнаўства (фікх), збору мусульманскага права. Найважнейшае значэнне прыняцця ісламу складалася ў тым, што ў населеных пунктах адчыняліся мячэці, а пры іх - пачатковыя школы (мэктэп). Дзякуючы ісламу тут распаўсюджваліся арабская і персідская мовы, а таксама арабская культура. Прыняцце ісламу яшчэ больш збліжала сібірскіх татараў са роднаснымі казанскімі, продкі якіх прынялі іслам яшчэ ў X ст. Іслам спрыяў узмацненню сувязі сібірскіх татараў з цюрка-мусульманскімі народамі Сярэдняй Азіі. У Заходнюю Сібір з Сярэдняй Азіі прыйшлі мусульманскае духавенства, адукаваныя людзі, разам з імі - рэлігійныя свецкія кнігі. Стары руніцкі ліст сібірскіх татараў было заменена больш прагрэсіўным арабскім. З'явіліся сярод сібірскіх татараў адукаваныя людзі, распаўсюджвалася пісьменнасць.
У сібірскіх татараў, якія прынялі іслам, яшчэ заставаліся даісламскія перажыткі. Захавалася шанаванне святых мясцін. Пачыталі выдатныя па памерах узгоркі, азёры, дрэвы, камяні і інш.
Іслам быў афіцыйнай рэлігіяй у Цюменскім і Сібірскім ханствах, паступова стаў адзінай рэлігіяй сібірскіх татараў. Іслам і яго ідэалогія, ісламская свядомасць насельніцтва Сібірскага ханства дапамагалі выжыць як народу ва ўмовах найжорсткага эканамічнага, нацыянальнага і рэлігійнага генацыду пасля заваёвы земляў ханства Маскоўскай дзяржавай.
Home | Articles
January 19, 2025 18:58:36 +0200 GMT
0.006 sec.
