Рэлігійна-культурныя коды цюркаў паўночнай Еўразіі і іх пераемнасць
Тэнгрыянства - рэлігія, заснаваная на веры ў Стваральніка, меркавана ўзнікла ў канцы II - пачатку I тыс. да н.э., але не пазней V-III стст. да н.э. Яго збліжаюць з хуннускім чэнлі («неба»), існуюць і шырэйшыя раўналежнікі з кітайскім Цянь, шумерскім Дзінгірам, «неба» [8, С. 500]. Поўнай згоды сярод вучоных у разуменні сутнасці тэнгрыянства пакуль не склалася. Частка даследнікаў прыйшлі да высновы, што гэта веравучэнне прыняло форму скончанай канцэпцыі з анталогіяй (вучэнне аб адзіным бажастве), касмалогіяй (канцэпцыя трох міроў з магчымасцямі ўзаемных зносін), міфалогіяй і дэманалогіяй (адрозненне духаў-продкаў ад духаў прыроды) да XII-XIII стст. . [1, С. 8]. У той жа час у адной са старажытных рукапісных крыніц паведамляецца, што да 165 г. да н.э. цюркі ўжо валодалі цалкам якая склалася рэлігіяй з развітым канонам, шмат у чым блізкім буддыйскаму, адпісанаму індыйскім царом Канішка, ад якога бярэ пачатак галіна будызму, якая атрымала самастойнае развіццё і аформілася як тенгрианство [11, С. 214]. Частка даследчыкаў настойвае на тым, што сістэмнага пісьмовага выкладу тэалагічнай дактрыны тэнгрыянства не аформіла і мела невялікі па колькасці свяшчэнны рэквізіт, дзякуючы прастаце і яснасці якога праіснавала некалькі тысяч гадоў ва ўстойлівых формах рэлігійнага рытуалу і практыкі [1, С. 9]. У той жа час іншая частка даследчыкаў заяўляюць аб наяўнасці галоўнай свяшчэннай кнігі тэнгрыян - «Псалтыр» (цюрк. - «вянок алтара»), якая змяшчае тэнгрыянскі канон - звычаі, абрады і правілы, па якіх належала звяртацца да Бога [11, С. 214 ].
Культ Тэнгры - гэта культ Блакітнага неба - нябеснага Духа-гаспадара, Вечнага неба, месцам сталага пасялення якога было бачнае неба. Кіпчакі называлі яго Тэнгры, татары - Тэнгры, алтайцы - Тэнгры, Тэнгеры, туркі - Танры, якуты - Тангара, кумыкі - Тэнгіры, балкара-карачаеўцы -Тэйры, манголы - Тэнгер, чувашы - Тура; але гаворка заўсёды ішла аб адным - аб мужчынскім неперсаніфікаваным боскім пачатку, аб Богу-Айцу. Тэнгры-хан думаўся як Бог сапраўды касмічных маштабаў, як адзіны дабрадзейны, усёведны і правасудны. Ён распараджаўся лёсамі чалавека, народа, дзяржавы. Ён - творца свету, і Ён сам ёсць свет. Яму падпарадкоўвалася ўсё ў светабудове, у тым ліку ўсе жыхары неба, духі і, вядома, людзі [8, С. 501].
Выразнай асаблівасцю тэнгрыянства з'яўлялася вылучэнне трох зон Сусвету: нябеснай, зямной і падземнай, кожная з якіх, у сваю чаргу, успрымалася як бачная і нябачная [1, С. 45].
Нябачны (іншы) нябесны свет выглядаў як пластовы пірог: з трох, дзевяці і больш гарызантальных ярусаў, кожны з якіх быў прыстанкам таго ці іншага бажаства. На самым узвышаным ярусе жыў Вялікі Дух Неба - Тэнгры. Да нябеснай зоны адносілі светлых і добразычлівых у адносінах да чалавека бостваў і духаў. Яны перамяшчаліся на конях, таму ў ахвяру ім прыносілі коней. У бачным небе, блізкім - купалападобным, размяшчаліся сонца і месяц, зоркі і вясёлка.
Сярэдні свет, нябачны, быў заселены бажаствамі і духамі навакольнай прыроды: гаспадарамі гор, лясоў, вод, перавалаў, крыніц, іншых аб'ектаў, а таксама духамі памерлых камоў. Яны кіравалі бачным светам і былі найбольш блізкія людзям. Пастаяннае месцазнаходжанне духаў-гаспадароў - мяжа чалавечага і прыроднага светаў, зона ўварвання чалавека, якая абумоўлена яго гаспадарчай дзейнасцю. Калі раўнінная частка ландшафту - стэп, горная даліна прыналежыла людзям, то месцы, размешчаныя вышэй або ніжэй, былі заселеныя духамі-гаспадарамі, і чалавек, быўшы тамака госцем, пранікаў за гэтую рысу пасля "кармлення", ці найпростага ахвярапрынашэння. Адносіны паміж людзьмі і духамі - гаспадарамі мясцовасці разумеліся як адносіны партнёрства, а калі іх і пачыталі, то як старэйшых сваякоў, або продкаў, якімі яны часта і думаліся. Найбольш значным гаспадарам гор, лясоў і вод цюркі ўладкоўвалі грамадскія ахвярапрынашэнні. Лічылася, што менавіта ад іх залежаў гаспадарчы дабрабыт таварыства. Пасярэдні бачны свет успрымаўся старажытнымі цюркамі як жывы і нежывы. Для чалавека гэта быў свет найболей даступны для засваення, спазнанні, асабліва ў тых месцах, дзе ён нарадзіўся і жыл.
Ніжні, падземны свет, нябачны, з'яўляўся засяроджваннем злых сіл на чале з магутным бажаством Эрлікам. Ён таксама быў шматслойны, але меў мяжу быў заселены людзьмі, тэрмін жыцця якіх у сярэднім свеце скончыўся. Асаблівасці падземнага свету - яго люстраная перавернутасць і пахі, адрозныя ад зямных. У ніжняга свету існавала бачная структура са сваімі межамі: любая западзіна і адтуліна маглі апынуцца ўваходам у падземнае царства. Усё жывое, якое насяляла зямлю, пад зямлёй, у вадзе, лічылася прыналежнасцю ніжняга свету. Прадукцыйныя характарыстыкі ніжняй часткі чалавечага цела пераносіліся на "ніз" ва ўсіх яго праявах.
У цэлым у традыцыйным старажытнацюркскім светапоглядзе [12, С. 26] свет не столькі вылічаўся ва ўзроўнях і ярусах, колькі перажываўся эмацыйна і не як набор сімвалаў, а як дзеянне, змяненне, у пастаяннай дынаміцы. Асноўная функцыя свету - бесперапыннасць жыцця, яго пастаяннае аднаўленне, і чалавек як частка свету быў кроўна зацікаўлены ў тым жа. На прадаўжэнне існавання былі накіраваны - прама або ўскосна - усе рытуалы, абрады, святы, якія былі ўзгоднены з прыроднымі рытмамі (часу, паслядоўнай змены пораў года і перамяшчэння нябесных цел) на аснове працоўнай дзейнасці, звязанай з жывёлагадоўляй, пакланення абагаўленым сілам прыроды і культу продкаў.
Старажытныя цюркі лічылі, што Сусвету кіруюць: Тэнгры-хан - вярхоўнае бажаство; бажаствы: Ер-суб, Умай, Эрлік, Зямля, Вада, Агонь, Сонца, Месяц, Зоркі, Паветра, Аблокі, Вецер, Смерч, Гром і Маланка, Дождж, Вясёлка [1, С. 71]. Тэнгры-хан, часам у спалучэнні з Йер (Зямлёй) і іншымі духамі (йорт іясе, су анасы і г.д.), вяршыў зямныя справы і, перш за ўсё, «размяркоўваў тэрміны жыцця», аднак нараджэннем «сыноў чалавечых» ведала Умай - увасабленне жаночага зямнога пачатку, а іх смерцю - Эрлік, "дух падземнага свету". Зямля і Тэнгры ўспрымаліся як два бакі аднаго пачатку, якія не змагаюцца адзін з адным, а ўзаемадапамагаючыя. Чалавек нараджаўся і жыў на зямлі. Зямля - яго асяроддзе пасялення, пасля смерці яна паглынала чалавека. Але Зямля даравала чалавеку толькі матэрыяльную абалонку, а каб ён ствараў і гэтым адрозніваўся ад іншых насельнікаў на Зямлі, Тэнгры пасылаў на Зямлю да жанчыны, будучай маці, "кут", "сюр". Дыханне - "тын" як прыкмета нараджэння дзіцяці, было пачаткам перыяду знаходжання чалавека на "месяцова-сонечнай зямлі" да самай смерці, пакуль яно не абрывалася - "тын бэт". Калі «тын» з'яўляўся прыкметай усіх жывых істот, з «кутом», самай сутнасцю жыцця боскага паходжання, які прыходзіць з Космасу, звязвалі жыццёвую сілу чалавека ад яго зараджэння да самай смерці. Разам з "кутом" Тэнгры дараваў чалавеку "сагыш" ("мын", "бэгер") і гэтым адрозніваў яго ад усіх жывых істот. «Сюр» таксама падараваўся чалавеку разам з кутом. Лічылася, што ў "сюр" складзены яго ўнутраны псіхалагічны свет, які сталеў разам з ім. Акрамя таго, Тэнгры дараваў чалавеку «кунел», дзякуючы якому чалавек быў здольны прадчуваць шматлікія падзеі - «кунэлем сізэ». Пасля смерці, падчас спалення фізічнага цела памерлага, "кут", "тын", "сюр" - усе адначасова выпараліся ў агні, і памерлы "адлятаў", перасяляючыся на Неба разам з дымам пахавальнага вогнішча, дзе станавіўся духам (духам продкаў) . Старажытныя цюркі верылі, што смерці няма [10, C. 29], ёсць устойлівы і паслядоўны кругазварот жыцця чалавека ў Сусвеце: нараджаючыся і паміраючы не па сваёй волі, людзі прыходзілі на Зямлю не дарма і не часова. Смерці фізічнага цела не баяліся, разумеючы яе як натуральны працяг жыцця, але ў іншым існаванні. Дабрабыт у тым свеце вызначалі тым, як сваякі выконвалі абрады пахавання і ахвярапрынашэнні. Калі яны былі спраўныя, дух продка заступаўся роду.
Глыбока ўшанаваны старажытнымі цюркамі быў «культ продкаў-герояў, якія праславіліся сваімі подзвігамі на полі лаянцы» [2, С. 144] або творамі, матэрыяльнымі і духоўнымі, якія ўзвялічылі імя цюркаў. Цюркі верылі, што акрамя фізічнага харчавання цела, неабходна сілкаваць і душу. Адной з крыніц энергіі душы быў дух продкаў. Лічылася, дзе жыў і тварыў Герой, або Геній справы, там і пасля смерці яго дух мог аказваць пастаянную абарону і дапамогу сваім суродзічам і народу. Слаўным продкам цюркі ўсталёўвалі каменныя помнікі, на плітах выбіваліся словы аб подзвігу і зварот да нашчадкаў. Помнік быў месцам сустрэчы паміж людзьмі і духам продка. Падчас памятных ахвярапрынашэнняў, маленняў, часам у дзяржаўным маштабе, дух продка знаходзіў у помніку часовы прыстанак, астатні час ён жыў на Небе. Каменныя помнікі ў старажытныя часы стаялі ад Алтая да Дуная і былі разбураны ў сярэднія стагоддзі пасля прыняцця цюркамі сусветных рэлігій.
Традыцыя шанавання духоў продкаў абавязвала цюркаў ведаць свой радавод да сёмага пакалення, подзвігі дзядоў і іх ганьба. Кожны мужчына разумеў, што і ягоныя ўчынкі будуць таксама ацэньваць сем пакаленняў. Вера ў Тэнгры і ў небажыхароў накіроўвала цюркаў на годныя справы, да здзяйснення подзвігаў і абавязвала да маральнай чысціні. Хлусня і здрада, адступленне ад клятвы ўспрымаліся імі як абразу натуры, такім чынам, самога Бажаства. Прызнаючы калектыўную адказнасць за род і племя, а таксама наяўнасць спадчынных прыкмет, цюркі не дазвалялі людзям, якія маюць дачыненне да здрады, жыць і мець нашчадкаў.
Шанаванне продкаў у цюркаў (і манголаў) знайшло выраз у іх татэмічных адносінах да Ваўка - продку Базкурту, гаранту неўміручасці цюркскага народа, пасланаму Вялікім Тэнгры, аб чым сімвалізуе нябесна-сіні колер воўны Базкурта. Старажытныя цюркі лічылі, што іх продкі спусціліся з Неба і з імі "нябесны воўк" - істота нябесная, дух-продак, дух-заступнік. «Вераванні, звязаныя з Базкуртам, у міфалагічных тэкстах цюркаў дзеляцца на тры часткі: вера ў Базкурта як бацькі, заснавальніка роду; вера ў Базкурта як правадыра і вера ў Базкурта як выратавальніка. Продак-Базкурт з'яўляўся не выпадкова ў тыя гістарычныя моманты, калі цюркскі народ знаходзіўся на грані вымірання, і кожны раз Ён стаяў ля вытокаў яго адраджэння. Базкурт - незаменны ваяўнік, правадыр, які выводзіў цюркоў на шлях баявых перамог у перыяды, калі бурліла іх нацыянальнае жыццё і здзяйсняліся вялікія паходы» [4, С. 155]. «Залатая ваўчыная галава красавалася на цюркскіх пераможных сцягах» [2, С. 229], выклікаючы страх перад ім у суперніка. Цюркі пачыталі ваўка як разумнага, самаахвярнага, адданага сябру, лідэра сярод звяроў. Ён адважны і вольналюбны, не паддаецца дрэсіроўцы і гэтым адрозніваецца ад служылых сабак і подлых шакалаў. Воўк - санітар лесу, калі Духу Неба і Зямлі рабілася неўмагату і яны мелі патрэбу ў ачышчэнні, тады сярод цюркаў нараджаліся нябесныя людзі і Базкурты, якія сваімі паводзінамі і прыкладам накіроўвалі за сабой цюркскі свет.
Імем Блакітнага неба - Тэнгры асвячалася каганская (ханская) улада [5, С. 131]. Пасля таго, як каган быў абраны, ён станавіўся першасьвятаром у дзяржаве. Яго пачыталі як сына Неба. Задача хана заключалася не толькі ў тым, каб клапаціцца аб матэрыяльным дабрабыце свайго народа, яго галоўнай задачай з'яўлялася ўмацаванне нацыянальнай славы і велічы цюркаў. Тэнгры караў гібеллю, палонам, іншымі карамі каганаў, а часам цэлыя народы за ўчыненыя імі злачынствы або правіны. Ад Тэнгры залежала ўсё, мілата ці кара вынікалі звычайна маментальна ці на працягу шасцідзесяці гадоў (сярэдняя працягласць жыцця чалавека) у сонечным міры, пазбегнуць іх было немагчыма. Пасля смерці чалавека ўлада Тэнгры над ім спынялася.
Абрады шанавання Тэнгры-хана былі досыць строгімі, малітвы доўгімі і ачышчальнымі душу. Пры ўсіх абставінах у жыцці па дапамогу звярталіся да Тэнгры, а калі зварот быў да іншых бостваў або духаў, то ён абавязкова згадваўся пасля ўзвялічвання Тэнгры. Маліліся, паднімаючы рукі ўверх і здзяйсняючы зямныя паклоны, прасілі даць добры розум і здароўе, аказаць дапамогу ў справядлівай справе, у баі, у гаспадарчых справах; іншага не прасілі. І Тэнгры аказваў дапамогу ўсім, хто пачытаў Яго і сам выяўляў актыўнасць, мэтанакіраванасць у дзеянні.
Штогод у дзяржаўным маштабе ўладкоўваліся грамадскія маленні - прынашэнні ахвяры [10, С. 264]. У пачатку лета, у паказаны каганам час, у арду (сталіцу) з'язджаліся племянныя правадыры, бекі, шляхетныя палкаводцы і нойоны і г.д. Разам з каганам яны ўзыходзілі на святую гару, каб прынесці ахвяру Вялікаму Тэнгры. У гэты дзень маленні Тэнгры праходзілі па ўсёй дзяржаве. На святыя горы, даліны, рэчкі, азёры і крыніцы з'язджаліся тысячы людзей з бліжэйшых аулаў і гарадоў. Маленні праходзілі без жанчын і камоў, апошнія ніколі не ўваходзілі ў склад святароў (прадракальнікаў) рэлігіі Тэнгры, іх роля складалася ў валхавання, лячэнні, у тым ліку гіпнозам, змовамі - іх проста асцерагаліся [7, С. 61]. Каля бяроз на святых землях гарэлі дзясяткі тысяч вогнішчаў, у ахвяру прыносілі коней, авечак, ягнят. Нябеснаму Богу ўшаноўвалі, падымаючы рукі ўверх і здзяйсняючы зямныя паклоны, прасілі, каб Ён даў добры розум і здароўе, дапамагаў у справядлівай справе; іншага не прасілі. І Тэнгры аказваў дапамогу тым, хто Яго пачытаў і сам быў актыўным, г.зн. акрамя малітвы здзяйсняў мэтанакіраванае дзеянне. Сканчалася ўсё святочным баляваннем, весялосцю, рознымі гульнямі, спаборніцтвамі, скокамі.
Ахвярапрынашэнні Йер-суб (Вялікае бажаство, бачны свет у выяве Радзімы) у перыяд цюркскіх каганатаў таксама насілі агульнадзяржаўны характар. З прыняццем ісламу або іншых рэлігій агульнацюркскія маленні ў дзяржаўным маштабе спыніліся, атрымалі пераважнае развіццё мясцовыя родаплемянныя маленні. Абрадавы бок малення Тэнгры стаў слабець, а затым паступова знікаць.
Сваю пакору Тэнгры-хану стэпнякі падкрэслівалі, выкарыстоўваючы найстаражытны знак, знак роўнабаковага крыжа - "аджы": яго наносілі на ілоб фарбай або ў выглядзе татуіроўкі. Ён сімвалізаваў паняцце рум - мір, адкуль бярэ ўвесь пачатак і куды ўсё вяртаецца. Там ёсць неба і зямля, верх і ніз са сваімі апекунамі. Рум плавае ў бязмежным акіяне на спіне велізарнай рыбы ці чарапахі, прыгнечанай для большай устойлівасці гарой. У падставы гары змей Бегша. Час ад часу ў руме ўспыхвае, нібы маланка, крыжападобная ваджра - «алмаз», па аналогіі з будызмам сімвал незнішчальнасці [11, С. 213]. Пры раскопках стэпавага горада Беленджэра ў Дагестане былі выяўлены рэшткі храмаў і старажытныя крыжы, якія захаваліся. Такія ж крыжы археолагі знаходзілі на магільных камянях ад Байкала да Дуная - на зямлі гістарычнага Дэшт-і-Кіпчак. Археолаг М.Магаметаў, які даследаваў рэшткі старажытных храмаў кіпчакоў, так апісвае свае знаходкі: «Яны размешчаны ў цэнтры курганных груп і адрозніваюцца невялікімі памерамі… Ламаныя ўнутраныя абрысы будынка ўзнаўляюць у плане форму роўнабаковага крыжа» [11, С. 216]. Апроч трываласці, незнішчальнасці, крыж, відаць, сімвалізаваў і скрыжаванне, дзе сыходзяцца шляхі міру. У супрацьлегласць правілам, прынятым сусветнымі рэлігіямі, у тэнгрыянстве будавалі храмы ў гонар бажаствоў або духоў продкаў з адным унутраным памяшканнем, прызначаным толькі для захавання іх знакаў. Па паданнях старажытных цюркаў, бажаствы і духі наведвалі храмы толькі ў дні рэлігійных свят. У астатні час бажаствы знаходзіліся па сваіх ярусах на небе, а духі ў асноўным у гарах. Храм для тэнгрыян быў святым месцам, шараговым вернікам уваходзіць у храм не дазвалялася. Толькі святар па ходзе службы мог ненадоўга наведаць яго. Адзін раз у год яму дазвалялася ўваходзіць у алтарную частку касцёла. Падобная традыцыя апраўдвалася тым, што храм лічыўся месцам адпачынку бажаства, і вернікам належала маліцца толькі каля яго. Пляцоўка для маленьня называлася "харам" - "месца для малітвы". Усё астатняе, акрамя малення, тут было забаронена, адсюль яшчэ адно значэнне слова "харам" - "забарона", "забаронены". Тэнгрыянскія храмы зваліся "кіліса" - ад назвы святой гары Кайласа, адной з самых высокіх гор на поўдні Тыбецкага нагор'я. У многіх народаў Усходу яна лічылася прыстанкам багоў. Па сцвярджэнні часткі даследчыкаў тэнгрыянства, Паўднёвы Тыбет перш з'яўляўся традыцыйным месцам паломніцтва цюркаў. Людзі спыняліся на беразе возера Манас і глядзелі на Кайласу здалёк. Тут яны маліліся і вялі філасофскія размовы.
Зафіксаваныя ў старажытнацюркскіх народаў рытуалы мелі розныя функцыі. І таму абрадавыя дзеянні іх былі рознымі. Адны суправаджаліся ахвярапрынашэннямі, іншыя абмяжоўваліся толькі маленнямі. Пры вымаўленні малітваў патрабаваліся веды аб бажаствах і духах, гаспадарах мясцовасці, аб іх характарах і г.д. Старажытныя цюркі карысталіся свяшчэннымі вуснымі тэкстамі, якія перадаваліся з пакалення ў пакаленне і называліся алгыш, алгас, алкыш, пад гэтымі назвамі яны сустракаюцца і ў старажытнацюркскіх помніках [10, С. 291]. Падчас ахвярапрынашэнняў чытанне алгышаў з'яўлялася важным атрыбутам свята. Чыталіся алгышы на родным дыялекце ясна і выразна, каб не разгневаць заступнікаў, для гэтага перад пачаткам свята выбіралі з прысутных аднаго, гушчару дваіх, умелых казаць алгышы. Падчас грамадскага малення яны займаліся крапленнем, суправаджаючы яго алгышамі.
У цюркскай рэлігіі было шмат культавых абрадаў. У кітайскім летапісе сказана: «Цюркі найвышэй шануюць агонь, шануюць паветра і ваду, спяваюць гімн зямлі, ушаноўваюць жа адзіна таму, хто стварыў неба і зямлю, і завуць яго Богам (Тэнгрэ)». Сваё шанаванне сонца яны тлумачылі тым, што «Тэнгры і яго памагаты Кун (Сонца) кіруюць створаным светам; прамяні сонца - ніткі, з дапамогай якіх духі раслін паведамляюцца з сонцам. Цюркі двойчы ў год прыносілі ахвяру сонцу - святлу: увосень і ў канцы студзеня, калі першыя водбліскі сонца паказваліся на вяршынях гор» [9, С. 48]. Месяц не з'яўляўся аб'ектам пакланення. Яе шанаванне ўзнікла значна пазней і ўваходзіла толькі ў лік традыцый, звязаных, відаць, з месячным календаром. Культ агню ў цюркаў, як і манголаў, быў звязаны з верай у яго магутную ачышчальную сілу ад зла, дараваную Тэнгры. Захаваліся звесткі візантыйскага амбасадара Земарха (568 г.), які, перш чым быў дапушчаны да хана, мінуў абрад ачышчэння агнём. З культам агню звязаны пахавальны абрад цюркоў - звычай спалення памерлых. Сярод глыбока шанаваных аб'ектаў прыроды ў цюркаў быў метал - жалеза, з якога кавалі зброю. Яно сустракаецца ва ўсіх легендах, у якіх старажытныя цюркі выкладалі гісторыю свайго паходжання. Хуны першымі ў Цэнтральнай Азіі асвоілі прамысловую здабычу жалеза. «Па кітайскіх крыніцах, развіццё металургіі дазволіла роду Ашына пераўзброіць сваё войска і стварыць адборныя ўдарныя часткі з латной кавалерыі - фулі, г.зн. буры - ваўкі» [2, С. 229]. «Хунны маліліся жалезу і сімвалам яго зрабілі клінок, які рымляне назвалі мячом Марса. На мяжы цюркскай імперыі візантыйскія паслы ў VI стагоддзі прысутнічалі пры рэлігійнай цырымоніі, падчас якой ім паднеслі жалеза» [6, С. 818].
Такім чынам, тенгрианство, быўшы аформленай рэлігіяй, на працягу шматлікіх стагоддзяў праз сістэму духоўных кодаў культывавала і сацыялізавала вызначаныя ўстойлівыя этнічныя канстанты качавых народаў Стэпу, дзе склаўся псіхалагічны тып «нябесных людзей»: вольналюбівы цюрк - бясстрашны воін, рухомы, тэмпераментны дома - жанчына (мужу належала толькі зброя). Ва ўсіх цюркскіх родах, плямёнах і ордах усе яны былі аб'яднаны адной ідэяй Адзінства праз "імкненне да Вечнага элю" - гаранту парадку ў Стэпе, народжанай яшчэ Меце-шаньюем ва II стагоддзі да н.э. «Пры поўнай палітычнай раздробненасці ідэйнае адзінства цюркскіх плямёнаў захоўвалася; этнічная традыцыя, яна ж сігнальная спадчыннасць, не была парушана, незабыўныя дзеі продкаў натхнялі іх на подзвіг» [3, С. 145]. У выніку цюркі стварылі шмат дзясяткаў імперый і ханстваў. Часта вайна выносіла іх з родных мясцін на тысячы кіламетраў. Нараджаючыся ў адным краі, цюрак паміраў часцей у іншым. Яго радзімай быў Стэп.
Найбольш рэльефнымі рысамі характару цюркаў, акрамя сілы духу і ўпэўненасці ў будучыні, падараванымі Тэнгры, з'яўляліся грамадская салідарнасць і павага да грамадскай думкі, прыхільнасць да іерархіі і дысцыпліны, асаблівая павага да старэйшых, глыбокая павага да маці. Цюркскай супольнасцю першапачаткова спыняліся здрада, уцёкі з поля лаянкі, даносніцтва, безадказнасць, хлусня. Імкненне да натуральнага ладу жыцця адлюстроўвала роднасную адэкватнасць цюрак з навакольным адухоўленым імі светам. Цюрак заўсёды выбіраў ясную, выразную, ненагрувашчаную дэталямі лінію паводзін. Валодаючы шырокім даляглядам і маштабным мысленнем, ён меў неабмежаваны давер і адкрытасць да жыцця. Старажытныя цюркі адрозніваліся зайздроснай актыўнасцю, будучы глыбока рэлігійнымі, не дзялілі жыццё на тагасветнае і пасюбаковае, а прымалі яго цэласна як пераход з адной якасці ў іншую ў адзіным для іх свеце.
У X ст. гістарычна склаліся палітычныя ўмовы цеснага ўзаемадзеяння рэлігійных мадэляў тэнгрыянства і ісламу. Абедзве яны па сваёй прыродзе былі арганічныя з пункту гледжання ўсёабдымнага духоўнага ўплыву, сацыяльнага рэгулявання і кантролю жыццядзейнасці грамадства і асобы. Сутыкнуўшыся, яны не прыйшлі ў непрымірымае супрацьборства паміж сабой: з боку цюркаў дзякуючы высокадухоўнасці і правілам верацярпімасці ў Стэпе, з боку мусульман дзякуючы высокім адаптацыйным здольнасцям ісламскай рэлігіі. Валодаючы высокай наступальнасцю, іслам павінен быў прайсці перыяд культывавання, які прадугледжваў аселы лад жыцця ў гарадскіх цэнтрах. Суфізм як вытворнае ісламу найбольш блізкі па сваёй прыродзе да тэнгрыянства, шырока распаўсюдзіўшыся ў Стэпе, унёс некаторыя элементы, якія змякчаюць і прыстасоўваюць успрыманне качавымі і паўкачавымі народамі жорсткіх прадпісанняў і абавязкаў мусульман і абшчыны ў цэлым. Нягледзячы на тое, што працэс ісламізацыі зацягнуўся на стагоддзі, цюркскі свет, расколаты наступальнасцю сусветных рэлігій і які прыняў збольшага будызм, збольшага хрысціянства, што ўвяло Стэп у нябачаныя да таго рэлігійныя канфлікты, ізноў паспрабаваў аднавіць раздробленую адназначнасць духоўнага кода, аб'яднаўшыся пад.
Успрыманне Тэнгры па сваіх сутнасных характарыстыках у цэлым не супярэчыла ўспрыманню Алаха. У функцыянаванні абшчын тэнгрыян і мусульман таксама былі важныя перасякальныя падабенствы. Напрыклад, збор старажытных звычаяў цюркоў і манголаў - Яса [1, С. 316] і прадпісанні Карана і сунны:
1. у абарону сям'і давалі мужчыну права ажаніцца на некалькіх жанчынах, пры гэтым першая жонка лічылася старэйшай;
2. абавязвалі мужчын паважаць жонак і верыць ім; накладвалі забарону на спіртное;
3. загадвалі пажылым выхоўваць моладзь у каханні да сваёй сям'і, народа (для тэнгрыян - да братэрства «нябесных людзей» Стэпу, па-за залежнасцю ад роду і племя; для мусульман, па-за залежнасцю ад нацыянальнасці, - да ўсіх, якія пакланяюцца Алаху);
4. абавязвалі багатых людзей служыць абшчыне, дапамагаць бедным;
5. абвяшчалі ўласнікам зямлі дзяржаву (кіраўнік ад імя дзяржавы замацоўваў за пэўныя павіннасці (пры перавазе ваеннай, з улікам выслугі гадоў, прычым з правам разжалавання за правіны) права на валоданне зямлёй); паняцце продажу зямлі ў культурах адсутнічала ўвогуле.
Разам з тым, іслам у Стэпе атрымаў цюркскую мадыфікацыю на аснове пераемнасці культурных традыцый тэнгрыянства, асаблівасцей этнічнага светаадчування і светаўспрымання чалавека, суаднесенага з фактарам суіснавання яго з адухоўленай прыродай. Прывядзем толькі адзін факт: уяўленне аб «душы» - найважнейшым звяне ў тэалогіі кожнай рэлігіі - у тэнгрыянстве насіла іншы і вельмі спецыфічны характар, зусім непадобны на тое, што ў ісламе ўкладваецца ў паняцце «жан» [10, С. 27]. Аб'ектыўна гэта стварала непераадольныя цяжкасці адэкватнай трансляцыі на цюркскую мову, спараджала новае па якасці ў мусульманскай культуры прачытанне, якое адлюстроўвае традыцыйнае для цюркаў светапогляд аб жыцці і смерці.
Home | Articles
January 19, 2025 19:11:57 +0200 GMT
0.011 sec.
