З шаманам Эльвілем Олардам Дыксанам, вядомым даследчыкам і аўтарам кніг, прысвечаных культуры, гісторыі, традыцыям шаманізму і выкладчыкам і выканаўцай паўночнага танца Шанчалай Ховенмей размаўляла вядучая філасофскіх гутарак Медытатыўнага цэнтра «Храм Чалавека» Радда.
Рада: Эльвіль, што такое шаманізм, чаму ў цяперашні час ён выклікае такую цікавасць?
Эльвіль: Шаманізм - гэта самая старажытная рэлігія чалавецтва. Асноўны пласт шаманізму звязаны з рэлігійнай сістэмай, у якой шаман дзейнічаў як пасярэднік паміж духамі і людзьмі. Шаман заўсёды выконваў ролю служыцеля культу: абслугоўваў святыя месцы, даваў імя дзіцяці, лячыў хваробы праз уваходжанне ў транс, праз камланне. Сама функцыя шамана была ў першую чаргу рытуальнай. Напрыклад, нарадзілася дзіўнае цяля, трэба было зразумець, чаму яно такое нарадзілася, можа быць яго трэба прынесці ў ахвяру духам.
А зараз усё не так, асабліва ў горадзе. Калі паехаць у Сібір, то там яшчэ можна сустрэць і абслугоўванне святых месцаў, і камланне ў гонар роду, каб род квітнеў, каб шмат было быдла. Але калі паглядзець на шаманізм, які існуе ў Маскве, напрыклад, у Берліне ці ў Нью-Ёрку, то гэта будзе зусім іншы шаманізм. Гэта форма, адаптаваная да запытаў звычайнага заходняга чалавека. Шаманізм зараз вельмі моцна мадыфікаваўся.
Рада: З чым жа гэта звязана?
Эльвіль: Справа ў тым, што раней запыты ў людзей былі іншыя. Узнікалі пытанні, якія зараз наогул не маюць месца. Першапачаткова шаманізм існаваў не для таго, каб чаго-небудзь канкрэтнага дасягнуць, а дзеля шаманізму як такога, як і сучаснае хрысціянства. Цяпер такі падыход: "Я буду выконваць нейкую практыку і гэтая практыка павінна мне нешта даць". У шаманізм першапачаткова такога не было. Існавала выкананне практыкі дзеля самой практыкі, а не дзеля дасягнення нейкага канкрэтнага выніку. Вось у гэтым і ёсць самае галоўнае адрозненне сучаснага шаманізму гарадскога тыпу ад сапраўднага шаманізму, які існуе да гэтага часу ў той жа Тыве. Людзі прыходзяць да мяне вучыцца, нечага шукаюць, а шаманамі з іх практычна ніхто не становіцца. У мяне за ўвесь час было каля 170 вучняў, шаманам з іх мала хто стаў, чалавекі тры.
Шаманізм стаў модным у 1993 годзе, калі выйшлі кнігі Карласа Кастанеды. Потым з'явілася кніга Майкла Харнера "Шлях шамана". Узнік цікавасць да шаманскай культуры, але заходняга ўзору, гарадскога склада. Харнэр прадставіў менавіта гарадскую мадэль шаманізму. На гэтую мадэль і быў попыт. На фоне гэтых кніг узнялася цікавасць да народаў Сібіры, крайняй Поўначы і наогул да азіяцкіх народаў, да іх традыцыйнай культуры. Але практыка паказала, што гэта розныя шаманы, з зусім выдатнымі поглядамі, і паміж імі мала агульнага.
Рада: Дык што ж такое гарадскі шаманізм?
Эльвіль: Па вялікім рахунку - гэта самадзейнасць. У шаманізме два шляхі, два зусім розных кірункі. Ёсць шлях, калі шамана абіраюць духі, а ёсць, калі чалавек гэтых духаў абірае сам у выніку нейкай высновы. Чалавек купляе кнігі і становіцца гарадскім шаманам. Пры гэтым яму ўвогуле нічога не патрэбна, у тым ліку і пасвячэнні. Гэта вельмі дзіўная зьява. Гарадскі шаман існуе сам па сабе, для яго няма аўтарытэтаў. Шмат недарэчнасцяў ствараецца гарадскім шаманствам. Такое адбываецца не толькі ў Маскве, але і ў Новасібірску, і ў Краснаярску, гэта значыць, у "рускіх" рэгіёнах, дзе людзі не знаёмыя з традыцыямі, не паважаюць прысвечаных. Яны кіруюцца правілам: што хачу, тое і леплю. Як ім падаецца, так яны і робяць.
Шанчалай: Добра б яны называлі сябе шаманамі і прытрымліваліся ідэй шаманізму, але ж яны ўсе ў адну кучу зграбаюць: і будызм, і хрысціянства, і яшчэ нешта, карыстаючыся тым, што зручна ў дадзены момант. Часта, у поле зроку СМІ трапляюць менавіта такія псеўдашаманы, па іх складваецца меркаванне аб усіх. А шаманам трэба нарадзіцца.
Рада: Эльвіль, раскажы крыху пра сябе.
Эльвіль: У мяне доўгая гісторыя. Я атрымаў пасвячэнне, і шаманская хвароба ў мяне была. Лекары паставілі папярэдні дыягназ - малярыя. Я быў у трызненні, потым прыйшлі духі, і малярыя прайшла за адзін дзень. Пасля гэтага я больш ніколі да лекараў не звяртаўся. Потым паехаў на Поўнач з шаманам Качапам Тыкентэк'евым і нейкі час жыў там, атрымаў далучэнне да міру духоў. Стварыў у Маскве Грамадства даследчыкаў протакультуры "Мезасвядомасць?". Прайшоў абрад пасвячэння ў шаманы і перадачы духоў ад тувінскага шамана Мікалая Мунзуковіча Ааржака. Потым, разам з ненецкім шаманам і майстрам арктычных баявых мастацтваў у стылі хохорэй мін Іванам Кылаловічам Ядні арганізаваў Аб'яднанне шаманскіх кланаў Варона і Малога Лебедзя «Хохарэй-Кутх». Па рэкамендацыі вярхоўнага шамана і пажыццёвага прэзідэнта ўсіх тувінскіх шаманаў Мангуша Бараховіча Кенін-Лопсана стаў членам першай у Расіі Арганізацыі шаманаў "Дунгур" (Рэспубліка Тува, г. Кызыл). Наогул, шаманам я быць не жадаў, мяне духі абралі. Той, хто разумее, не імкнецца стаць шаманам, бо нічога добрага ў гэтым няма. Вельмі цяжка быць шаманам у традыцыі, таму што часам есці вельмі хочацца, а працаваць у іншай вобласці шаман часта не можа. Ён павінен сваім шаманствам зарабляць сабе на жыццё. Акрамя таго, ёсць маса ўсякіх табу, забарон, якія ён абавязаны выконваць, інакш да яго вернецца яго хвароба, якую ён калісьці перажыў. Калі будзе парушэнне правіл, шаман захварэе і вельмі хутка памрэ. Хто ж гэтага захоча? Часам здараецца і такое, што чалавек усё сваё жыццё быў мужчынам, а духі дашлі і сказалі, што яму трэба быць жанчынай. І нічога з гэтым не зробіш: альбо памры, альбо выканай. Гэта вельмі вялікая адказнасць.
Рада: Шаманы вялікія індывідуалісты і яны не схільныя да аб'яднання, наколькі я ведаю. Чаму гэта адбываецца?
Эльвіль: Правільна, аб'яднанне шаманаў - гэта нонсэнс. Раней шаман ахоўваў сваю тэрыторыю: вось мая вёска, маё месца сюды не лезь, інакш будзе дрэнна. Ахоўваў, у тым ліку і ад іншых шаманаў. Але гэта было даўно, яшчэ да СССР. Цяпер час такі, што шаману аднаму вельмі цяжка выжыць. Таму шаманы і сталі аб'ядноўвацца. Шаманізм - афіцыйна зарэгістраваная рэлігія. Ён стаў традыцыйнай рэлігіяй рэспублікі Тува, а значыць, і Расіі таксама, таму што Тува - гэта частка Расіі. Шаманы атрымліваюць пенсію па дасягненні вызначанага веку. Існуе зусім афіцыйны шаманскі прафсаюз. Аб'яднанне шаманаў - гэта палітычная і эканамічная неабходнасць. У Тыве шмат такіх шаманскіх арганізацый створана за апошні час, толькі ў Кызыле іх пяць. Адзін «Дунгур» аб'ядноўвае чалавек 600. Гэта павеў часу, ва ўсім свеце адбываецца аб'яднанне шаманаў. У Амерыцы, напрыклад, ёсць Царква карэнных народаў, якая аб'ядноўвае велізарную колькасць шаманістаў. Для малых народаў гэта проста спосаб выжывання. Бо носьбітаў шаманскай традыцыі засталося няшмат. Яны сустракаюцца на канферэнцыях, выступаюць ад аблічча свайго народа, ад свайго клана, адстойваюць інтарэсы звычайных людзей. У мінулым годзе такая канферэнцыя па шаманізму праходзіла ў Кітаі. Падобныя мерапрыемствы ёсць і ў Манголіі, і ў ЗША, і ў Фінляндыі, і ў Венгрыі. Нярэдка, усярэдзіне шаманскіх таварыстваў адбываецца раскол, разлад, асобныя чальцы адзін з адным не ладзяць. Але, тым не менш, зараз шаманізм стаў інтэрнацыянальным і ў цяперашні час адраджаецца. Чукоцкі шаманізм, тувінскі ці афрыканскі - гэта розныя рэчы, яны падобныя ў сваім корані, у падставе, але супярэчаць адзін аднаму на перыферыі. Адным, напрыклад, можна піць гарэлку, а іншым нельга. Адны шаманы гарэлкай духоў кормяць, а іншыя не. Свідруюць з тувінцам ніколі нічога агульнага не знойдзе, у іх розная касмагонія. У адных краіна мёртвых у адным баку, а ў іншых - у другім, і, адпаведна, камланія розныя. Бо шаманізм, перш за ўсё, мае рытуальную форму, абрадавасць. У кожнага народа ёсць свой уласны погляд на тое, як гэты абрад павінен выглядаць і на тое, як шаман адпраўляе душу памерлага чалавека ў замагільны свет. Кожны народ, і, больш за тое, кожны род гэтага народа, робіць гэта па-рознаму. Але зараз, ёсць тэндэнцыя да аб'яднання. Вось сёлета быў праведзены вельмі цікавы абрад: бурацкі шаман прысвячаў удэгейца. Ва ўдэгейцаў не засталося таго, хто мог бы даць такое прысвячэнне. Тады прызвалі бурацкага шамана, і ён праводзіў абрад. Мяне таксама запрашалі праводзіць абрад пасвячэння для ненецкага шамана. Так, гэта адзінкавыя выпадкі, але тэндэнцыя такая ёсьць. Я думаю, што калі аб'яднанне шаманскіх традыцый і адбудзецца, то ніяк не раней як праз 30 гадоў.
Шанчалай: У сувязі з гэтым магу сказаць, што калі гэта здарыцца, то шмат якія асаблівасці, уласцівыя нейкаму канкрэтнаму роду, згладзяцца. У аднаго роду такі абрад пахавання, у другога роду - іншы. Усё стане больш-менш аднастайным.
Эльвіль: Але, пакуль жывыя носьбіты традыцыі, пакуль не сыдуць у свет іншыя апошнія прадстаўнікі тых, хто ведае, як яно насамрэч было, напрыклад, бабуля Анбус, традыцыі застануцца. Анбус Чаптыкава - вядомая ў мінулым шаманка, ёй цяпер 87 гадоў, старэйшына роду Ах Хасха - Белая Косць. Яна прыязджае з мыліцамі на збор роду і глядзіць, як усё праходзіць. Датуль пакуль гэтыя апоры старога жыцця ёсць, нічога не зменіцца. Потым, калі іх не стане, пачнецца закісанне, якое можа працягнуцца некалькі дзесяцігоддзяў, а потым гэта ўжо выльецца ў нешта. Цяпер тувінскі шаманізм існуе ў адзінай форме толькі дзякуючы Кенін-Лопсану. У Сібіры і шаманізму не было б, калі б ён не арганізаваў Першы з'езд шаманаў, не сабраў бы ў Тыве пакінутых старых шаманаў, не заснаваў бы таварыства «Дунгур» (Бубен), якое стала першым афіцыйным таварыствам шаманаў у Расіі. Дзякуючы гэтаму чалавеку шаманы падняліся, і прафсаюз шаманскі ўтварыўся. А потым і іншыя народнасці падцягнуліся. Узніклі аб'яднанні шаманаў у Бураціі, у Хакасіі, на Алтаі, у Якуціі, але самым першым гэта зрабіў Мангуш Бараховіч Кенін-Лопсан. Ён усіх згуртаваў, заснаваў адно таварыства, потым іншыя, якія ўзніклі ўжо пасля «Дунгура». Ён напісаў сапраўдную Біблію шаманізму. Кенін-Лопсан увогуле вельмі вядомы чалавек, ён прызнаны «Жывым скарбам шаманізму». Гэты тытул быў прысвоены яму ў Каліфорніі прафесарам Майклам Харнерам, заснавальнікам Цэнтра шаманскіх даследаванняў. У свеце толькі тры чалавекі носяць гэты тытул, і адзін з іх ужо памёр. Кенін-Лопсан з'яўляецца доктарам гістарычных навук, прафесарам, членам Акадэміі навук у Нью-Йорку. Гэта вельмі адукаваны, культурны чалавек. У СССР ён займаўся этнаграфіяй, яго тады ўціскалі, яго кнігі не выдаваліся. Цяпер ён стары чалавек і што будзе пасля яго, я не ведаю. Хутчэй за ўсё, будзе развал. Ён ужо зараз пачынаецца. Гэта тое, што да традыцыйнага шаманізму.
Радда: Цяпер такое пытанне. Ці існуюць маральныя запаведзі ў шаманаў? Што шаман не пераступае ні пры якіх умовах?
Эльвіль: Гэта вельмі складанае пытанне. Тут усё вельмі індывідуальна і залежыць ад таго, якія духі далі яму пасвячэнне. У кожнага шаманскага клана ёсць свае маральныя законы, часам радыкальна супрацьлеглыя. Напрыклад, шаманы ірка-ляуль, якія па волі духаў пераўвасобіліся з мужчын у жанчын. Гэта вельмі сур'ёзная катэгорыя шаманаў. Такія шаманы карыстаюцца павагай. Наадварот, калі чалавек выбірае трансвестызм самастойна, тое становіцца ізгоем у грамадстве і спіць разам з сабакамі. Існуюць «36 не шаманаў», якім шаманы спрабуюць прытрымлівацца, але гэта ўжо чыста кланавыя асновы. У кагосьці адны правілы, у другога - іншыя. Менавіта таму і існуе так шмат розных аб'яднанняў шаманаў, якія шмат у чым супярэчаць адно аднаму і па жыцці, і па характары. Напрыклад, шаман Мікалай Ооржак не п'е спіртнога, а ёсць шаманы, якія вельмі шмат п'юць і не лічаць гэта не правільным. Ёсць шаманы, якія ўжываюць наркотыкі, ёсць тыя, хто імі не карыстаецца прынцыпова. Як я ўжо казаў, усё залежыць ад таго, якія духі, далечы шаману пасвячэнне. Ёсць духі Вады, ёсць Сонца. Напрыклад, калі прысвячэнне атрымана ад духаў Сонца то значыць, шаман хварэў на воспу. Пры гэтым фармуецца некаторае прадвызначэнне, сонечнае ў дадзеным выпадку. Шаман можа лячыць толькі тыя хваробы, духі якіх удзельнічалі ў ягоным прысвячэнні. Каб ад духоў была дапамога, шаману нельга рабіць нейкія пяць, дапусцім, спраў ці ёсць пэўныя прадукты. А ў побач шамана, які стаіць побач, будзе ўсё па-іншаму. Вось быў такі вядомы ў мінулым шаман племя сіу па імі Шалёны Конь, адзін з лідэраў паўстання сіу. Ён лічыўся непераможным, яго не бралі кулі і стрэлы. Шалёны Конь атрымаў прадказанне, што будзе моцным датуль, пакуль пры падрыхтоўцы яго ежы не будуць выкарыстоўвацца металічныя прадметы: лыжкі, кацялкі. Але ён узяў сабе трэцюю жонку, і маладая жанчына прыгатавала яму ежу жалезнымі прыладамі. У першай жа сутычцы паміж сіу і амерыканцамі шамана забілі. У кожнага шамана ёсць сваё табу, нават адносна ежы.
Рада: Давайце пагаворым аб правілах, па якіх вы жывяце.
Эльвіль: Я алкаголь не ўжываю. Як стаў шаманам, так і не ўжываю. Ён мне перашкаджае.
Рада: А якія хваробы вы лечыце? У якіх выпадках берацеся дапамагчы, а ў якіх не?
Эльвіль: Калі чалавек сапраўды хоча лячыцца, я за яго бяруся. Большасць людзей, якія прыходзяць, лячыцца не жадаюць. Яны любяць казаць пра сваю хваробу, гэта робіць іх выключнымі, яны нават збіраюцца па інтарэсах і абмяркоўваюць свае болькі. А калі чалавек сапраўды жадае нешта змяніць у сваім жыцці, то за такога варта брацца. І ўсё зноў-такі, залежыць ад характару яго хваробы і яго жадання. Шаман, насамрэч, нікога не лечыць, а дае сілу для таго, каб чалавек вылечыўся. А ачуняе ён ці не, залежыць ад самога чалавека. Вось я алкаголікаў ніколі лячыць не буду. Бо алкагалізм такая рэч, якую чалавек сам выбірае. Ён ідзе да гэтага свядома, ну і няхай ідзе - гэта яго шлях. А вось наркаманію я лячу і паспяхова. У кожнага шамана свае ўяўленні аб тым, якія расліны выкарыстоўваць, а якія рэчывы не выкарыстоўваць зусім. Нават абкурванне адзін шаман вырабляе ядлоўцам, іншы - чаборам, трэці - палыном.
Рада: Да якой традыцыі вы належыце, ад каго прынялі пасвячэнне?
Эльвіль: Са мной усё складана. Мая маці нарадзілася ў адным з пасёлкаў каля святой ракі Молага там, дзе па паданні знаходзіцца Брама раю. Бацька родам з Дзікага Поля, з загадскіх стэпаў. У маім родзе былі марыйцы, татары, адна з бабак - карэлка, сястра - кіргізка, жонка - хакаская тувінка. Далучаўся да духаў я ў шамана, які быў карак керэкскага паходжання. Прысвячэнне, ці абрад перадачы духаў я праходзіў у тувінскіх шаманаў. Іван Ядні, мой пабрацім, ненецкі шаман. Таму ў сваіх кнігах я ўяўляю сінтэз шаманскіх традыцый. Я лічу, што такі падыход зараз і патрэбны, таму што рана ці позна шаманізм усё ж прыйдзе да згоды, да фармавання адзінай філасофіі, выяўлення агульнага, няхай гэта будзе ў тувінцаў, у чукчаў, у афрыканцаў.
Нечым падобным займаўся вядомы даследчык Мірча Эліядзе, які напісаў кнігу «Шаманізм, архаічныя тэхнікі экстазу». У нейкім сэнсе я працягваю яго працу па сінтэзе шаманскіх традыцый. У ходзе даследаванняў выявіўся старажытны пратапласт, калі шаманізм быў аднастайны на ўсёй тэрыторыі Зямнога шара. Гэта потым адны народы пайшлі на поўнач, іншыя на поўдзень. Старажытная мадэль пачала распластоўвацца, убіраючы тыя ці іншыя ўмовы жыцця.
Шанчалай: У дадатак хачу сказаць, што каштоўнасць кніг Эльвіля ў тым, што яму ўдалося аб'яднаць разрозненыя веды, якімі стагоддзямі валодалі шаманы розных традыцый. Гэтая сістэма вельмі блізкая ўсім шаманам незалежна ад нацыянальнасці. На яе лёгка кладуцца мясцовыя погляды, нацыянальныя і радавыя веды. Я думаю, што ў Эльвіля ўнікальная падача матэрыялу, якая аб'ядноўвае розныя традыцыі.
Рада: А чым вы займаецеся ў наш час?
Эльвіль: Індывідуальна навучаю шаманскім тэхнікам. Без рэкламы. Каму гэта сапраўды патрэбна, той знойдзе. Праводзіцца праца ў Таварыстве даследчыкаў протакультуры "Мезасвядомасць?", якое займаецца пытаннямі шаманізму і традыцыйных рэлігій Крайняй Поўначы, Сібіры і Далёкага Усходу. Здзяйсняюцца экспедыцыі, робіцца запіс фальклору. У мінулым годзе падчас летняй экспедыцыі па Хакасіі і Тыве было сабрана каля 100 невядомых шаманскіх тэкстаў. Гэта паданні аб старажытных шаманах, аб святых сакральных месцах, аб духах. Ёсць таксама Тэатр шаманскіх містэрый "Камлат-кам", выдаецца часопіс. Цяпер мы з Шанчалай рыхтуем новы праект: школа паўночнага танца і псіхаэнергетыкі «Танцуючы Кутх». Танец - гэта аснова, на якую будуць накладвацца элементы шаманскага зместу. У ансамблі "Камлат-кам" мы займаемся пастаноўкай шаманскіх містэрый. Гэта рэканструкцыя містэрый XVIII - XIX стст. Натуральна, яны карацейшыя, таму што рэальна містэрыі праводзіліся на працягу ўсёй ночы, а то і некалькіх дзён. Але зараз, на вялікі жаль, гэты напрамак не запатрабаваны. У містэрыях прымяняецца шмат унікальных музычных інструментаў, напрыклад чатхан. Чатхан - гэта 1,5-метровая скрыня са струнамі, які мае вельмі прыгожы гук. Добры чатхан каштуе ў майстра каля 1000 долараў. Таксама прымяняюцца хамусы, марынхуур, бубны, топшуур, ксілафонная ўстаноўка, які спявае лук. Калісьці мы ставілі і шаманскія трукі, напрыклад, адразанне мовы, пратыканне цела стрэламі. Цяпер мы плануем зрабіць містэрыю "Хаджа-Хан - легенда аб вялікім фаласе", на аснове сакральнага фальклору тувінцаў, хакасаў, кетаў і іншых народаў Сібіры.
Шанчалай: Містэрыі былі для старажытных людзей адзіным спосабам атрымання інфармацыі аб старажытнай гісторыі і культуры свайго народа. З містэрыі людзі даведваліся пра мір і яго законы. Містэрыя ўспрымалася пачуццямі, асядала недзе ўнутры. Кожны слухач у глыбіні сваёй свядомасці ўдзельнічаў у дзеянні, экстатычна пераўвасабляючыся то ў волата, то ў шамана, то ў духу. Адбывалася перадача найлепшых навыкаў і лепшых традыцый. Гэта было кіно і кніга адначасова - крыніца інфармацыі, перадача культурных і маральна-этычных законаў. Чалавек даведваўся, што такое добра і што такое дрэнна, вучыўся на памылках іншых. У наш час успрыманне казкі згублена. Толькі дзеці здольныя літаральна адчуваць казку, для іх усе персанажы жывыя. У горадзе дзеці рана "сталеюць" і перастаюць жыць у казцы.
Эльвіль: Цыкл містэрый пачынаецца з вясновага раўнадзенства. Містэрыі - гэта дакрананне да Духа, дакрананне да найважнейшага ў шаманізме, да таямніцы быцця. Гледачы могуць стаць удзельнікамі, а ўдзельнікі - гледачамі. Усе ўцягнуты ў гэты працэс: тут і конкурсы, і спаборніцтвы, і сватаўство. Адбываецца далучэнне да свету духаў, да сакральных уяўленняў. Містэрыі ладзяцца для таго, каб наступны год быў добры, каб было здароўе, наведаў поспех. Містэрыі - гэта найважнейшая частка старажытнай культуры, а цяпер - неабходная ўмова для самавызначэння і развіцця малых народаў Расіі. Сучасны чалавек, асабліва гараджанін, адарваны ад прыроды, страціў сувязь са светам жывой прыроды, ён гоніцца за матэрыяльнай выгадай і не верыць у духаў і загаворы. Аднак яны існуюць, варта толькі захацець, і можна адчуць, што ўсё навокал жывое. Дрэвы і рэкі, дарогі і дамы, усе маюць свой характар, сваю індывідуальнасць. Можна пагутарыць з духам лесу і азёры. Толькі не трэба думаць, што свядомасць горнай ракі і горы падобныя да свядомасці чалавека. Гэта іншы свет. Ён жыве і развіваецца па сваіх законах, а калі чалавек груба ўмешваецца ў гэтае жыццё, не прыслухоўваючыся да таго, што гавораць духі прыроды, ён наносіць непапраўную шкоду ўсяму жывому арганізму Зямлі. Шаманізм, як ніякая іншая з рэлігій, звяртае чалавека да жывой Прыроды, да разумення таго, як мы ўсе злучаны з ёй.
Home | Articles
January 19, 2025 18:57:16 +0200 GMT
0.011 sec.
