Якутите (саха) вярвали, че природата е жива, всички обекти и природни явления имат свои собствени духове. Наричаха се ичи, което означаваше „собственик, господар, господар, пазач, специален вид същества, които обитават определени предмети и природни феномени; съдържание, същност, вътрешна тайнствена сила; В резултат на митологизацията на тайнствените сили и природни явления се формират анимистични образи на господарски духове. Основният герой на пътната митология беше духът-собственик на пътя (suol ichchite), жертвоприношенията му бяха принесени на кръстовището на пътища, планински проходи, вододел: снопове конски косми, парчета плат бяха окачени на дървета, медни монети и около тях бяха хвърлени копчета. Същите действия се извършвали в чест на главните духове на планини, реки, езера и области, покрай които те минавали (главните духове се обръщали с помощта на заклинания - алги).
От феномените на природните стихии са били одухотворени гръмотевиците и светкавиците. Богът на гръмотевиците имаше няколко имена Супг Хаан, Сюге Тойон, Аан Джасин, Буурай Дохсун; вярвало се, че богът на гръмотевицата преследва злите духове - абааси с гръмотевичните си стрели, дърво, пречупено от мълния, имало лечебна сила, те отивали при това дърво и търсели там черен камък, който се наричал инструмент на божеството на гръмотевицата .
Отделно лежащи камъни от ледников произход с необичайна форма също станаха обект на почит. Ако променят позицията си (лежат на една страна), това предвещава смъртта на някой от близкия район. Според идеите на вилюйските якути, всеки път след отелването на кравите такъв необичаен камък се поднасял с подарък под формата на пъстро въже с петна и бял конски косъм (въжето беше окачено на дърво, под което положен камък). Хората можеха да докоснат такива камъни само като пожертваха нещо (монети, парчета плат и др.)
Якутите вярвали в съществуването на вълшебния камък сата, който можел да се използва за промяна на времето. Смятало се, че ако жена погледне сат, той ще загуби силата си. Магическият камък се намирал в стомаха или черния дроб на животни и някои птици (кон, крава, лос, елен, глухар). Сата е шестоъгълна, прозрачна, но по форма прилича на човек. Сат беше увит в чиста брезова кора, след това увит в конски косми и не се показваше на небето (има доказателства, че е държан в кожата на лисица или катерица). Извикването на дъжд, сняг и вятър с помощта на магически камък ставало чрез специално заклинание.
Вятърът имаше главни духове, така че имаше четири основни вятъра, северен, южен, източен и западен. Те бяха управлявани от четири добри духа, които трябваше да пазят мира на четирите страни на земята, а междинните ветрове идваха от зли духове, които бяха в постоянна кавга помежду си и носеха проблеми на хората. Якутите имаха специално женско божество Аан Алахчин Хотун - духът на господарката на Земята, тя наблюдаваше растежа на растенията и дърветата, даваше потомство на едър рогат добитък, в случай на безплодие на семейна двойка можеше да даде дете. Обикновено се заселваше на стари брези. Според вярванията на якутите, децата на това божество ереке - дереке под формата на цветя и зелена трева идвали през нощта в къщата на родилката и записвали съдбата на бебето в книгата на съдбата, предназначена отгоре. През пролетта се правеха специални приношения на духа-божество на Земята. Жените изработваха жертвено въже - салам от конски косми и го украсяваха с разноцветни парчета, кичури конски косми, миниатюрни телешки муцунки от брезова кора и украсяваха с тях старо дърво. Най-уважаваната жена на възраст поръси елхата с кумис. След това се проведе ритуална трапеза. В церемонията участваха само жени.
През пролетта и есента якутите носеха подаръци на собственика на водата, така че опъваха салам върху две забити брезови дървета, окачени с парчета, бели конски косми и клюнове от турпани, или пускаха малка лодка от брезова кора с картина на човек, издълбан от брезова кора в реката, връзващ дълго пъстро въже с парчета материя отзад. Имаше строга забрана да се пускат остри предмети във водата - ако нараните очите на собственика на водата, якутите нарекоха главния дух на езерото „баба“ и я помолиха да осигури богат улов на риба.
Огънят беше олицетворен под формата на сивокос старец, собственикът на огъня беше най-почитаният от всички ичи, издигнат до нивото на божество, той имаше способността да прогонва злите духове. Обредът "архи" - пречистване с огън е бил задължителен при контакт с нещо нечисто. Всички жертвоприношения бяха направени чрез огън: по пукотенето на огъня те се чудеха какво ги очаква в бъдеще. Ако духът на огъня беше третиран неуважително, собственикът на огъня беше наказан с покриване с язви, ако въглищата бяха изгребани с остри предмети, тогава очите на собствениците на огъня уж бяха пробити. Премествайки се от едно жилище в друго, огънят никога не е бил потушен, а пренесен със себе си в гърне. Духът - стопанинът на огнището се смятал за дух покровител на семейството.
Един от главните главни духове беше собственикът на гората Баай Баянай; късметът в риболова зависеше от него. Преди да отидат на лов, те го помолиха да даде плячка, докато хвърляха заклинание и хвърляха парчета мазнина в огъня. Северните якути правели изображения на есекейн - амулет, който насърчавал успешния лов. Риболовният култ на якутите се развива от комплекс от идеи за свещените животни и техните души, с ритуали и забрани от чисто магически характер. В древни времена всеки якутски клан смятал за свой свещен прародител и покровител някое животно, което членовете на този клан не можели да убиват, ядат или наричат по име. Такива животни включват лебед, гъска, гарван, орел, белоуст жребец, сокол, ястреб, хермелин, катерица и бурундук. Птици като лебед, орел, гарван, ястреб според якутските митове носели огън на хората, когато били на ръба на смъртта. Орелът се смятал за син на небесното божество Хомпорун Хотой, главата на всички птици. Най-често якутските тотеми са били птици, сред животните има мечка, рис, бурундук, катерица, хермелин сред тотемите.
Специално отношение беше към мечката, лоса, елена, култовата почит към тези животни беше свързана с идеята за умиращ и възкръсващ звяр. Култът към мечката е често срещан сред всички якути. Якутите наричали мечката "дядо" (есе). Имаше мит, че мечката някога е била жена, така че жените, когато се срещат с мечка, разкриват гърдите си и възкликват „снаха ми“. Когато отивали на лов, използвали псевдоними, съществуването на словесни табута било свързано с вярването, че мечката чува всичко, което се говори за нея, където и да се намира. Той може да мечтае и насън да разбере кой говори лошо за него. Култът към мечката на якутите включва и извинителни речи след убийството му, ритуално ядене на месо, запазване на всички кости непокътнати и погребението им върху специално изграден арангас (горе). Якутите нямаха празник на мечката, но „атрибутите на мечката“ служеха в ежедневието като талисман срещу зли духове. Близки по съдържание обреди са извършвани при вадене на лосове и елени.
Що се отнася до домашните животни, те са създадени от мили божества aiyy. Имаше мит, че върховният създател Юрюнг Аий Тойон (божеството на Небето) създал кон и човек едновременно, а според друга версия той първо създал кон, полукон-получовек, произлязъл от него и едва след това човек.Култът към белия кон се свързва с небето, поради което безкръвните жертви на горния свят се принасят само от конски говеда или бяла млечна храна (кумис). Черепите на любимите коне бяха окачени на дървета.
Устройството на Вселената и нейните обитатели. Вселената се състои от три свята. Горният свят на якутите беше разделен на девет нива, различни по цвят, този свят се отличаваше със студ. Тук са живели както добри божества aiyy, така и висши зли духове - абааси. Най-горното небе (деветият слой) се смяташе за местообитанието на племето Yuryung Aiyy Toyon - най-високото бяло божество на якутите, създателят на света и хората. Aiyy е общото название на висшите същества, олицетворяващи началото на творчеството и доброто. Това са били антропоморфни божества, облечени в богати кожи със своето семейство, добитък и сгради.
Според представите на Вилюи, нивата в средата на небето са били свързани с проходен отвор, който излизал под закрепващия стълб на Yuryung Aiyy Toyon и през този отвор слънцето изпраща своята топлина и светлина към земята. В древни времена стадо живи коне е било посветено на най-висшето божество на якутите, които са били карани далеч на изток от ездачи, облечени в бели дрехи.
В долните небеса живееше aiyy, покровителствайки коневъдството и говедовъдството, така че Джесегей aiyy, покровителят на конския добитък, живееше на четвъртото небе, якутите го представяха под формата на жребец. Покровителката на добитъка Ynakhsyt Khotun (Госпожа крава) живееше под източното небе, където небето се среща със земята. На тези празници били посветени отделни пролетни празненства, на които се извършвали специални обредни действия и заклинания, а след това се гощавали с пресен кумис и подквасено краве мляко събралите се по този повод роднини и близки познати.
Божеството, покровителстващо раждането на деца, се наричаше Айысит: тя беше представена като улегнала, важно седнала дама, облечена в пътнически дрехи. В горното западно небе живееха божествата на съдбата и съдбата Chyngys Khaan и Odun Khaan, след това божествата на войната Ilbis Khaan и Ilbis Kyys.
Главата на злите духове - демонични същества (abaasy) от горния свят беше антропоморфното божество Улу Тойон (Ужасно божество), той е създателят на човешката душа, който изпрати огън на хората, върховният съдия, наказващ хората за грехове и злодеяния, покровител на шаманите. Абаите от горния свят се отличаваха с високия си растеж „до върха на лиственица“, очите им сякаш светеха като нажежени парчета желязо. Някои зли духове от горния свят са били представяни от якутите като полузооморфни същества - хора с глави на врана.
Ако горният свят беше многослоен (краищата на долното небе висяха в кръг и се търкаха в повдигнатите ръбове на земята), тогава средният свят беше без нива и беше обитаван от хора, духове ичи - покровители на хора и абааси от средния свят. Тези демонични същества изглеждаха много грозни, нямаха гръб и имаха стомах както отпред, така и отстрани, и отзад, често променяйки външния си вид под формата на различни чудовища или червен огън.
Долният свят беше обитаван само от зли божества и духове - абааси: под формата на сенки те трептяха сред грубата желязна растителност в здрача, едва осветени от нащърбеното слънце и луната. На абаите от долния свят се приписваше най-грозният външен вид, който те можеха да променят по желание. Кървави жертви на долния свят са правени само от добитък. Пътят към долния свят започваше с тесен проход надолу, наречен устието на Воден.
световно дърво. Брезата се смяташе за свещено дърво на небесните божества aiyy, използваше се като ритуален атрибут в ритуалите от жизнения цикъл. Якутите вярвали, че дърветата могат да дадат душа на дете, така че безплодните жени поискали дърво (бреза, лиственица) със слята на върха корона - душата на дете. Якутите са имали обред "свиване на гнездо на душата на дете", където върху специално дърво с осем стъбла се изгражда гнездо за бъдещата душа на дете. Формулата "дърво-птица" може ясно да се проследи в мито-ритуалната култура на якутите. Душата е представена под формата на птица, а мотивът за сътворението от яйце е най-ясно изразен в шаманската митология. Съдейки по митовете, орелът е излюпил шамани на свещена бреза (лиственица), когато е създал първия шаман Aiyy Toyon, той е отгледал свещено дърво с осем клона, между клоните му живеят светли духове - хора, деца на самия Създател - това е световното дърво. В епическата традиция се наричаше aal luk mas: поникна през цялото небе, а коренът му поникна през земята, свързвайки по този начин и трите свята. Религиозните сгради служеха като символ на такова дърво на празника Ысях - ритуалът на поръсване с кумис на небесните божества и духовете на природата. Този празник се провеждаше през лятото и представляваше религиозна племенна молитва към Небето, Земята, Водата. Тук се правеха безкръвни жертвоприношения, правеше се възлияние с кумис на върховните божества, пускаше се в дивата природа жертвено животно - ytyk (бял кон), така че божествата на aiyy и духа - ichchi да донесат богатство и късмет на якутите семейство в бъдеще. След обреда на поръсването се проведе обредна трапеза, ритуални игри - гадаене, надбягване с коне и ритуално хоро - осуохай. Ysyakh се свързва с идеята за първото създаване на Вселената и човека, произходът на празника се проектира върху мита за Ели, културен герой, своеобразен прародител на народа Саха. Всички културни блага са създадени от ръцете на Ели (той е ковач, грънчар, строител, проповедник на нова религия, свързана с култа към айий).
Представи за душата, нейното прераждане, смърт, болест.Според вярванията на якутите душата (кут) е притежавана от растения, дървета, птици. Човек е имал три души (кут): 1. буор кут - "земна душа"; 2. salgyn kut - "въздушна душа"; 3. iie kut - "душа-майка": Двете основни божества aiyy - Yuryung Aiyy Toyon и Aiyysyt - божеството на раждането на деца, даряваха човек с душа. Схема на надаряване с душа: Yuryung Aiyy Toyon - създаване на душата на нероденото дете - Aiyysyt - инсталирането на душата в короната на мъж - комбинацията от мъжки и женски принципи - прехвърлянето на душата на жена - привързаност на душата - бременност. Ако Aiyysyt не даде кут (душата) на дете, тя беше поискана от Aiyysyt от кучета, духът - покровител на орлите - Hotoy Aiyy, от божеството - лебед, от божеството Dzhylga Khaan. Основните души се считат за „iye kut“ и „buor kut“, ако злите духове я отвлекат, тогава човекът се разболява и умира, „въздушната душа“ (salgyn kut) може да се скита по време на сън на човек. Душите могат да бъдат представени под формата на човечета или малки насекоми. В допълнение към душата, якутите са имали душа - сур, която може да се определи като вътрешния душевен свят на човека. Според някои източници сурът е даден на човек от главата на горния абаас Улу Тойон. Якутите вярвали, че кут-сур, като дар от Бога, определя целия жизнен път на човек; В родилния обред на якутите символите на душата са били за момчето - нож, а за момичето - ножица. Те били донесени от божеството Айййсит, което слязло в къщата на родилката за три дни. По това време беше невъзможно да се вдига шум, да се карат, божеството можеше да се ядоса на домакинството и да вземе кутията на детето. Използването на брезови колчета в ритуала (жена роди, опирайки се на тях), различни амулети, амулети, заешка кожа, пъстро въже - салама имаше за цел да запази душата на детето, дарена от божеството. Обичаят за разкопчаване, развързване, отваряне е свързан с имитативна магия, която помага за "отваряне на родовия канал". Голямо значение се отдаваше на „погребението на плацентата“ и „изпращането на Айийсит“. Ако се раждаха близнаци, те организираха специален празник „unguoh arakhsybyt malaasyna“ (буквално: празник по случай отделянето на децата от костите на майката). След раждането на близнаци са били поставяни в отделни чинии и погребвани на различни места; имало е поверие, че ако бъдат погребани заедно в един съд, близнаците ще умрат по едно и също време и ще трябва да бъдат погребани в един гроб. Якутите вярвали, че близнаците имат лечебна сила, те били канени да лекуват болните. Якутите смятат, че причините за болестта и смъртта са неспазване на „кодекса на поведение“ - tyukteri (система от забрани) по отношение на божествата на aiyy и духовете на ichchi. След смъртта небесните божества не приемат душата на такива хора (нарушили табуто) и те стават война. Обикновено ядосани и завистливи хора се превърнаха във война след смъртта, тези, които не изпълниха „програмата“ на живота, зададена отгоре от божествата: ранна смърт, самоубийство, насилствена смърт и т.н. Неточността на изпълнението на погребението и мемориалната практика също доведе до превръщането на починалия във война. Душите на такива мъртви - ур бяха причините за някои болести, поради което те бяха държани в специални хранилища, направени от брезова кора - туктуя, от външната страна на които бяха боядисани изображения, които бяха вътре в ура. Обитателите на туктуя били хранени, опушвани с дим от масло и мазнини и споделяли сготвена храна. Често изображението на починалия е направено от гнило дърво, след което шаманът имплантира война в него и го поставя в туктуя в предния ъгъл (на постелката).
Ако душата е била отвлечена от абааси, тогава човекът скоро е починал, на третия ден душата-майка обиколила всички места, където някога е била, такова пътуване на душата се наричало „керитер“ (обход). На четиридесетия ден, след като беше у дома (уреди почерпка), душата напусна земята. Якутите вярвали, че Iie kut (душата-майка) се връща при своя създател Yuryung Aiyy Toion до ново въплъщение. Случвало се е душата на починалия да се опита да вземе със себе си душата на близък и скъп за нея човек, тогава е поканен шаман, който веднага след погребението на починалия започва да изпълнява ритуала на „отделяне на отнесените душа” (kut araaryy) на негов роднина и изпращане на самия починал в света на мъртвите. По време на погребението бяха взети предпазни мерки: лицата на мъртвите бяха плътно затворени, горната част на предния разрез и ръкавите на дрехите често бяха зашити, гробните стоки бяха направени неизползваеми; това се правеше, за да се предотврати връщането на iye kut на починалия, с когото можеше да дойде злият дух, причинил смъртта. Преди погребението е извършено възпоменание (кон е убит, за да почерпи публиката и да пътува до света на мъртвите).
Home | Articles
January 19, 2025 18:55:31 +0200 GMT
0.011 sec.
