Якуты (саха) верылі, што Прырода жывая, усе аб'екты і з'явы прыроды маюць сваіх духаў. Яны насілі назву ічы, што азначала “уладальнік, гаспадар, уладар, захавальнік, асаблівы род істот, якія знаходзяцца ў пэўных прадметах і з'явах прыроды; змесціва, сутнасць, унутраная таямнічая сіла; У выніку міфалагізацыі таямнічых сіл і з'яў прыроды сфармаваліся анімістычныя выявы духаў-гаспадароў. Галоўным персанажам дарожнай міфалогіі быў дух-гаспадар дарогі (суол иччытэ), яму прыносілі ахвяры на скрыжаванні дарог, горных перавалаў, водападзеле: на дрэвы вешалі пучкі конскіх валасоў, шматкі матэрыі, кідалі каля іх медныя манеты, гузікі. Такія ж дзеянні здзяйснялі ў гонар духаў-гаспадароў гор, рэк, азёр і мясцовасці міма якіх праязджалі (да духаў-гаспадароў звярталіся з дапамогай загавораў - алгысаў).
Са з'яў прыроднай стыхіі адухаўлялі гром і маланку. Бог грому меў некалькі назваў Сюпг Хаан, Сюгэ Таён, Аан Джасын, Буурай Дохсун; лічылася, што бог грому пераследваў злых духаў - абаасы сваімі громавымі стрэламі, разбітае маланкай дрэва валодала лячэбнай сілай, да гэтага дрэва ішлі і шукалі там чорны камень, які называлі прыладай бажаства Грома.
Аб'ектам шанавання станавіліся і асобна ляжалыя камяні ледніковага паходжання незвычайнай формы. Калі яны мянялі сваё становішча (ляжалі на баку), то гэта прадвяшчала смерць каго-небудзь з найблізкай мясцовасці. Па ўяўленнях вілюйскіх якутаў, такому незвычайнаму каменю кожны раз пасля цялення кароў прыносілі дарунак у выглядзе стракатай вяроўкі з лапікамі і белымі конскімі валасамі (вяроўку вешалі на дрэва пад якім ляжаў камень). Людзі маглі дакрануцца да такіх камянёў, толькі чым-небудзь ахвяраваўшы (манеты, шматкі матэрыі і інш.)
Якуты верылі ў існаванне чарадзейнага каменя сата, з дапамогай якога можна было змяніць надвор'е. Лічылася, што калі на сата зірне жанчына, то ён страціць сваю сілу. Чароўны камень знаходзілі ў страўніку ці печані жывёл і некаторых птушак (конь, карова, лось, алень, глушэц). Сата бывае шасцігранны, празрысты, але бывае па форме падобны да чалавека. Сата загортвалі ў чыстую бяросту, потым заварочвалі ў конскія валасы і не паказвалі небу (ёсць звесткі, што яго захоўвалі ў шкуры лісіцы ці вавёркі). Выкліканне дажджу, снягі і вятры з дапамогай чарадзейнага каменя здзяйснялася пасродкам адмысловага загавору.
Духов–хозяев меў вецер, так галоўных вятроў было чатыры, паўночны, паўднёвы, усходні і заходні. Яны кіраваліся чатырма добрымі духамі, якія павінны былі ахоўваць спакой чатырох бакоў зямлі, а прамежкавыя вятры ішлі ад злых духаў, якія знаходзіліся ў сталай сварцы сябар з сябрам і прыносілі непрыемнасці людзям. У якутаў існавала асаблівае бажаство жаночага полу Аан Алахчын Хотун - дух гаспадыня Зямлі, яна сачыла за ростам раслін і дрэў, давала прыплод рагатай жывёлы, у выпадку бясплоднасці шлюбнай пары магла надзяліць дзіцем. Селілася яна звычайна на старых бярозах. Па павер'ях якутаў, дзеці гэтага бажаства эрэкэ - дэрэкэ ў выяве кветак і зялёнай травы прыходзілі ўначы ў хату парадзіхі і запісвалі ў кнігу лёсаў, прызначаную звыш лёс немаўляці. Духу-бажаству Зямлі ўладкоўвалі вясной спецыяльныя прынашэнні. Жанчыны выраблялі ахвярную вяроўку - саламу з конскага воласа і ўпрыгожыўшы рознакаляровымі шматкамі, пучкамі конскіх валасоў, мініяцюрнымі цялячымі наморднікамі з бяросты ўпрыгожвалі ёй старое дрэва. Самая шаноўная па ўзросце жанчына, здзяйсняла крапленне кумысам дрэва. Затым уладкоўвалі рытуальную трапезу. У абрадзе ўдзельнічалі адны жанчыны.
Увесну і ўвосень якуты прыносілі дары гаспадару вады, так працягвалі на дзвюх уваткнутых бярозках саламу, абчэпленую шматкамі, белымі конскімі валасамі і дзюбамі турпанаў або пускалі ў раку берасцяную маленькую лодачку з выразанай з бяросты ж выявай чалавека, прывязаўшы ззаду даўгі. Існавала строгая забарона губляць у ваду вострыя прадметы – параніш вочы гаспадару вады, духа-гаспадара возера якуты звалі «бабуляй» і прасілі яе забяспечыць багатым уловам рыбы.
Агонь увасаблялі ў выглядзе сівавалосага дзядка, гаспадар агню быў самым ушанаваных з усіх ічы, які ўзводзіцца да ступені бажаства, ён валодаў здольнасцю выганяць злых духаў. Абрад "арчы" - ачышчэнне агнём быў абавязковым пры судотыку з чымсьці нячыстым. Усе ахвярапрынашэнні прыносіліся праз агонь: па трэску агню варажылі, што іх чакае ў будучыні. Калі да духу агню ставіліся непачціва, гаспадар агню караў, пакрываючы язвамі, калі вострымі прадметамі разграбалі вуголле, то нібы пратыкаліся вочы гаспадароў агню. Пераходзячы з аднаго жытла ў другое, агонь ніколі не тушылі, а пераносілі яго з сабой у чыгуне. Дух - гаспадар хатняга агменю лічыўся духам-апекуном сям'і.
Адным з галоўных духаў-гаспадароў быў гаспадар лесу Баай Баянай, ад яго залежаў поспех на промысле. Перад тым як ісці на паляванне да яго звярталіся з просьбай дараваць здабычу пры гэтым прамаўлялі загавор і кідалі ў агонь кавалачкі тлушчу. Паўночныя якуты выраблялі выявы эсэкээна – кудмень, які спрыяе ўдаламу паляваньню. Прамысловы культ якутаў развіўся з комплексу ўяўленняў аб святых жывёлах і іх душах, з абрадамі і забаронамі чыста магічнага характару. У старажытнасці кожны якуцкі род лічыў сваім свяшчэнным продкам і апекуном якую-небудзь жывёлу, якую членам гэтага роду нельга было забіваць, ужываць у ежу і называць па імені. Да такіх жывёл адносіліся лебедзь, гусь, крумкач, арол, белагубы жарабец, сокал, каршак, гарнастай, вавёрка і бурундук. Такія птушкі як лебедзь, арол, крумкач, каршак, па якуцкіх міфах, прынеслі людзям агонь, калі яны былі на мяжы смерці. Арол лічыўся сынам нябеснага бажаства Хампарун Хатой, часткай усіх птушак. У асноўным якуцкімі татэмамі былі птушкі, са зьвяроў сустракаюцца ў ліку татэмаў мядзьведзь, рысь, бурундук, вавёрка, гарнастай.
Асаблівае стаўленне было да мядзведзя, ласю, аленя, культавае шанаванне гэтых жывёл было звязана з ідэяй паміраючага і ўваскрашальнага звера. Мядзведжы культ быў распаўсюджаны ва ўсіх якутаў. Якуты называлі мядзведзя "дзядулем" (эсэ). Існаваў міф, што мядзведзь быў калісьці жанчынай, таму жанчыны пры сустрэчы з мядзведзем агалялі грудзі і ўсклікалі "мая ятроўка". Збіраючыся на паляванне, ужывалі падстаўныя імёны, існаванне слоўных табу было звязана з паверам, што мядзведзь чуе ўсё сказанае пра яго, дзе б не знаходзіўся. Ён здольны бачыць сны і ў сне даведвацца, хто пра яго дрэнна кажа. Да мядзведжага культу якутаў адносяцца і выбачальныя прамовы пасля яго забойства, рытуальнае смакаванне мяса, захаванне ў цэласці ўсіх костак і іх пахаванне на спецыяльна пабудаваным арангасе (наверсе). Мядзведжага свята ў якутаў не было, але «мядзведжыя атрыбуты» служылі ў побыце абярэгам ад злых духаў. Блізкія па змесце абрады здзяйсняліся пры здабычы лася і дзікага аленя.
Што да сямейнікаў жывёл, то яны былі створаны добрымі бажаствамі айыы. Існаваў міф, што вярхоўны творца Юрюнг Айыы Таён (бажаство Неба) стварыў каня і чалавека адначасова, а па іншай версіі ён спачатку стварыў каня, ад яго адбыўся полуконь–получеловек, а ўжо потым чалавек Культ белага каня быў звязаны з небам, у сувязі з чым бяскроўныя ахвярапрынашэнні верхняму свету прыносіліся толькі конным быдлам або белай малочнай ежай (кумысам). Чарапы любімых коней вешалі на дрэвы.
Будова Сусвету і яе насельнікі. Сусвет складаецца з трох міроў. Верхні свет якуты дзялілі на дзевяць ярусаў, розных па колеры, гэты свет адрозніваўся холадам. Тут жылі як добрыя бажаствы айыы, так і верхнія злыя духі - абаасы. Самае верхняе неба (дзевяты ярус) лічылася месцам пражывання племя Юрюнг Айыы Таёна - вышэйшага белага бажаства якутаў, стваральніка свету і людзей. Айыы - гэта агульная назва вышэйшых істот, якія ўвасабляюць сабой пачатак творчасці і дабра. Гэта былі антрапаморфныя бажаствы, апранутыя ў багатыя футры са сваёй сям'ёй, быдлам і пабудовамі.
Па вілюйскіх паданнях, яруса пасярэдзіне неба, былі злучаныя скразной адтулінай, які выходзіць пад канавяззю Юрюнг Айыы Таёна і праз гэтую адтуліну сонца пасылае на зямлю сваё цяпло і святло. У старажытнасці вышэйшаму бажаству якутаў прысвячалі табун жывых коней, якіх гналі далёка на ўсход, вершнікі, апранутыя ў белае адзенне.
На ніжніх нябёсах жылі айыы, якія заступаліся конегадоўлі і жывёлагадоўлі, так Джесегей айыы - заступнік коннай жывёлы жыў на чацвёртым небе, якуты прадстаўлялі яго ў выяве жарабца. Заступніца рагатай жывёлы Ынахсыт Хотун (Спадарыня Кароўніца) жыла пад усходнім небам, там, дзе неба сыходзіцца з зямлёй. Гэтым святам прысвячалі асобныя вясновыя святы, дзе здзяйснялі адмысловыя рытуальныя дзеянні і загаворы, а затым частавалі свежым кумысам і квашаным каровіным малаком, якія сабраліся з гэтай нагоды сваякоў і блізкіх знаёмых.
Боства, якое апякуецца дзенараджэннем, называлі Айыысыт: яна ўяўлялася як спаважная, важна расселася спадарыня, апранутая ў дарожнае адзенне. У верхнім заходнім небе жылі бажаствы року і лёсы Чынгыс Хаан і Одун Хаан, далей бажаствы вайны Ілбіс Хаан і Ілбіс Кыыс.
Кіраўніком злых духаў - дэманічных істот (абаасы) верхняга свету было антрапаморфнае бажаство Улу Таён (Грознае бажаство), ён стваральнік душы чалавека, які паслаў людзям агонь, вышэйшы суддзя, які карае людзей за грахі і правіны, заступнік шаманаў. Абаасы верхняга свету адрозніваліся высокім ростам "па верхавіне лістоўніцы", вочы іх быццам свяціліся як распаленыя кавалкі жалеза. Некаторыя злыя духі верхняга свету ўяўляліся якутамі напаўзааморфнымі істотамі – людзьмі з варонінымі галовамі.
Калі верхні свет быў шмат'ярусным, (краі ніжняга неба звісалі па акружнасці ўніз і церліся аб прыўзнятыя краі зямлі), то сярэдні свет быў без ярусаў і яго засялялі людзі, духі-ічы - заступнікі людзей і абаасы сярэдняга свету. Гэтыя дэманічныя істоты ўяўляліся вельмі брыдкімі, яны не мелі спіны, а жывот у іх быў і спераду, і з бакоў, і ззаду, часта змянялі сваю знешнасць у выглядзе розных пачвар або чырвонага агню.
Ніжні свет быў населены толькі злымі бажаствамі і духамі - абаасы: у выглядзе ценяў мільгалі яны сярод грубай жалезнай расліннасці ў паўзмроку, ледзь асветленым шчарбатым сонцам і месяцам. Абаасы ніжняга свету прыпісвалася самая выродлівая знешнасць, якую яны маглі змяняць па сваім жаданні. Крывавыя ахвярапрынашэнні ніжняму свету здзяйсняліся толькі рагатай жывёлай. Шлях у ніжні свет пачынаўся вузкім праходам уніз, званым пашчай уодэна.
Сусветнае дрэва. Святым дрэвам нябесных бостваў айыы лічылася бяроза, яе выкарыстоўвалі ў якасці рытуальнага атрыбута ў абрадах жыццёвага цыклу. Якуты верылі, што дрэвы могуць даць душу дзіцяці, дык бясплодныя жанчыны прасілі ў дрэва (бяроза, лістоўніца) са зрослай наверсе кронай – душу дзіцяці. У якутаў існаваў абрад «вырабу гнязда душы дзіцяці», дзе на адмысловым васьміствольным дрэве будавалі гняздо для будучай душы дзіцяці. Формула «дрэва-птушка» выразна прасочваецца ў міфа-рытуальнай культуры якутаў. Душу прадстаўлялі ў выяве птушкі, а матыў тварэння з яйка найболей выразна быў выяўлены ў шаманскай міфалогіі. Судзячы па міфах, арол выседжваў шаманаў на святой бярозе (лістоўніцы), пры стварэнні першага шамана Айыы Таён выгадаваў у сябе святое дрэва з васьмю разгалінаваннямі, паміж яго галінамі жывуць светлыя духі-людзі, дзеці самога Творцы - гэта і ёсць сусветнае дрэва. У эпічнай традыцыі яго называлі аал лук мас: яно прарасло наскрозь усе нябёсы, а корань яго прарос скрозь зямлю, такім чынам, злучыўшы ўсе тры свету. Сімвалам такога дрэва служылі культавыя збудаванні на свяце Ысыах– рытуале краплення кумысам нябесным бажаствам айыы і духам прыроды. Гэтае свята праходзіла летам і было рэлігійным радавым маленнем Небу, Зямлі, Вадзе. Тут здзяйсняліся бяскроўныя ахвярапрынашэнні, узліванне кумысам вярхоўным бажаствам, адпускалі на волю ахвярную жывёлу – ытык (конь белай масці) з тым каб бажаствы айыы і духу – ічы прыносілі і ў будучыні багацце і поспех якуцкаму роду. Пасля абраду краплення ладзілі рытуальную трапезу, рытуальныя гульні – варажбы, конныя скокі і абрадавы танец – асуохай. Ісыах быў звязаны з ідэяй першатвора Сусвету і чалавека, паходжанне свята праецыруецца на міф пра Элея – культурнага героя, своеасаблівага першапродка народа саха. Усе культурныя даброты ствараюцца рукамі Элея (ён каваль, ганчар, будаўнік, прапаведнік новай рэлігіі, звязанай з культам айыы).
Уяўленні аб душы, яе адраджэнні, смерці, хваробе.Па вераваннях якутаў, душой (кут) валодалі расліны, дрэвы, птушкі. У чалавека было тры душы (кут): 1. буор кут - "земляная душа"; 2. салгын кут - "паветраная душа"; 3. йэ кут-«маці-душа»: Надзяленне чалавека душой ажыццяўлялі два галоўных бажаства айыы - Юрюнг Айыы Таён і Айыысыт - бажаство дзетараджэння. Схема надзялення душой: Юрунг Айыы Таён - стварэнне душы будучага дзіцяці - Айыысыт - усяленне душы ў цемя мужчыны - злучэнне мужчынскага і жаночага пачаткаў - перадача душы жанчыне - прымацаванне душы - цяжарнасць. Калі Айыысыт не давала кут (душу) дзіцяці, яе прасілі ў Айыысыт сабакі, духу - апекуна арлоў - Хатой Айыы, у бажаства - лебедзя, у бажаства Джылга Хаан. Галоўнымі душамі лічыліся " айэ кут" і " буор кут", калі яе выкрадалі злыя духі, то чалавек захворваў і паміраў, "паветраная душа" ( салгын кут) падчас сну чалавека магла вандраваць. Душы маглі ўяўляцца ў выяве маленькіх чалавечкаў або маленькіх казурак. Акрамя душы ў якутаў існавала душа - сюр, якую можна вызначыць як унутраны псіхічны свет чалавека. Паводле некаторых звестак, сюр дадзена чалавеку кіраўніком верхніх абаасы Улу Таёнам. Якуты верылі, што кут-сюр як божы дарунак вызначаў увесь жыццёвы шлях чалавека; У радзільным абрадзе якутаў, сімваламі душы выступалі для хлопчыка - нож, а для дзяўчынкі - нажніцы. Іх прыносіла бажаство Айысыт, якое спускалася ў дом парадзіхі на тры дні. У гэты час нельга было шумець, сварыцца, боства магло раззлавацца на дамачадцаў і ўзяць кут дзіцяці. Выкарыстанне ў абрадзе бярозавых калок (жанчына нараджала, абапіраючыся на іх), розных амулетаў-абярэгаў, заячай скуркі, стракатай вяроўкі - саламы было заклікана захаваць падораную бажаством душу дзіцяці. З імітатыўнай магіяй быў звязаны звычай расшпільвання, развязвання, адчыненні, што дапамагала «раскрыццю радавых шляхоў». Вялікае значэнне надавалася "пахаванню паследу" і "провадам Айыысыт". Калі нараджаліся двайняты ладзілі спецыяльнае свята «унгуох арахсыбыт малаасына» (даслоўна: свята наконт аддзялення дзяцей ад костак маці). Пасляды двайны клалі ў асобныя посуды і хавалі ў розных месцах; існавала павер'е, што калі іх пахаваць разам у адным посудзе, то блізняты памруць адначасова і іх давядзецца хаваць у адной магіле. Якуты верылі, што блізняты маюць лячэбную сілу, іх запрашалі лячыць хворых. Прычынамі хвароб і смерці якуты лічылі незахаванне «паводніцкага кодэкса» - цюктэры (сістэма забарон) у адносінах да бажастваў айыы і духам ічы. Пасля смерці душу такіх людзей (якія парушылі табу) нябесныя бажаствы не прымалі і яны станавіліся уор. Звычайна ў уор ператвараліся пасля смерці злыя і зайздросныя людзі, тыя хто не выканаў зададзеную звыш бажаствамі «праграму» жыцця: рана памерлы, самагубца, які памёр гвалтоўнай смерцю і інш. Недакладнасць выканання похоронно–поминальной практыкі прыводзіла гэтак жа да ператварэння памерлы. Душы такіх памерлых - уор з'яўляліся прычынамі некаторых хвароб, таму іх трымалі ў спецыяльных сховішчах, пашытых з бяросты - туктуйя, на знешнім баку якіх малявалі выявы, якія знаходзіліся ўнутры уор. Насельнікаў туктуйя кармілі, абкурвалі дымам масла і тлушчу, дзяліліся прыгатаванай ежай. Часта выяву памерлага выраблялі з гнілога дрэва, а затым шаман укараняў у яго уор і змяшчаў у туктуйя ў парадным куце (на мацюку).
Калі душу выкраў абаасы, то чалавек неўзабаве паміраў, на трэці дзень маці-душа абыходзіла ўсе месцы, дзе калісьці бывала, такое падарожжа душы называлася «кэрытэр» (аб'езд). На саракавы дзень, пабываўшы ў сябе дома (уладкоўвалі пачастунак) душа пакідала зямлю. Якуты верылі, што кут (маці-душа) вярталася да свайго стваральніка Юрунг Айыы Таёна да новага ўвасаблення. Здаралася, што душа памерлага імкнулася панесці з сабой душу блізкага і дарагога ёй чалавека, тады запрашалі шамана, які адразу пасля пахавання нябожчыка прыступаў да камланія "аддзяленню аднесенай душы" ( кут араары) яго сваяка і адпраўленні ў свет мёртвых самога нябожчыка. Пры пахаванні прымалі меры засцярогі: твары нябожчыкаў шчыльна зачынялі, часта зашывалі верхнюю частку пярэдняга разрэзу і рукавы адзення, пахавальны інвентар прыводзілі ў непрыдатнасць; гэта рабілася для прадухілення вяртання Ейэ кут нябожчыка з якім мог прыйсці злы дух, які прычыніў смерць. Памінкі рабілі да пахавання (для пачастунку прысутных і паездкі ў свет мёртвых памерлага забівалі каня).
Home | Articles
January 19, 2025 19:11:19 +0200 GMT
0.009 sec.
