Հալյուցինոգեն և հոգեմետ դեղամիջոցները աշխարհի շատ ժողովուրդների ավանդական մշակույթի անփոխարինելի տարրեր են: Աշխարհի որ տարածաշրջանին էլ դիմենք, անպայման կհանդիպենք տեղական ծագման թմրամիջոցների օգտագործմանը։ Մեքսիկայի ժողովուրդները վաղուց օգտագործել են հալյուցինոգեն պեյոտ կակտուսը (մեզկալ) և պսիլոբիցին սունկը, Հարավային Ամերիկայում նրանք ծամում էին կոկայի տերևները, հյուսիսում և կենտրոնականում ծխախոտի ծուխն էին շնչում, Օվկիանիայի ժողովուրդները եփում էին արբեցնող ըմպելիք՝ կավա պղպեղի արմատներից։ բույսերը, Ասիայում օգտագործում էին կանեփի և կակաչի վրա հիմնված տարբեր դեղամիջոցներ, Կենտրոնական Աֆրիկայում՝ կոլայի կեղևից խմիչքներ: Ավելին, ամենից հաճախ հալյուցինոգենների օգտագործումը կապված է ծիսական և ծիսական պրակտիկայի հետ և ունի շատ հին պատմական ավանդույթներ, որոնք հաստատված են բազմաթիվ գրավոր աղբյուրներով և հնագիտական գտածոներով:
Պետք է ենթադրել, որ Սիբիրում շատ առաջ մ.թ.ա. ե. Հայտնի են եղել տեղական հոգեմետ դեղերի հարբեցող հատկությունները` կանեփը, հավը, վայրի խնկունը, խոզուկը և այլ բույսեր, որոնք հնագույն ժամանակներից օգտագործվել են Եվրասիայում թմրամիջոցների պատրաստման համար: Օրինակ, որն արդեն դարձել է դասագիրք՝ «Սկյութական բաղնիք»՝ Հերոդոտոսի նկարագրած սևծովյան սկյութների կողմից կանեփի ծխի հավաքական ներշնչման մեթոդը, հնագիտական ապացույցներ է գտել հենց Սիբիրում: Գորնի Ալթայի տարածքում 5-րդ դարի Պազիրիկ թմբերի պեղումների ժամանակ։ մ.թ.ա. Մշտական սառույցի ոսպնյակի մեջ հայտնաբերվել են սկյութական թմրանյութի հիանալի պահպանված պարագաներ՝ փոքրիկ կոնաձև խրճիթներ՝ ծածկված ֆետրով և կաշվով, որոնցից մեկի տակ կային բրոնզե անոթներ՝ այրված քարերով և ածխացած կանեփի սերմերով, կաշվե պայուսակ՝ կանեփի սերմերով։ մյուսի բևեռը (Ռուդենկո, 1962). , էջ 242–243):
Ամենից հաճախ Սիբիրի ժողովուրդների թմրամիջոցների փորձը կապված է մեկ այլ բույսի՝ թռչող ագարիկի հետ: Ներկայումս արդեն ձևավորվել է յուրօրինակ գիտական առասպել Սիբիրի ժողովուրդների ծիսական և ծիսական պրակտիկայում թռչող ագարիկների ամենալայն օգտագործման մասին: Այն հատկապես տարածված է արևմտյան պատմաբանների և էթնոֆարմակոլոգների շրջանում (Wasson, 1968; McKenna, 1995; Jasm and Thorp, 1997): Ավելին, ճանճային ագարիկների օգտագործումը անպայմանորեն կապված է սիբիրյան շամանիզմի հետ՝ գտնելով բազմաթիվ զուգահեռներ շամանական հոգեբուժության հետ աշխարհի հին և ժամանակակից ժողովուրդների սնկային արարողություններում: Բայց արդյո՞ք դա իսկապես այդպես է, Սիբիրում այդքան տարածված էին հալյուցինոգեն սնկերը. որքան ամուր են կապերը սիբիրյան շամանիզմի և թռչող ագարիկների հոգեմետ հատկությունների միջև. իսկ ինչպե՞ս էին սիբիրյան շամանները թմրանյութեր օգտագործում ընդհանրապես։ Այս հոդվածը փորձ է հասկանալու այս խնդիրները:
Ամանիտա և լոքո. գիտական առասպելի ծնունդ:
Առաջին անգամ ծիսական պրակտիկայում թմրամիջոցների, այդ թվում՝ ճանճային ագարիկների դերի վրա ուշադրություն են գրավել էթնոմիկոլոգիայի ստեղծողները[1] Գորդոնը և Վալենտինա Վասսոնը։ Նրանք հայտնաբերեցին սնկի պաշտամունքի գոյության բազմաթիվ օրինակներ Ամերիկայում և Հին Եվրասիայում, ինչը թույլ տվեց նրանց նույնիսկ բաժանել աշխարհի բոլոր ժողովուրդներին միկոֆիլների և միկոֆոբների: Իրենց համատեղ աշխատանքում զույգը առաջ քաշեց ևս մեկ օրիգինալ վարկած, ըստ որի վեդաների հայտնի սոման պատրաստվել էր կարմիր գլխարկով և սպիտակ բծերով սնկերի հիման վրա, այսինքն՝ թռչող ագարիկից (Avanita muscaria) [Wosson, Վոսսոն, 1957]։ Վերջին գաղափարը առավելապես մշակել է Գ. Վասսոնը իր «Սոմա. անմահության աստվածային սունկ» գրքում, որտեղ նա նույնիսկ նշել է այս խմիչքի պատրաստման ավանդույթի հնարավոր ժամանակն ու վայրը՝ Սիբիր III-ի վերջում. II հազարամյակը, նրա հայտնվելը Հնդկաստանում կապելով արիացիների վերաբնակեցման հետ [Wosson, 1968]: Ռ.Գ.Վասոնի վարկածը լայն հնչեղություն առաջացրեց։ Դրան արձագանքեցին դիցաբանության առաջատար հետազոտողները [Levi-Strauss, 1970; Էլիզարենկովա և Տոպորով, 1970 թ. Որոշ վիճելի դրույթներ քննադատելիս վարկածն ամբողջությամբ ընդունվեց, առանց որևէ կասկածի, որ թռչող ագարիկը չափազանց ակտիվորեն օգտագործվում է Սիբիրի ժողովուրդների շամանական պրակտիկայում: Տ. Յա. Էլիզարենկովան և Վ. , Տոպորով, 1970]։
Էթնոմիկոլոգիայի ձևավորումը և դրա շուրջ ծավալված քննարկումները, ի լրումն անկասկած բեղմնավոր արդյունքի՝ դիցաբանության մեջ սնկերի դերի վրա ուշադրություն հրավիրելը, ունեցավ մի քանի փոխկապակցված հետևանքներ՝ հիմնականում Սիբիրի ուսումնասիրության համար: Նախ, կար ճանճային ագարիկի մասին հաստատուն գաղափարը որպես շաման սունկ. երկրորդ, որոնումները սկսվեցին Սիբիրում հնագույն բնակչության մշակույթներում սնկային արարողությունների առկայության հաստատման համար . երրորդ, Սիբիրի ժողովուրդների կողմից բոլոր թմրամիջոցների և հալյուցինոգեն դեղամիջոցների օգտագործումը սկսեց կապված լինել բացառապես շամանիզմի հետ: Հիշեցնենք, որ այս ամենը տեղի է ունեցել ԽՍՀՄ-ում թմրանյութերի հետազոտության չասված արգելքի ֆոնին:
Սիբիրում հնագիտական ապացույցների որոնում
Հին ժամանակներում սնկային արարողությունների գոյության գաղափարը գրեթե միաժամանակ հայտնվեց Սիբիրում հնագետների՝ պարզունակ արվեստի հետազոտողների շրջանում: 1971 թվականին Ն. Ն. Դիկովը Չուկոտկայում հրատարակեց Պեգտիմելի ժայռապատկերները, որոնք թվագրվում են մ.թ.ա. 1-ին հազարամյակում: - մ.թ. I հազարամյակ, որոնցից մի քանիսը պարունակում էին «սնկային» սյուժեներ՝ սնկային գլխարկներով մարդակերպ կերպարներ և սնկի նման առարկաներ: Հեղինակը դրանք մեկնաբանել է որպես մարդ-ճանճի ագարիկ և թռչող ագարիկ՝ գտնելով հնության հատուկ սնկային արարողությունների գոյության հաստատումը, հիմնականում Ասիայի ծայր հյուսիս-արևելքում գտնվող ժողովուրդների թմրամոլ նիստերից ազգագրական զուգահեռներում [Dikov, 1971; 1979] (158–159).
Ն. Դիկովին հետևելով՝ Մ. Ա. Դևլետը մեկնաբանեց մարդակերպ պատկերները լայն «սնկով» գլխարկներով Ենիսեյի Սայան կիրճի ժայռապատկերներում նույն երակով՝ դրանք կապելով Սիբիրում թունավոր սնկերի պաշտամունքի հետ: Այս պատկերների թվագրումը նույնպես շատ լայն է՝ մ.թ.ա II - I հազարամյակներ։ (Դավլեթ, 1975, 1976): Չնայած լուրջ փաստարկների բացակայությանը, վարկածը գտել է հեղինակավոր կողմնակիցներ։ Ա.Ա.Ֆորմոզովն առաջարկեց այս պատկերները կապել Ասիայում լայնորեն հայտնի արբեցող սոմայի ըմպելիքի արտադրության հետ (Formozov, 1973, էջ 264 - 265): Այս վայրում վերջապես փակվեցին հետազոտության հնագիտական և դիցաբանական գծերը։ Երկուսն էլ առավել մանրամասն ներկայացված են գրքում Գ.Մ. Բոնգարդ-Լևին և Է.Ա. Գրանտովսկի «Սկյութիայից մինչև Հնդկաստան». Հղում անելով Ռ. «հյուսիսային շամանիզմի մի շարք էական հատկանիշների ամբողջություն» (Bongard-Levin, Grantovsky, 1983, էջ 119–121): Առանձնահատուկ հետաքրքրություն է ներկայացնում այն փաստը, որ առասպելաբանության հետազոտողների կողմից ծնված գաղափարը հնագետներից վերադարձել է նրանց: Այսպիսով, E.M. Meletinsky- ը, մեջբերելով Itelmens- ի մեջ թռչող ագարիկ աղջիկների մասին դիցաբանական պատմությունը, հաստատում է փնտրում Պեգտիմելի ժայռապատկերներում (Meletinsky, 1988):
Վերոնշյալ հետազոտողների հեղինակությունն այնքան բարձր է, իսկ վարկածն այնքան մեծածավալ ու արտահայտիչ, ավելին, այն հաստատվում է հեղինակների ամենալայն էրուդիցիան հաստատող ազգագրական անալոգիաներով, որ հնագետների հաջորդ սերունդը կարծես մի կողմ է թողել. բոլոր կասկածները. Հեռավորարևելյան հնագիտության մեջ միտում կար սնկերին նման բոլոր առարկաները մեկնաբանել որպես ճանճային ագարիկներ և դրանք կապել հալյուցինոգեն բույսերի պաշտամունքի հետ՝ հղում անելով ճանաչված հեղինակություններին և նշելով դրանց օգտագործման ամենալայն անալոգիաները Աֆրիկայի, Ասիայի և Ասիայի ժողովուրդների շրջանում: Ամերիկա. Ահա թե ինչպես է M.A. Kiryak-ը տեսնում սնկերի պատկերները արևմտյան Չուկոտկայի հնագիտական վայրերից քարերի վրա գրաֆիկական պատկերներում (Kiryak, 1998, էջ 106–109, նկ. 1, 2); A. G. Garkovik-ը Պրիմորիեի Եվստաֆիյ-4 բնակավայրից կավե առարկայում (Garkovik, 1988, էջ 50–54, նկ. 1): Այս աշխատանքների անվիճելի առավելությունը բավականին ճշգրիտ թվագրումն է՝ առաջին դեպքում ռադիոածխածնային տարեթիվը 2500 BP է, իսկ երկրորդում, ըստ մշակութային շերտի թվագրման, երկրորդ կեսը մ.թ.ա 3-րդ հազարամյակի վերջն է։ Վերջին ամսաթիվը ամենավաղն է, սակայն կավե առարկան, որը ներկայացված է որպես ճանճի ագարային արձանիկի գլխարկի հատված, ընդամենը մի փոքր նմանություն ունի նախատիպի հետ։ Նույնը վերաբերում է, ի դեպ, մնացած պատկերներին։ Հնագույն արվեստի հետազոտողների կողմից սնկերի հետազոտության կվինթեսենցիան դարձել է Մ. Ա. Կիրյակի (Դիկովա) գրքի հատվածը (Կիրյակ, 2000): Այստեղ, ինչպես և այս տեսակի այլ աշխատություններում, բազմաթիվ հղումներ են արվում նախորդներին, որոնք հաճախ հայտնաբերում են սնկեր նույնիսկ այն աշխատություններում, որոնց հեղինակները տեղյակ չեն եղել դրանց մասին (Օկլադնիկով, 1976; Օկլադնիկով և Զապորիժսկայա, 1969, 1972; Տիվանենկո, 1990); դիցաբանություններ Տոպորովի աշխատությունները (Տոպորով, 1987), որոնք իրենց մեկնաբանությամբ ոչ միայն չեն հաստատում հնագիտական սյուժեները, այլ հաճախ հակասում են դրանց, պարտադիր ծանոթագրություններ Ռ. Գ. Վասսոնին, որոնց որակը կասկած չի թողնում, որ դրանք պատճենվել են Մ. վերնագրի սխալներն իրականում վկայում են այն մասին, որ հեղինակները չեն տեսել գիրքը), և որ ամենակարևորն է՝ հեղինակի իսպառ բացակայությունը հավատալիքների վաղ ձևերի մասին, որոնք, այնուամենայնիվ, անընդհատ հիշատակվում են։
Սնկաձեւ առարկաները մեկնաբանելու հնագետների փորձերի շարքում առանձնանում է Նովոսիբիրսկի հետազոտող Ա. . Նա դրանք համարում է կոճեր, որոնք օգտագործվում են կերամիկական արտադրության մեջ՝ անոթների պատերը հարթելու համար։ Ի տարբերություն իր գործընկերների, Ա.Պ. Բորոդովսկին վկայակոչում է ոչ թե ենթադրական կարծիքներ և հեռավոր անալոգիաներ դա հաստատելու համար, այլ փորձարարական տվյալներ, որոնց արդյունքները բավականին շոշափելի են: Թեև այս նյութերի հենց «սնկային» բնույթն է ամենաքիչը կասկածելի, քանի որ դրանք իսկապես սնկի նման առարկաներ են. գլխարկի ներսում կան փոքր (բոլորովին ոչ ֆունկցիոնալ) անցքեր։ Ընդհանրապես, վերը նշված բոլոր իրերն են ամենաշատը նման թռչող ագարիկներին։ Ի դեպ, դրանց հայտնաբերման հանգամանքները նույնպես ամենաքիչ հարմար են դրանց գործառական մեկնաբանության համար։ Հինգ կոճերից չորսը հայտնաբերվել են թաղումների մեջ, բոլորն էլ՝ արական թաղերում (Troitskaya, Borodovsky, 1994, էջ 119, 121, 126), թեև խեցեղենը այն համայնքներում, որտեղ անասնապահությունը առաջատար դեր է խաղացել տնտեսության մեջ, ամենայն հավանականությամբ, պետք է անեին կանայք: Բացի այդ, քարե խնկարկիչի, կավիճի կտորների և բրոնզե հայելու հետ միասին հայտնաբերվել է մեկ կոճ՝ մի տեսակ կախարդական-ծիսական համալիր (Troitskaya, Borodovsky, 1994, p. 121): Նշենք, որ այս վերջին հանգամանքի կապակցությամբ հուշարձանների պեղումների հեղինակ Տ.Ն.Տրոիցկայան նախկինում ծիսական էր համարում բոլշերեչենսկցիների սնկով առարկաները։ Հաշվի առնելով Ա.Պ. Բորոդովսկու վարկածը, պետք է փաստենք, որ այն հարցը, թե արդյոք սնկի տեսքով ֆիգուրները ճանճի ագարիկներ են, դեռևս շատ հակասական է նույնիսկ հնագետների համար:
Ընդհանուր առմամբ հայրենական ժայռապատկերների ստեղծագործությունները բավականին ամբողջական պատկերացում ստեղծեցին Ասիայում սնկի պաշտամունքի տարածման մասին՝ ինչպես ժամանակի, այնպես էլ տարածության մեջ: Եթե նրանց վարկածը ճիշտ է, ապա Ասիայի հյուսիս-արևելքում նրանք սկսել են օգտագործել մ.թ.ա. 3-րդ հազարամյակի վերջին: և այս ավանդույթը չի ընդհատվել մինչև ազգագրական արդիականությունը։ Հաշվի առնելով Սայան կիրճում գտածոները, հալյուցինոգեն ճանճային ագարիկի տարածման տարածքը հին ժամանակներում զգալիորեն ընդլայնվում է մեր ժամանակների համեմատ, այն ներառում է Հարավային Սիբիրը և միաձուլվում է Կենտրոնական Ասիայի սնկի պաշտամունքին, որից ստացվել է հայտնի կատվաձուկը: Այս դեպքում հավասար հավանականությամբ կարող է պարզվել, որ հյուսիսային ժողովուրդների գաղափարները թռչող ագարիկի մասին բխում են Կենտրոնական և Հարավային Ասիայից և դրսից են հայտնվել տայգայի գոտում. կամ հակառակը, նրանք այս տարածքները եկան հյուսիսից: Այստեղ իսկապես կան էական առարկություններ։ Նախ, տիեզերքը հնագույն ժամանակներում լուրջ խոչընդոտ էր մշակութային շփումների համար, բացի այդ, ազգագրական ժամանակներում ճանճային ագարիկի սպառումը ոչ մի տեղ անհայտ է, բացառությամբ Ասիայի տայգայի գոտիների, և հալյուցինոգեն հատկություններով թռչող ագարիկը աճում է միայն որոշ տարածքներում. հաստատվել է ժամանակակից էթնոֆարմակոլոգների և տեսլականների փորձերով։ Երկրորդ, եթե նույնիսկ ժայռերի մեջ սունկ եք տեսնում, դա ամենևին էլ պարտադիր չէ, որ դա լինի թռչնաբուծական: Ընդհանրապես, բոլոր ստեղծագործություններում սնկաձեւ պատկերների և ճանճագարիկի կապն իրականացվում է հյուսիսային ազգագրական անալոգիաների միջոցով, և կրկին անպայմանորեն կապված է շամանիզմի հետ։ «Սիբիրի և Հեռավոր Արևելքի ժողովուրդների ազգագրության գրականության մեջ լայնածավալ տեղեկություններ կան շամանների կողմից ճանճային ագարիկի (կամ դրանից խմիչքի) [2] օգտագործման մասին էքստազի վիճակի հասնելու համար, որում « երկրորդ տեսլականը» բացվում է (Kiryak, 2000), - սա հնագետների բնորոշ պատկերացումն է խնդրի էության մասին: Դա ճանճային ագարիկների կերպարի «շամանական» հիմքն է, որն ամենահետաքրքիրն է, բայց նաև ամենախոցելին։ Այս իրավիճակը պարզաբանելու համար եկեք տեսնենք, թե իրականում ինչ է եղել ճանճային ագարիկը Սիբիրի ժողովուրդների ավանդական մշակույթում:
Ամանիտայի սպառումը հյուսիսային Սիբիրի ժողովուրդների շրջանում
Սիբիրի հյուսիս-արևելքի ժողովուրդների շրջանում հայտնի է թռչող ագարիկների (Amanita muscaria) օգտագործման ավանդույթը։ Վ.Գ. Բոգորազը կարծում էր, որ թռչող ագարիկի ապշեցուցիչ և հուզիչ հատկությունները հայտնաբերել են «հյուսիսարևելյան Ասիայի բնիկները» (Բոգորազ, 1991, էջ 139): 1787 թվականին հյուսիսարևելյան աշխարհագրական արշավախմբի անդամներից մեկը դա նկատել է Իտելմենների շրջանում. նրանք չեն գովաբանվում ճանճային ագարիկով, գուցե դրա բացակայության պատճառով նրանք փորձում են մեզ խմել նրանցից, ովքեր խելագարվել են, և դրա պատճառով նրանք նույնիսկ ավելի խելագարվում են, քան առաջինները» (Ցերեկային հիշողություն ... էջ 170): Հայտնի է, որ ճանճային ագարիկների օգտագործումը հատկապես տարածված է եղել կորյակների շրջանում, դրանք օգտագործել են նաև խաղաղօվկիանոսյան հարավային Չուկչիները և հարավային Իտելմենների խմբերը։ Այնուամենայնիվ, այստեղ նույնպես ազգագրական ժամանակներում այս սնկերի օգտագործումը սահմանափակվում էր նրանով, որ ճանճերի ոչ բոլոր տեսակներն ունեին հոգեմետ հատկություններ, ավելին, նրանք աճում են միայն տայգայի շրջաններում և կարող են արդյունահանվել ծայրահեղ սահմանափակ քանակությամբ: Բայց Սիբիրի հյուսիս-արևելքի գրեթե բոլոր բնակիչները գիտեին այս սնկերի արբեցնող կարողությունների մասին։ Նույնիսկ այն խմբերը, որոնք իրենք չէին օգտագործում ագարիկ, հավաքեցին այն վաճառելու իրենց հարևաններին՝ տունդրայի հյուսիսային եղջերուներին: Չուկչին ամենից հաճախ օգտագործում էր ճանճային ագարիկը չորացրած վիճակում: Սունկը հավաքում էին ապագայի համար, չորացնում և թելում երեք կտոր յուրաքանչյուր թելում։ Օգտագործելիս մանր կտորները պոկվում էին, մանրակրկիտ ծամում և ջրով կուլ տալիս։ Կորյակների մոտ սովորական սովորություն էր, երբ կինը ծամում է սունկը և տալիս տղամարդուն, որ ծամոն կուլ տա (Բոգորազ, 1991, էջ 139–140)։ Նկատի ունեցեք, որ Սիբիրի հյուսիս-արևելքում խմորման մասին, այսինքն. նրանք չգիտեին սնկով ըմպելիքների արտադրության մասին, ուստի հատուկ պատրաստված սոմայի հետ անմիջական կապը չափազանց կասկածելի է։
Ըստ երևույթին, մինչև ռուսների ժամանումը, թռչող ագարիկների թմրամիջոցների հատկությունները լայնորեն հայտնի էին ոչ միայն հյուսիսարևելյան Սիբիրի ժողովուրդներին: Կան ապացույցներ, որ դրանք օգտագործվել են Յակուտների, Յուկաղիրների և Օբ Ուգրիների կողմից։ Ավելին, Արևմտյան Սիբիրում թռչող ագարիկները հում էին ուտում կամ խմում չոր սնկի թուրմը: Խանտիների շրջանում դեղամիջոցի սպառման և ազդեցության նկարագրությունը տալիս է Ի. Գ. Գեորգին. Երբ ինչ-որ մեկը միանգամից ուտում է թարմ ագարիկ կամ խմում է երեքից չորացրած, ապա այս ընդունելությունից հետո նա սկզբում դառնում է շատախոս, իսկ հետո ներքևից այնքան կտրտվում, որ երգում է, թռչկոտում, բացականչում. , ստեղծագործում է սիրային, որսորդական ու հերոսական երգեր, ցուցաբերում է արտասովոր ուժ և այլն, բայց դրանից հետո ոչինչ չի հիշում։ Այս վիճակում անցկացնելով 12-ից 16 ժամ, վերջապես քնում է. իսկ երբ արթնանում է, ուժի ուժեղ գործադրումից, կարծես մեխված մարդ է, բայց գինով հարբելիս գլխում այդպիսի բեռ չի զգում, և դրանից հետո էլ ոչ մի վնաս չի ստանում. » (Գեորգի, մաս I, էջ 72): Վերոնշյալ մեջբերումը տալիս է բավականին ճշգրիտ նկարագրություն թմրամիջոցների վիճակի մասին, որն առաջացել է ալկալոիդների ընդունման արդյունքում՝ ամենատարածված բուսական դեղամիջոցները:
Կարմիր ճանճ ագարիկի բաղադրությունը ներառում է երկու ալկալոիդներ՝ մուսկարին և միկոատրոպին: Առաջինն ամենահզորն է։ Այն պատկանում է չափազանց ուժեղ թույների։ Մարդու կողմից 0,005 գրամի միաժամանակ օգտագործումը կարող է հանգեցնել ամենածանր հետևանքների՝ ընդհուպ մինչև մահ։ Ինչպես մյուս ալկալոիդները, այն կարող է օգտագործվել որպես խթանիչ միայն փոքր, ոչ թունավոր չափաբաժիններով: Այնուամենայնիվ, մուսկարինը չի առաջացնում հալյուցինոգեն ազդեցություն, ենթադրվում է, որ միկոատրոպինը (սնկային ատրոպին կամ մուսկարիդինը) գործում է ուղեղի վրա (Աստախովա, 1977), չնայած միկոատրոպինով մարդկանց վրա փորձեր չեն իրականացվել, և սա միայն վարկած է: Ամեն դեպքում, մուսկարին պարունակող ճանճային ագարիկի օգտագործումը չափազանց վտանգավոր է, պետք է շատ ճշգրիտ հաշվարկել դեղաչափը։
Սիբիրի ժողովուրդները, դատելով վերը բերված օրինակներից, բավականին լավ գիտեին «միջին» դոզան՝ երեք սունկ։ Բայց դոզայի չափը սովորաբար տատանվում էր՝ կախված օրգանիզմի ընդհանուր ֆիզիկական վիճակից, սպառման տևողությունից, դոզաների միջև եղած ընդմիջումից: Երիտասարդները սունկ օգտագործում էին փոքր քանակությամբ, չափաբաժինը աստիճանաբար ավելանում էր, չափաբաժինների միջև ընդմիջումը կրճատվում էր, թմրամիջոցների երազից անմիջապես հետո հնարավոր էր կրկնել թունավորումը ամենափոքր չափաբաժնով։ Վ. Գ. Բոգորազը մանրամասն նկարագրել է չուկչիների շրջանում թռչող ագարիկով թունավորման երեք փուլերը, որոնք կարող են առաջանալ առանձին կամ հաջորդաբար մեկ դոզայի ընթացքում: Առաջին փուլում (պատանիներին բնորոշ) առաջանում է հաճելի հուզմունք, զարգանում է անպատճառ աղմկոտ ուրախություն, ճարտարություն և ֆիզիկական ուժ։ Երկրորդ փուլում (հաճախ տարեցների մոտ) հայտնվում են հալյուցինոգեն ռեակցիաներ, մարդիկ ձայներ են լսում, ոգիներ են տեսնում, շրջապատող ողջ իրականությունը նրանց համար այլ հարթություն է ստանում, առարկաները չափազանց մեծ են թվում, բայց նրանք դեռ գիտակցում են իրենց մասին և սովորաբար արձագանքում են. ծանոթ առօրյա երևույթներ, նրանք կարող են բովանդակալից պատասխանել հարցերին: Երրորդ փուլը ամենադժվարն է. մարդը մտնում է փոփոխված գիտակցության վիճակ, նա ամբողջովին կորցնում է կապը շրջապատող իրականության հետ, գտնվում է հոգիների պատրանքային աշխարհում և նրանց հսկողության տակ, բայց նա երկար ժամանակ ակտիվ է, շարժվում և խոսում է։ , որից հետո ծանր թմրամիջոց է երազում (Բոգորազ, 1991, էջ 140–141):
Բայց վերը նշված բոլոր վկայությունները ոչ մի կերպ կապված չեն շամանական գործելակերպի հետ, այստեղ մենք ավելի շատ խոսում ենք կենցաղային թմրամոլության մասին: Ինչպես բոլոր թմրամիջոցները, ճանճային ագարիկը տիպիկ թունավորում է առաջացրել, երբ ընդունելուց հետո օրգանիզմը կախված է եղել ալկալոիդներից: Ճանճի ագարիկ սովորությունը շատ ուժեղ էր, սնկերի բացակայության դեպքում սիրահարները խմում էին իրենց կամ վերջերս կերած մարդու միզը, որոշ դեպքերում նույնիսկ սնկային վայրերում արածող եղնիկի միզը։ Մուսկարինը և միկոատրոպինը գրեթե չեն քայքայվում մարմնում և արտազատվում են դրանից լուծարված ձևով, ուստի մեզը գրեթե նույնքան թունավոր է, որքան իրենք՝ սնկերը: Սիբիրյան ժողովուրդները նույնպես շատ լավ գիտեն դա։ Ըստ երևույթին, ճանճային ագարիկների հատկությունների մասին նրանց գիտելիքները հայտնվել են սննդի փորձերի արդյունքում և զարգացել դրանց օգտագործման գործնական փորձին համապատասխան։ Համենայնդեպս, հյուսիսի ժողովուրդների մոտ չափաբաժնի և օգտագործման կանոնների իմացությունն արդեն 18-րդ դարում։ կայուն էին։ Սա ինքնին հուշում է, որ սնկերի օգտագործումը պետք է անցներ փորձարկման որոշակի փուլ, որի ընթացքում մշակվեցին բաղադրատոմսեր և ստանդարտներ։ Հաշվի առնելով, որ հալյուցինոգեն ճանճային սնկերը ամենուր չեն աճում, և նրանց հոգեակտիվությունը տատանվում է՝ կախված տարեկան կլիմայական փոփոխություններից, պետք է փաստենք, որ այս փուլը պետք է բավական երկար լինի։ Այս փուլն անցել են նույնիսկ Կամչատկայի ռուսները, որոնք սպառման պատրաստի ավանդույթ են վերցրել տեղի ժողովուրդներից։ Կրաշենիննիկովը այս փուլում ռուսների կողմից թռչող ագարիկների սպառման մի քանի տխուր օրինակներ է տալիս. «Ծառա Վասիլի Պաշկովը, ով հաճախ այցելում էր Վերին Կամչատսկի և Բոլշերեցկի պատվերով, հրամայեց ճանճային ագարիկին ջարդել իր ձվերը, որոնք երեք օրվա ընթացքում լսելով նրան. , մահացել է։ Թարգմանիչ Միխայիլ Լեպեխինին, ով ինձ հետ էր գնում, ով հայտնի չէր, որ խմում էր ագարիկ, նա հրամայեց կտրել նրա փորը…» (Կրաշենիննիկով, 1949, էջ 694-695):
Բնականաբար, ճանճի ագարիկը ազդել է հոգեկանի վրա և որոշ դեպքերում առաջացրել հալյուցինոգեն ռեակցիաներ՝ այդպիսով ապահովելով կապը հոգիների աշխարհի հետ։ Սպառողին բերելով սրբության տիրույթ՝ ճանճային ագարիկը ինքն է ձեռք բերել կախարդական ուժ: Այստեղ սուրբի և սրբապիղծի միջև սահմանը, ըստ երևույթին, պետք է փնտրել սպառման դրդապատճառների մեջ: Դատելով տրված նկարագրություններից՝ այս սնկերի զանգվածային օգտագործումը ոչ մի կերպ ուղղված չէր կախարդական շարժմանը, այլ ավելի շուտ՝ զուտ պրոզաիկ նպատակ: Ինչպես գիտեք, թմրամիջոցների օգտագործումը հանգեցնում է հուզմունքի, խթանում է կենտրոնական նյարդային համակարգը, առաջացնում է էյֆորիայի վիճակ։ Կեղևային արգելակման արդյունքում արգելակվում է ուղեղային ծառի կեղևի գործունեությունը, արգելակվում է ակտիվ մտածողությունը, հիշողությունը, իրավիճակային հույզերը, բայց միևնույն ժամանակ մեծանում է դրական հույզերի (ուրախության) կենտրոնների գրգռվածությունը։ Շատ դեպքերում հենց վերջինն է գրավիչ թմրամոլի համար։ Այսպիսով, մենք պետք է փաստենք, որ Սիբիրի հյուսիսի ժողովուրդների շրջանում ճանճերի զանգվածային սպառումը եղել է ծիսական և ծիսական պրակտիկայից դուրս և լավագույն դեպքում դրան զուգահեռ:
Ամանիտան առասպելում և ծեսում:
Fly agaric-ը, որպես ավանդական սննդի մշակույթի երևույթ, բնականաբար իր տեղն է գրավել այն սպառող ժողովուրդների առասպելական տիեզերքում։ Արխայիկ գիտակցության համար թմրամիջոցների հալյուցինացիան նույնքան իրական է, որքան ցանկացած այլ երևույթ և, անկասկած, պահանջում է անվանակոչում և բացատրություն: Այսպիսով, Չուկչիների մեջ սունկը անձնավորված էր որպես ոգի `ճանճի ագարիկ, այն ներկայացվում էր իրական սնկի պես` առանց պարանոցի և առանց ոտքերի, գլանաձև մարմնով և մեծ գլխով, չնայած այն կարող էր հայտնվել լայն տեսականիով: ձևերի։ Նա շարժվեց՝ արագ պտտվելով։ Fly agaric ոգիները, ըստ Chukchi-ի, շատ ուժեղ են, նրանք աճում են քարերի և ծառերի միջով, պատռելով և քանդելով դրանք: Նրանք կապված են ստորին աշխարհի հետ, ամեն դեպքում, հաճախ իրենց երկրպագուներին տանում են դեպի այն երկիր, որտեղ ապրում են մահացածները [Տ. Յա Էլիզարենկովկան և Վ. կատարում են նրանց բոլոր պատվերները՝ անհնազանդության համար մահով սպառնալով, հաճախ չար կատակներ են նետում, ինչ-որ բաներ կեղծ ձևով են ցույց տալիս։ (Բոգորազ, 1991, էջ 140–141; նա, 1939, էջ 5): Օբ Ուգրացիները նաև ունեին այն գաղափարը, որ ճանճի ագարիկի մեջ հատուկ ոգի է բնակվում: Ըստ Մ.Վ. Շատիլովի. «բառախաղ» (ճանճի ագարիկ - Ա.Շ.) ... մարդուն տեղեկացնում է հատուկ վիճակի մասին, երբ նա գիտի ամեն ինչ, ով իրենից ինչ-որ բան գողացել է, ով խաբել է նրան և այլն»:
Օգտագործելով թռչող ագարիկներ՝ մարդիկ հեշտությամբ շփվում են նրանց հետ, ձեռք են բերում նրանց առեղծվածային ուժի մի մասը, երբեմն նրանք նույնիսկ կարող են (զգալ, թե) սունկ: Ըստ երևույթին, միայն որոշ, ամենայն հավանականությամբ, ֆիզիոլոգիապես նախատրամադրված անհատների մոտ, թռչող ագարիկներ ընդունելու մշտական դրդապատճառներից մեկը հենց հոգիների աշխարհի հետ շփման ցանկությունն էր, բնական տարրերի հոգիների կողմից տրված նոր առեղծվածային հնարավորությունների ձեռքբերումը: Այս երեւույթը տարածված է Արեւմտյան Սիբիրում։ Խանտիների շրջանում թռչող ագարիկները սպառվում էին հերոսական հեքիաթների կատարողների կողմից: «...երգիչը, ավելի մեծ ոգեշնչման համար, երգելուց առաջ կերել է մի քանի ճանճային ագարիկներ՝ 7-14-21, այսինքն՝ յոթի բազմապատիկ [3]. դրանցից նա ուղղակի կատաղության մեջ է ընկնում և նմանվում է դիվահարի։ Այնուհետև ամբողջ գիշեր նա էպոսներ է երգում վայրի ձայնով, նույնիսկ վաղուց, թվում էր, մոռացված, և առավոտյան նա ուժասպառ ընկնում է նստարանին» (Պատկանով, 1891, էջ 5): Հենց այս անհատական փորձն է ընկած ճանճի ագարիկի շամանական էության մասին պատկերացումների հիմքում: Իսկապես, ապացույցներ կան, որ սիբիրյան շամանների մեջ կային բավականին քիչ «հեռատեսներ», որոնք տրանսի մեջ էին մտնում՝ սունկ ուտելուց հետո թմրադեղեր ընդունելով կամ թմրադեղեր տեսնելով ոգիներին: Մանսիի բանահյուսության մեջ շամանին անվանում էին «ճանճ ուտող»։ Մանսիի հերոսական հեքիաթներից մեկը պատմում է. «Էկվա-Պիրիշչը գնաց, բերեց շամանին։ Նա կրակի վրա կախեց մի մեծ կաթսա՝ ճանճային ագարիկներով։ Շամանը սկսեց բախտ պատմել, ճանճի ագարիկներ կան, դափին է ծեծում, գուշակում է։ Էկվա-Պիրիշչան պատրաստվում է պարզել հնարքների մասին» (Չեռնեցով, 1935, էջ 77): Խանտիների շրջանում մի քանի նման դեպքեր մեջբերում է Կ. Ֆ. Կարջալայնենը, և շամանները՝ թե՛ տղամարդիկ, թե՛ կանայք, ամենից հաճախ օգտագործում են թռչող ագարիկ՝ այցելելու Սանկա՝ Գերագույն Երկնային Աստվածություն (Կարջալայնեն, էջ 306–307): Խանտիների մեջ, նրանց մեջ, ովքեր գիտեն, թե ինչպես կապ հաստատել ոգու աշխարհի հետ, կար մի առանձին կատեգորիա, որը սնվում էր ճանճով ագարիկով, «ովքեր ուտում էին ճանճի ագարիկ և կիսախաբեբայական վիճակում շփվում էին հոգիների հետ» (Կուլեմզին, Լուկինա, 1992 թ. , էջ 120)։ Նենեցյան որոշ շամաններ նաև թռչող ագարիկներ էին ընդունում, որպեսզի թմրամիջոցների մեջ հայտնված հոգիներից պարզեն, թե ինչպես բուժել հիվանդներին (Լեհտիսալո, էջ 164): Հենց այս և Արևմտյան Սիբիրից ստացված նմանատիպ օրինակների վրա հիմնվեցին շամանիզմի և թռչող ագարիկի սպառման միջև կապի վարկածները: Բայց այստեղ մենք տեսնում ենք ճանճերի կիրառման երկու տարբեր մոդելներ. հյուսիս-արևելքում՝ պրոֆան, որտեղ համայնքի գրեթե բոլոր անդամները կարող են փորձել թռչող ագարիկ; Արևմտյան Սիբիրում սուրբ է, որտեղ թռչող ագարիկը սպառվում է միայն անհատների կողմից և խիստ ծիսական: Բայց նույնիսկ վերջին դեպքում սա հենց շամանիստական պրակտիկա չէ: Ենթադրվում է, որ շամանական էքստազի հասնելու համար թմրանյութերի օգտագործման միջոցով թունավորումը բնորոշ չէ շամանիզմին: Միրչա Էլիադեն այս մեթոդն անվանում է «կոպիտ և պասիվ» (Eliade, p.175): Թմրամիջոցների տրանսը բավականին նախաշամանական է կամ կախարդական:
Ավելի հաճախ Արևմտյան Սիբիրում թռչող ագարիկների հատկությունները օգտագործվում էին ոչ թե հոգիների հետ շփվելու համար, այլ իրական բժշկական պրակտիկայում: Khanty isylta-ku-ի (կախարդ և բուժիչ) թերապևտիկ նիստը թռչող ագարիկի օգտագործմամբ բավական մանրամասն նկարագրել է V. N. Kulemzin-ը (Kulemzin, Lukina, 1992, էջ 118 - 120): Ամբողջ պրոցեդուրան հանգում է հիվանդին քնեցնելուն, նրա երկար քունին և արթնանալուն։ Հիվանդին քնի մեջ ընկղմելու համար isylta-ku-ն պատրաստում է բավականին բարդ դեղամիջոց։ Տաք ջրով երկու անոթի մեջ թրջում է ճանճածաղկի չոր թաղանթը և բուն սունկը՝ առանց թաղանթի, մինչդեռ ջուրը պետք է լինի ձնառատ, իսկ բաժակը՝ փայտյա, ինչպես ցանկացած ծիսական պրակտիկայում, այստեղ սահմանված կարգի խախտումն անընդունելի է։ Դեղը խմելուց հետո հիվանդը պետք է երեք օր քնի սառը սենյակում։ Ինքը բուժողն էլ վերցնում է ճանճի ագարիկը, հաճախորդի հետ պետք է գնա ստորգետնյա աստված Կալի-Տորումի մոտ, հանձնի նվերը և խնդրի, որ հիվանդին չտանի։ Վերջինիս մոտ դեղամիջոցի ընդունումից նվազում է արյան ճնշումը, դանդաղում է շնչառությունը, այսինքն՝ առաջանում է շատ ծանր թունավորում, անզգուշության կամ դեղամիջոցի ավելորդ չափաբաժնի առաջացման դեպքում կարող է առաջանալ շնչառական կենտրոնի կաթված և շնչառություն դադարել։ Իսիլտա-կու դոզան, ըստ երևույթին, աննշան է, քանի որ նա պետք է արթուն մնա, հետևի քնած մարդու վիճակին և ժամանակին դուրս բերի նրան այս վիճակից։ Khanty isylta-ku-ի բժշկական պրակտիկան իմաստային առումով չափազանց նման է մեքսիկացի հրաշագործ դոն Խուանի գործողություններին թմրանյութ պեյոտ կակտուսի օգտագործման վերաբերյալ, որը նկարագրել է Կառլոս Կաստանեդան (Castaneda, 1995): Այստեղ ուղղակի կապերը բացառված են, ավելի շուտ կարելի է խոսել արխայիկ մշակույթներում թմրամիջոցների ընկալման ունիվերսալ բացատրական մոդելի մասին։ Թմրամիջոցների և հալյուցինոգեն դեղամիջոցների նմանատիպ հասկացությունները տարածված են Աֆրիկայի, Ամերիկայի և Օվկիանիայի ամենատարբեր ժողովուրդների շրջանում: Բայց նրանք չունեն իսկապես շամանական հիմք, ըստ էության, թռչող ագարիկը ոչ այլ ինչ է, քան մոգության տարր:
Շամանիզմը, մյուս կողմից, պատկանում է սուրբ աշխարհի մասին պատկերացումների ավելի զարգացած փուլին։ Նրա պաշտամունքային պրակտիկայի կենտրոնում միշտ կանգնած է մարդկանց աշխարհի և հոգիների աշխարհի միջև միջնորդի կերպարը, որը հոգիների ընտրյալն է և, հետևաբար, ինչ-որ իմաստով այլևս պարզապես մարդ չէ: Բայց նույնիսկ նրա համար հոգիների աշխարհը հասանելի է միայն արարողության ժամանակ, երբ նա սուզվում է փոփոխված գիտակցության հատուկ վիճակի մեջ՝ վերահսկվող տրանսի: Միևնույն ժամանակ, տրանս մտնելու իսկապես շամանական տեխնիկան գործում է առանց թմրամիջոցների, բայց ձեռք է բերվում երգի, երաժշտության, մարմնի շարժումների, կենսաբանական նախատրամադրվածության և երկարատև մարզումների միջոցով: Հարկ է նաև նշել, որ շամանական ծեսերի մեծ մասում տրանսի մեջ է մտնում միայն շամանը, ներկաները, որպես կանոն, եթե ոչ պասիվ հանդիսատես, ապա գոնե պարային ներկայացումներ չեն կազմակերպում, ինչպես կարելի է պատկերացնել ժայռապատկերները վերլուծելիս: Այս առումով պետք է նշել, որ վերը նշված բոլոր ժողովուրդների մոտ չի եղել զարգացած շամանիզմ։ Հյուսիսարևելքի ժողովուրդների շրջանում տարածված էր տնային շամանիզմը, երբ գործնականում բոլորը կարող էին շամանիզմ կատարել, Օբ Ուգրացիների մոտ այն գտնվում էր ձևավորման փուլում՝ կլանելով երազողների, մոգերի, գուշակների, գուշակների և պատմողների բոլոր տեսակի կախարդական տեխնիկան: Իզուր չէ, որ այս մշակույթներում հոգիների աշխարհը բավականին շոշափելի է, և նրա հետ շփումը միանգամայն հնարավոր է շատերի, եթե ոչ բոլորի համար։ Հենց տրանսի երկու համակարգերը՝ կախարդական և շամանական, փոխելու փուլում էին նկարագրված ժողովուրդները 18-19-րդ դարերում։
Տրանսի կախարդական տեխնիկան, որի տարբերակն է թմրանյութը, կարծես նախորդել է շամանական մեթոդներին: Իսկ աշխարհի բոլոր ժողովուրդների շրջանում թմրանյութերի օգտագործման հետ կապված ծեսերն են կախարդական: Երաժշտության, երգի և մարմնի շարժումների միջոցով փոփոխված գիտակցության վիճակ մտնելու շամանական մեթոդը, որը բնորոշ է շամանիզմի զարգացած ձևերին, ի հայտ եկավ շատ ավելի ուշ և աստիճանաբար փոխարինեց ծեսից թմրադեղային տրանսը։ Ըստ երեւույթին, դա ուղեկցվում էր նրանով, որ ոգիների աշխարհի հետ հավաքական շփումը իր տեղը զիջեց միջնորդի անհատական շփմանը, և միջնորդի դերն ավելի ու ավելի զգալի էր դառնում։ Բնականաբար, այս դեպքում թմրանյութերի օգտագործումը կարող էր մնալ շամանական ծեսում որպես մասունք։
Հալյուցինոգենները շամանական պրակտիկայում
Սիբիրի տայգայի շրջաններում թռչող ագարիկը, թվում է, եղել է միակ լայնորեն հայտնի դեղամիջոցը, ինչը կարող է պայմանավորված լինել սահմանափակ բուսական ռեսուրսներով: Ավելի բազմազան և հարուստ ֆլորա ունեցող տարածքներում, որտեղ հոգեմետ և հալյուցինոգեն նյութեր պարունակող բույսերի ավելի լայն տեսականի, ավելի հաճախ օգտագործվում էին բուսական դեղամիջոցներ: Հեռավոր Արևելքի ժողովուրդները օգտագործել են թմրամիջոցների լայն տեսականի: Ժողովրդական բժշկության մեջ և որպես արբեցող նյութեր կան ժենշենի արմատի, քաղցր խոզուկի, վայրի խնկունի տերևների, գիհու ճյուղերի և մի քանի այլ բաղադրություններ։ Համեմատած թռչող ագարիկի հետ՝ սրանք բավականին թույլ դեղամիջոցներ են, որոնք չեն առաջացնում ծանր թունավորում կամ հալյուցինոգեն ռեակցիաներ։ Ամենից հաճախ դրանց օգտագործումը պահանջում է զգույշ, հաճախ դեղաբանական բարդ պատրաստում կամ մի քանի բաղադրիչների համադրություն: Հեռավոր Արևելքի ժողովուրդների մոտ թմրամիջոցների կիրառման եղանակներն առավել բազմազան են՝ թմրանյութերը խմում էին, ծամում, հաճախ այրում և ծխում։
Ամենից հաճախ դրանց օգտագործումը կապված է նաև շամանական պրակտիկայի հետ: Այսպիսով, Նիվխի շամանները ծեսերից առաջ և ընթացքում անպայմանորեն կիրառում էին խնկունի այրումը (ledum palustrel, ledum hypoleucum): Դրա համար հատուկ ծխող էր շամանի անփոփոխ հատկանիշը՝ գոտիի, կոստյումի և դափի հետ միասին (Օտինա, 1994, էջ 102): Ուդեգեի, Ուլչիի, Նանայի և Օրոչիի շամանները ծեսերի ժամանակ օգտագործում էին նաև վայրի խնկունի։ Օջախի մեջ կամ տաք տապակի մեջ գցում էին նախապես պատրաստված չորացած տերեւները (Բրեխման, Սեմ, 1970, էջ 18: Պոդմասկին, 1998, էջ 57)։ Ծուխն ազդեց հենց շամանի հոգեկանի վրա, փակ սենյակում բարենպաստ միջավայր ստեղծեց հոգիների հետ շփման նիստի համար՝ նպաստելով ներկաների զանգվածային հիպնոսի և շամանական տրանսի առաջացմանը:
Այնուների մեջ ծիսակարգից առաջ տաք մոխրի մեջ դրվում էին եղևնի, խեժի, վայրի սխտորի ճյուղեր և տեղական nutya անվանումով բույսեր։ Վերջինս թույլ բուսական դեղամիջոց է։ Մխացող այս բույսերը բուրավետ հոտ էին արձակում, ծուխը, ըստ երևույթին, թույլ հանգստացնող միջոց էր: Ծիսական արարողությունից առաջ շամանը խմում էր ծովի աղի ջուր, որտեղ թրջում էին եղևնի և հավի մսի ճյուղեր։ Բույսի թմրամիջոցների հյութը շամանին օգնեց հասնել գիտակցության փոփոխված վիճակի: Նիստի ընթացքում շամանը ևս երկու-երեք անգամ խմեց այս հեղուկը՝ անընդհատ պահպանելով օրգանիզմի թմրանյութային թունավորումը (Սպևակովսկի, 1988, էջ 168)։
Ծեսի համատեքստում հոգեմետ և հալյուցինոգեն դեղամիջոցների ընդգրկումը, ըստ երևույթին, Հեռավոր Արևելքի ժողովուրդների շրջանում դրանց սպառման մշակույթի գերիշխող հատկանիշն է: Թմրամիջոցների տրանսը և հալյուցինոգեն շփումը հոգևոր աշխարհի հետ, կարծես, եղել են այս բույսերի սննդային օգտագործման հիմքը: Բայց Հեռավոր Արևելքում նույնպես չկար զարգացած շամանիզմ, այլ ավելի շուտ գրանցվեց դրա վաղ ձևը:
Տրանսի հասնելուն պես կախարդական և շամանական հաջորդական փոփոխության մեջ կարելի է հետևել որոշակի միտումի. որքան թուլանում է դեղը, այնքան ավելի կարևոր է դառնում վերահսկվող տրանսի տեխնիկան: Ծայրահեղ դեպքերում վերջինս ձեռք է բերում սիմվոլիկ նշանակություն, ուղղակի ազդեցությունը գործնականում չի օգտագործվում։ Սա բավականին նկատելի է դառնում, եթե նկատի ունենանք բժշկական և ծիսական պրակտիկայում շատ քիչ քանակությամբ թմրամիջոց պարունակող բույսերի օգտագործումը։
Այդպիսի բույսերից է գիհին (Juniperus L.): Այն կիրառվել և այժմ օգտագործվում է Սիբիրում գտնվող շատ ժողովուրդների կողմից, ընդ որում՝ բավականին միապաղաղ։ Գիհի ծուխը ֆումիգացված է: Այրվող բույսի հաճելի բույրը, որը հանգստացնող և հանգստացնող ազդեցություն ունի մարդու վրա, Սիբիրի շատ ժողովուրդներ համարում էին մաքրող, չար ոգիների համար վնասակար: Այսպես, օրինակ, հոգեկան հիվանդ նիվխներին բուժելիս նրանց թխում էին գիհու ճյուղերի ծխով (Օտինա, 1994, էջ 98): Ընդ որում, ծխի ազդեցությունը մեկնաբանվում էր ոչ թե որպես թմրամիջոց (կախարդական), այլ որպես սուրբ (խորհրդանշական): Ոչ թե ոգիներին էին պատկանում բույսը, այլ բույսը ծխի միջոցով ազդեց ոգիների վրա՝ քշելով նրանց հիվանդներից՝ իր բնական ուժով։
Գիհի ծխով ծխելը հատկապես տարածված է հարավային Սիբիրում: Տուվայում գիհը (արտիշը) ծիսական և ծիսական պրակտիկայի պարտադիր բաղադրիչն է։ Ցանկացած բուժում սկսվում է ծխախոտի ծեսից՝ մաքրում չար ոգիներից: Ընդհանրապես, ցանկացած վայր, որտեղ կարող են լինել չար ուժեր, պետք է թմրել: Սա հատկապես բնորոշ է թաղման և հիշատակի ծեսերին։ Այսպիսով, հուղարկավորությունից հետո յուրտը պարտադիր թմրեց, հանգուցյալի հոգու հետ հարազատների հիշատակի հանդիպման ժամանակ շամանը միշտ վառում էր խունկը գիհով (սան) (Դյակոնովա, 1975, էջ 49, 60): Տուվայում շամանական ռեկվիզիտների վերլուծությանը նվիրված աշխատություններում սովորաբար մեծ ուշադրություն է դարձվում տարազին, դափին, հայելուն և հոգիների պատկերներին, որպես կանոն, արտիշին ոչ մի նշանակություն չի տրվում: (Քենին-Լոպսան, 1987, էջ 43–77): Այնուամենայնիվ, չոր գիհի ճյուղերի փոշիով լամպը կամ իրենք չորացած ոստերը տուվան շամանների ամենակարևոր հատկանիշներից են: Ես մեկ անգամ չէ, որ տեսել եմ գիհի օգտագործումը տուվան շամանների պրակտիկայում: Շամանական նիստը սովորաբար սկսվում է արտիշի հետ ֆումիգացիայով: Շամանը ճրագ է վառում կամ հրկիզում ոստը և մաքրում առաջին հերթին իրեն և իր գործիքները։ Նա սովորաբար դա անում է որոշակի հաջորդականությամբ՝ 3 կամ 9 անգամ արևի տակ պտտելով լամպը առարկայի շուրջը՝ սկզբում մուրճ, հետո գլխազարդ, որն անմիջապես դնում են գլխին, հետո դափն ու վերջապես մաքրվում է։ ոտքերն անցնելով մառացող արտիշի վրայով՝ երեք անգամ ձախ ոտքով, հետո նաև աջով և նորից ձախով երկու անգամ։ Արարողությունից առաջ հաճախորդը մաքրվում է՝ արևի տակ շրջաններ գծելով դեմքի շուրջ և ձեռքերը՝ նրա դիմաց ծալած։ Եթե մեծ ծես է կատարվում, բոլոր ներկաները սրբազան ծխով մաքրվում են նույն կերպ։ Միևնույն ժամանակ, արարողության ժամանակ գիհը պետք է անընդհատ մարի, որպեսզի չմարի, կա՛մ ինքը՝ շամանը, կա՛մ ներկա ժամացույցներից ընտրված օգնականը։ Թուվանական ավագ շաման Սայլըք-օոլ Կանչիյր-ոլը ինձ մի հետաքրքիր մանրամասն պատմեց. Արտիշը պետք է անընդհատ այրվի միայն ներսում, բաց երկնքի տակ դա պարտադիր չէ։ Ըստ երևույթին, ավելի վաղ գիհու ծուխն ավելի ակտիվորեն օգտագործվում էր հոգիների աշխարհի հետ շփման համար։ Ես բազմիցս ստիպված եմ եղել լինել այն սենյակներում, որտեղ գիհ են ծխում, և զգալ դրա արբեցող ազդեցությունը: Նման սենյակում երկար մնալով, և շամանական ծեսերը սովորաբար տևում են մի քանի ժամ, այս ծխի թմրամիջոցների ազդեցությունը կարող է շատ ուժեղ լինել: Այժմ շամաններն օգտագործում են գիհին՝ չմտածելով դրա թմրամիջոցների մասին, նրանց համար այն դարձել է խորհրդանշական բնական ուժ, որը չի անձնավորված կոնկրետ պատկերներով։ Թուվանական շամանների կարծիքով, արտիշը օգնում է շփվել հոգիների հետ, ինչպես նաև այնպիսի վերացական ոչ անձնավորված հասկացությունների, ինչպիսիք են միտքը, լույսը, ձայնը, մաքրությունը:
Հարավային Սիբիրի մյուս ժողովուրդները նման հիմքեր ունեն թույլ թմրամիջոցների մասին պատկերացումների համար: Խակասները կատարում էին նաև ծխախոտի ծեսը ցանկացած բուժումից առաջ և գիհի (Արչին) ծուխը համարում էին մաքրում։ Չնայած նրանց մեջ շատ ավելի տարածված էր բոգորոդսկի խոտով (irben) (Thymus vulgaris) ֆումիգացիան, որի թմրամիջոցների ազդեցությունը նման է նկարագրվածին։ Հիվանդին թմրեցնելիս բուժողն ասում էր. «Սումերու լեռան Բոգորոդսկի խոտով թմրած, / Թող մարդը մաքրվի չար ուժերից: / Թող սատանաները վերադառնան իրենց աշխարհ»: (Բութանաև, 1998, էջ 240):
Տուվայի և Խակասիայի շամանների կողմից թույլ պատրաստուկների օգտագործումը ամենևին չի նշանակում, որ նրանք պարզապես չգիտեին ուժեղները։ Ընդհակառակը, Հարավային Սիբիրի ժողովուրդներն էին, որ գիտեին սինթետիկ, հետևաբար շատ հզոր հոգեմետ և հալյուցինոգեն դեղամիջոցներ։ Սինթետիկ դեղամիջոցները չափազանց վտանգավոր են. Բացի ուժեղ խթանիչ ազդեցությունից, թմրամոլության արագ առաջացումից, դրանք նաև ամենահեշտությամբ առաջացնում են հեռացման սինդրոմ, որը բաղկացած է նրանից, որ ընդունելուց հրաժարվելը ուղեկցվում է մտավոր գործառույթների խախտմամբ: Նույնիսկ համեմատաբար կարճ ընդմիջումը կարող է հանգեցնել վարքի փոփոխության, գրգռվածության բարձրացման, բարձր դյուրագրգռության, ագրեսիվության: Դա տիպիկ թմրամոլություն է։ Խոսքն առաջին հերթին թունդ ալկոհոլային խմիչքների մասին է, որոնք ստացվում են կաթի կամ հացահատիկի խմորման արտադրանքի սուբլիմացիայի արդյունքում։ Թուվինցիներն ու ալթացիները վաղուց կաթնային օղի են պատրաստում՝ արակա։ Խակասները գիտեին երկու թունդ խմիչք՝ «airan aragazi»՝ կաթի օղի և «as aragazi»՝ տարեկանի օղի (Butanaev, 1998, էջ 143–149): Ըստ երևույթին, Հարավային Սիբիրում այս խմիչքների արտադրության սկիզբը բավականին երկար ավանդույթ ունի և կապված է տնտեսության արտադրող ձևերի ձևավորման հետ։ Վ.Յա.Բուտանաևը կարծում է, որ հացահատիկի վրա հիմնված հարբեցող ըմպելիքները հայտնի են եղել խակաների նախնիներին Ղրղզստանի Խագանատի ժամանակ, դրանք նշված են չինական գրավոր աղբյուրներում (Բութանաև, 1998, էջ 149):
Կաթնային օղին Հարավային Սիբիրի բոլոր անասնաբուծական ժողովուրդներին հայտնի խմիչք է և ունի նաև օգտագործման բավականին երկար պատմություն։ Արդեն միջնադարում քարե քանդակների գոտու վրա պատկերված էր կաշվե տափաշիշ, որը նման էր ալթայանների, խակասների և տուվանների արակիի տափակներին։ Արակիի արտադրության տեխնոլոգիան, պահպանման և օգտագործման ավանդույթները բավականին նման են թյուրքա-մոնղոլական աշխարհի բոլոր խմբերում և բավականին ամբողջությամբ նկարագրված են մասնագիտացված գրականության մեջ:
Կաթնային օղին մեկնաբանվել է որպես խորհրդանշական արժեք։ Դրա օգտագործումը կախարդական գործողություն չէր, այն ուղղակի կապ չէր ապահովում հոգիների աշխարհի հետ։ Այնուամենայնիվ, դրա իմաստային բեռը շատ բազմակողմանի է, այն ներառում է կաթնամթերքի բոլոր հատկությունները, որոնք այդքան գնահատվում են աշխարհում անասնապահների կողմից: Արակիի օգտագործումը կապված է մարդու և հասարակության կյանքի բոլոր կարևոր պահերի հետ, այն խմում են երեխաների ծննդյան ժամանակ, հարսանիքի, հուղարկավորության, հյուրերի հետ հանդիպման ժամանակ և այլն։ Փաստորեն, այս սինթետիկ թմրամիջոցի օգտագործումը ուղեկցվում է ցանկացած տոնակատարության վիճակով, երբ առօրյա կյանքը հետին պլան է մղվում, իսկ սոցիալական շրջանակն ընդլայնվում է համընդհանուր մասշտաբով՝ մարդկանց մոտեցնելով բնության հոգիների սկզբնական աշխարհին: Արական այնքան է սիրում հոգիները, որքան մարդիկ, բայց դա նրանց աշխարհի արժեք չէ, ի տարբերություն ուժեղ բույսերի հալյուցինոգենների, որոնք օգտագործվում են կախարդական փուլում, այն չի նույնացվում հենց ոգիների հետ: Հոգիները նրան ընդունում են որպես զոհ, ուտում ու մաքրվելով նրա կողմից, ինչպես մարդիկ, նրա հետ տոն են ապրում՝ երախտագիտություն զգալով մարդկանց և խորհրդանշականորեն մոտենալով նրանց։ Եվ առօրյա կյանքի շրջանակներից դուրս գալու այս վիճակում դրսևորվում են երկու աշխարհների՝ մարդկայինի և սրբազանի, մոգական շփման վաղուց մոռացված ուղիները։ Սրանք թմրանյութերի հենց այդ հնագույն կախարդական ֆունկցիայի մնացորդային ազդեցություններն են, որոնք ապահովել են դրանց երկարատև գոյությունը աշխարհի գրեթե բոլոր ժողովուրդների մշակութային ավանդույթներում:
Այսպիսով, հալյուցինոգեն և հոգեմետ դեղերի դերը Սիբիրի ժողովուրդների պաշտամունքային պրակտիկայում շատ տարբեր է և, ամենայն հավանականությամբ, համապատասխանում է դրանց օգտագործման որոշակի պատմական փուլերին, որոնք կարելի է վերակառուցել հետևյալ կերպ.
Փուլ 1 - փորձարկում - վերաբերում է Սիբիրի մարդկանց հետախուզման ամենավաղ փուլերին, երբ շատ բույսեր պարզապես համտեսել են սննդի փորձերի ժամանակ:
Փուլ 2 - կախարդական օգտագործում - գիտակցելով թմրամիջոցների հալյուցինոգեն ազդեցությունը, մարդիկ սկսեցին օգտագործել դրանք կախարդական, ամենայն հավանականությամբ, կոլեկտիվ ծեսերում: Հնարավոր է, որ «սնկային» հնագիտական արտեֆակտները և թռչող ագարիկների օգտագործումը հյուսիսարևելյան Սիբիրի ժողովուրդների կողմից, ովքեր երբեք չեն անցել այս փուլի սահմանը, կարող են պատկանել այս դարաշրջանին:
3-րդ փուլ - մասունքների օգտագործում, երբ հոգեմետ դեղերի ուժը օգտագործվում է միայն որոշակի մարդկանց կողմից ծիսական և ծիսական, առավել հաճախ բժշկական պրակտիկայի ընթացքում: Հենց այս փուլում էին գտնվում Հեռավոր Արևելքի ժողովուրդները՝ էվենքերը և օբ ուգրացիները։
Փուլ 4 - խորհրդանշական օգտագործում: Սա բուն շամանական փուլն է, երբ թմրամիջոցներն ընկալվում են միայն որպես սիմվոլներ, դրանք ֆունկցիոնալ կերպով դուրս են մղվում ծիսական պրակտիկայից ներքին սպառման գոտի, որտեղ դառնում են հասարակության տոնական (փոփոխված) վիճակի հատկանիշ։ Պետք է ենթադրել, որ նման փուլերը տեղի են ունեցել հին ժամանակներում կամ դեռ շարունակվում են ավանդական մշակույթներին հայտնի բոլոր դեղամիջոցները[4]։
Կրկին Ամանիտա:
Ելնելով վերը նշված վարկածից՝ Սիբիրի ժողովուրդների պատկերացումները թռչող ագարիկների՝ որպես հզոր ոգիների մասին, նրանց կապը ստորին աշխարհի հետ և նրանց և ընդհանրապես հոգիների աշխարհի հետ շփվելու հնարավորության մասին՝ սունկ ուտելով. ամենայն հավանականությամբ զուտ արխետիպային, որը ձևավորվել է հին ժամանակներում սննդի կամ դեղաբանական փորձարկումների, կախարդական պրակտիկայի և տեսլական փորձերի մշակման արդյունքում մինչշամանական մակարդակի ծիսական և ծիսական գործունեության ընթացքում: Այնուհետև կարելի է խոսել հնագիտական գտածոների մեջ սնկերի ֆիգուրների մասին (եթե դրանք, իհարկե, սունկ են) միայն կախարդական ծեսերի համատեքստում, որտեղ, ի դեպ, հնարավոր է հալյուցինոգենների կոլեկտիվ ընդունում և համատեղ պարեր, ինչը շատերն են ցանկանում։ տեսնել ժայռերի փորագրություններում: Բայց այս դեպքում, եթե կարելի է լրջորեն կապել ագարիկի ծիսական օգտագործման ավանդույթը տխրահռչակ սոմայի հետ (որին ես անձամբ շատ կասկածում եմ), ապա դա, անշուշտ, չի կարող լինել շամանիզմի միջոցով, որում թմրանյութերի օգտագործումը վերագրվում է. խորհրդանշական իմաստ. Իրոք, ավելի մանրակրկիտ ուսումնասիրությունից հետո ճանճային ագարիկ սունկը շամանական չէ, այլ կախարդական:
Գրականություն.
Karjalainen KF Die Religion der Jugra - Volkern. Helsinki, 1927. Vol. III.
Lehtisalo T. Entwurf einer Mythologie der Jurak-Samojeden // Memoires de la Societe Finno - Ougrienne. Helsinki, 1927. Vol. 53.
Levi-Strauss C. Les Champignons dans la Culture // L`Homme. 1970 N. 10. P. 5 - 16:
Wasson RG Soma. Անմահության աստվածային սունկ: - The Hague, Mouton, 1968. - 380 p.
Wasson RG, Wasson VP Mushrooms, Ռուսաստան և պատմություն: — New York, Pantheon Books, 1957. 2 v. — 432 էջ.
Astakhova V. G. Թունավոր բույսերի հանելուկներ. Մ.: Փայտանյութի արդյունաբերություն, 1977. Մաս 1. Թունավոր բույսեր.
Bogoraz VG Չուկչիների նյութական մշակույթը. Մ.: Գիտություն. 1991. - 224 էջ.
Բոգորազ-Տան Վ.Գ.Չուկչի. Մաս II. Կրոն. Լ.: Հյուսիսային ծովային երթուղու ղեկավարի հրատարակչություն: 1939. - 208 էջ.
Բոնգարդ-Լևին Գ.Մ., Գրանտովսկի Է.Ա. Սկյութիայից մինչև Հնդկաստան. Մ.: Միտք. 1983. - 206 էջ.
Բրեխման II, Սեմ Յու. Ա. Սիբիրի և Հեռավոր Արևելքի ժողովուրդների որոշ հոգեակտիվ դեղամիջոցների էթնոֆարմակոլոգիական ուսումնասիրություն // Հեռավոր Արևելքի դեղեր. Խաբարովսկ, 1970 թ. 10, էջ 16–19։
Butanaev V. Ya. Խակասների էթնիկ մշակույթը. Աբական՝ Խակաս հրատարակչություն. պետություն համալսարան 1998. - 352 էջ.
Գարկովիկ Ա.Վ. Փոքր պլաստիկի առարկաները որպես հնագույն հասարակությունների հոգևոր կյանքի որոշ ասպեկտների արտացոլում // Հեռավոր Արևելքի հին պատկերների աշխարհը. Խաղաղօվկիանոսյան հնագիտության. Թողարկում 10. Վլադիվոստոկ: FEGU հրատարակչություն. 1998. S. 49 -58. Բրինձ. 1; 5.
Գեորգի I. Գ. Ռուսական պետությունում ապրող բոլոր ժողովուրդների նկարագրությունը, նրանց ամենօրյա ծեսերը, սովորույթները, հագուստները, կացարանները, վարժությունները, զվարճությունները, կրոնները և այլ հուշարձաններ: Սանկտ Պետերբուրգ, 1799. Մաս 1–4.
Ջեյմս Պ., Թորփ Ն. Հնագույն գյուտեր. Մինսկ՝ պուրրի. 1997. - 768 էջ.
Dikov N. N. Հյուսիսարևելյան Ասիայի հին մշակույթները. Ասիան հնում Ամերիկայի հետ հանգույցում: Մ.: Գիտություն. 1979. - 352 էջ.
Dikov N. N. Հին Չուկոտկայի ժայռային առեղծվածները. Պեգտիմելի ժայռապատկերներ. Մոսկվա: Նաուկա, 1971 թ.
Գեոդեզիստ Ֆ. Էլիստրատովի ցերեկային հուշահամալիրը Տագալ ամրոցից Պենժինա ծոցի ափից մինչև գետը: Պենժինները 1787 թվականի սեպտեմբերի 14-ից մինչև 21-ը տիտղոսային խորհրդական Բաժենովի հրամանատարության տակ գտնվող շարքում // 1785-1795 թվականների հյուսիս-արևելյան աշխարհագրական արշավախմբի ազգագրական նյութեր. Magadan: Magadan գիրք. հրատարակչություն, 1978։
Devlet M.A. Հին մարդաբանական պատկերներ Ենիսեյի Սայան կիրճից // Սիբիրի հնագույն մշակույթների և հարակից տարածքների մշակույթների հարաբերակցությունը: Նովոսիբիրսկ: Nauka, 1975, էջ 238–248:
Devlet M. A. Պարող փոքրիկ տղամարդիկ // Priroda, 1976. No. 9. P. 115–123:
Ելիզարենկովա Տ. Յա., Տոպորով Վ.Ն. Դիցաբանական գաղափարներ սնկերի մասին՝ կապված սոմայի բնօրինակ բնույթի վարկածի հետ // IV ամառային դպրոցի ռեֆերատներ միջնակարգ մոդելավորման համակարգերի վերաբերյալ: Տարտու, 1970, էջ 40–46։
Kiryak M.A. Սունկը Արևմտյան Չուկչիի ուշ պալեոլիթյան գրաֆիկայի սյուժեներում (շարժական արվեստի հուշարձաններ) // Հին պատկերների աշխարհը Հեռավոր Արևելքում: Խաղաղօվկիանոսյան հնագիտության. Թողարկում 10. Վլադիվոստոկ: Հեռավոր Արևելքի պետական համալսարանի հրատարակչություն, 1998 թ. S. 106 - 122:
Կիրյակ (Դիկովա) M.A. Հեռավոր Արևելքի հյուսիսի հնագույն արվեստ (քարի դար): Magadan: SVKNII FEB RAN, 2000. - 288 p.
Krasheninnikov S.P. Կամչատկայի հողի նկարագրությունը. Մ., Լ.: Գլավսևմորպուտի հրատարակչություն, 1949:
Կուլեմզին Վ.Ն., Լուկինա Ն.Վ. Հանդիպեք Խանտիին: Նովոսիբիրսկ: Nauka, 1992. - 136 p.
Makkena T. Աստվածների սնունդ. Մ.: Տրանսանձնային ինստիտուտի հրատարակչություն: 1995. - 379 էջ.
Meletinsky E. M. Պալեոասական ժողովուրդների դիցաբանություն // Աշխարհի ժողովուրդների առասպելներ. Մ., 1988: T. II. էջ 274–278։
Okladnikov A.P. Ստորին Անգարայի նեոլիթյան վայրերը (Սերովոյից մինչև Բրատսկ): Նովոսիբիրսկ: Nauka, 1976. - 327 p.
Okladnikov A.P., Zaporozhskaya V.D. Անդրբայկալիայի ժայռապատկերներ. Լ.: Նաուկա, 1969. Մաս I. — 217 էջ.
Okladnikov A.P., Zaporozhskaya V.D. Միջին Լենայի ժայռապատկերները. Լ.: Նաուկա, 1972. - 271 էջ.
Պատկանով Ս. Օստյակի հերոսի տեսակը ըստ ոստյակական էպոսի և հերոսական լեգենդների. SPb., 1891։
Podmaskin VV Բուժական բույսերի և կենդանիների օգտագործումը Udege-ի կողմից // Արևելյան և Հարավարևելյան Ասիայի կենսաբանական ռեսուրսները և դրանց օգտագործումը. Vladivostok: Nauka, 1978, էջ 54–60:
Սպևակովսկի Ա. M.: Nauka, 1988. - 205 p.
Տիվանենկո Ա.Վ. Բուրյաթիայի հնագույն ժայռային արվեստ. Նովոսիբիրսկ: Nauka, 1990. - 206 p.
Տոպորով Վ.Ն. Սունկ // Աշխարհի ժողովուրդների առասպելներ. Մ., 1987: T. I. C. 335–336:
Troitskaya T. P., Borodovsky A. P. Bolsherechenskaya մշակույթը անտառ-տափաստանային Օբ շրջանի. Նովոսիբիրսկ: Nauka, 1994. -184 p.
Formozov A. A. Նոր գրքեր ԽՍՀՄ-ում ժայռապատկերների մասին (հրապարակումների ակնարկ 1968–1972 թվականներին) // SA, 1973 թ. No. 3
Չեռնեցով Վ. Ն. Վոգուլի հեքիաթներ. Մանսի ժողովրդի բանահյուսության հավաքածու. Լ., 1935։
Շատիլով Մ.Վ. Օստյակո-Սամոյեդներ և Նարիմսկի շրջանի Տունգուսներ // Տոմսկի տեղագիտական թանգարանի նյութեր. Տոմսկ, 1927. T. I.
Էլիադ Մ. Շամանիզմ. Էքստազի արխայիկ տեխնիկա. Մ.: Սոֆիա, 1998. - 384 էջ.
Ծանոթագրություններ.
Աշխարհի ժողովուրդների մշակույթներում սնկերի օգտագործման գիտությունը
Անհամապատասխանություն pl. և միավորներ թվերը նշված հեղինակի սխալն են։
Այստեղ կարող է չափազանցություն լինել, յոթից ավելի սնկերի չափաբաժինը չափազանց թունավոր է և կարող է մահացու լինել։
Հիշեցնենք, որ ժամանակակից թմրամոլությունը ոչ մի կապ չունի ավանդական մշակույթի հետ հոգեմետ դեղամիջոցների օգտագործման հետ:
Home | Articles
January 19, 2025 19:03:11 +0200 GMT
0.009 sec.
