Սիբիրյան թաթարների կրոնական կյանքը բավականաչափ ուսումնասիրված չէ, չնայած այս խնդիրը բարձրացրել է Գ.Ֆ.Միլլերը։ Պահպանված աղբյուրները հատվածական տեղեկություններ են հաղորդում Արևմտյան Սիբիրի թաթարների կրոնի մասին մինչև 16-րդ դարի վերջը։ Ինչպես գիտեք, հին թուրքերը, ներառյալ. Սիբիրյան թաթարների նախնիները Տենգրեին համարում էին ամենաբարձր աստվածը։ Թենգրեն թուրքերի կոսմոգոնիկ գաղափարների արտացոլումն է, Թենգրեն՝ արևի, երկնքի անձնավորումը։ Բոլոր թուրքերը երկրպագեցին նրան։ Թենգրեի մեկ այլ անուն էր «Կուկ», «Կուկլյար»։ Հետագայում սկսեց գործածվել այս բառի պարսկական «Կուդայ» («Խոդայ») անալոգը։
Բացի Թենգրից, սիբիրյան թաթարներն ունեին իրենց տեղական աստվածությունները։ Իտալացի ճանապարհորդ Մարկո Պոլոն, նկարագրելով սիբիրյան թաթարներին 13-րդ դարի սկզբին, գրել է, որ նրանք իրենց աստվածն են դարձնում ֆետրից և կոչում Նատագաի, նրան կին են դարձնում և երկու աստվածների անվանում Նատագաի, ասում են, որ նրանք երկրային աստվածներ են. նրանց հացն ու անասունը և երկրային ամեն ինչ։
Չնայած հին թուրքերի մոտ գրավոր լեզվի առկայությանը, թենգրական կրոնը գրավոր գրքեր չուներ։ Այդպես էր նաեւ սիբիրյան թաթարների դեպքում։ 14-րդ դարում սիբիրյան թաթարների կողմից ընդունված իսլամը կատաղի պայքար է մղել տենգրիզմի դեմ։ Չնայած դրան, սիբիրյան թաթարները պահպանեցին ավելի շատ Թենգրիայի մնացորդներ, քան կազանյանները, և որոշ մնացորդներ միահյուսված էին իսլամի հետ: Օրինակ, սիբիրյան թաթարների հարգանքի վայրերը սուրբ վայրեր էին, որոնք կապված էին մահմեդական պաշտամունքի և բնության հետ: Նրանք հարգում էին նշանավոր բլուրները, լճերը, քարերը և այլն: Հին ժամանակներում սիբիրյան թաթարները մահացածներին թաղում էին դագաղի մեջ: Գերեզմանի վրա կատարվեց ծիսական երգ՝ talkyn։ Թաղվածների պատվին ծիսական ճաշ է պատրաստվել։ Նրանք զոհաբերեցին մի ձի, կերան միսը և կաշվից լցոնված ձի պատրաստեցին և թաղեցին այն հանգուցյալի հետ միասին: Այս խնդրին հատուկ ուսումնասիրություն է նվիրել, նկարագրում է Թենգրիայի բազմաթիվ հավատալիքներ, պոստուլատներ, որոնք պահպանվել են ժամանակակից ալթայացիների կողմից: Ալթայների և սիբիրյան թաթարների նախնիները դավանել են նույն կրոնը՝ Թենգրիանիզմը։ Հին թուրքերի՝ Բարաբա գաղթի կապակցությամբ Իրտիշ, Տոբոլ, Օբ շրջաններում տենգրիզմը ներթափանցեց Արևմտյան Սիբիր։ Հետևաբար, ըստ Ալթայների շրջանում տենգրականության պահպանված սկզբնաղբյուրների, մենք կարող ենք պատկերացնել սիբիրյան թաթարների հնագույն կրոնի բազմաթիվ ասպեկտներ: Սիբիրյան թաթարների մեջ մինչև մեր ժամանակները պահպանվել են տենգրականության առանձին մնացորդներ։
Ըստ հին թուրքերի՝ յուրաքանչյուր առարկա կամ երևույթ ուներ իր տերը՝ հաճախ մարդակերպ կամ զոոմորֆ արտաքինով։ Նման կրկնակի վարպետին ալթացիները տվել են ee (iya) անունը։
Քրիստոնեության և իսլամի մեջ կա «հոգի» հասկացությունը, թենգրիզմում՝ «կուտ»։ Բայց դրանք իմաստով նույնական չեն։ Եթե հոգին հեռանում է մարդուց, նա մահանում է, իսկ եթե կուտը հեռանում է մարդուց, նա կենդանի է մնում։ Ալթայանների մոտ կուտը կարող է գիշերը դուրս գալ մարդու քթի բացվածքից և հետ վերադառնալ։ Երբ մարդը երազում տեսնում է մեկին, նա ինքը չի տեսնում այդ մարդուն, այլ միայն իր կուտը: Թենգրական կրոնում Կուտը հոգի չէ, այլ մարդու հոգևոր ուժը, միտքը: Ֆրանսիացի հետազոտող Ժան Պոլ Ռուն Կուտին կապում է Թենգրիանիզմի հետ։
Թենգրիները հավատում էին, որ երեխայի ծնունդով հայտնվում է նաև նրա թինը (շունչը): Եթե երեխան առանց tyna է (չի շնչում), ապա նա կենդանի չէ: Կնոջ արգանդում պտղի կենսական սկզբունքը ծագում է արևի ճառագայթից՝ ընկնող աստղից։ Եթե ամուսնացած կինը չէր հղիանում, ապա Ալթայի շամանները «սաղմը» փչում էին երեխաների վրա։ Եվ սաղմերը տերեւների պես կախված էին սուրբ կեչիների վրա։ Երեխայի կյանքի արգանդային շրջանում հոգում է իգական երկնային աստված Ումայը: Անգամ ծնվելուց հետո երեխան գտնվում է Ումայանի՝ ծննդաբերող կանանց և նորածին երեխաների հովանավորության ներքո։
Երեխայի հետ միասին ծնվում են նրա քութն ու թինը, որոնք ուղեկցում են նրան ամբողջ կյանքում։ Եթե կուտը թողնում է մարդուն և չի վերադառնում, նրա թինը նույնպես թողնում է նրան, և մարդը մահանում է՝ «թին բեկ» («թին ուզդե»): Մահացածի կուտը տեղափոխվում է անդրշիրիմյան աշխարհ։
Կուտը հայտնի է նաև ռունիկ արձանագրություններից։ Կուլ-Տեգինի փոքրիկ մակագրությունը սկսվում է՝ «Տենգրի թագ տվծրիդվ»։ Դրանց թարգմանությունը տալիս է Ս.Է.Մալովը՝ «երկնանման», «չծնված» 53: Մեկ այլ արտահայտություն՝ «Tangri yarlykadynyn uchun, we go kutym bar uchun, kagan olurty». Մալովը թարգմանեց այսպես. «Երկնքի շնորհով և որովհետև ես ինքս երջանկություն ունեի»: Ըստ թուրքերի հավատքի՝ բույսերի կուտը գտնվել է հողի մեջ և այնտեղից թափանցել բույսերի մեջ։ Ղրղզը 17-րդ դարում Ենթադրվում էր, որ երեխաների և ընտանի կենդանիների կուտը նրանց ուղարկել է իգական Ումայ և կրակի աստվածությունը (օտ-անա): Ղրղզները թիթեղից կամ կապարից կութի պատկեր էին պատրաստում և պահում սնդիկի մեջ, ժառանգաբար փոխանցում։ Ումայը փոխարինեց երեխայի կուտը և դրանով իսկ փրկեց նրան չար ուժերից: Լ.Պ.Պոտապովը գրում է ալթացիների կողմից Ումայի ժամանակակից ներկայացման մասին. Ըստ նրանց համոզմունքների, երեխայի կուտը, երբ նա իջավ երկիր, թույլ և անօգնական էր, հետևաբար, նրա հետ միասին երկնքից իջավ Ումայը, որը պահպանում էր նրան (մոր արգանդում, պտղի հետ միասին. ուղարկեց երեխային: Նա օգնեց երեխային, երբ նա ծնվեց, «երբեմն պայքարի մեջ մտնելով չար ոգու հետ, որը կանխում էր դա, նա երեխային քաշում էր իր մոտ: Ումայը ոչ միայն պաշտպանում էր երեխային, այլև խնամում էր նրան, զվարճացնում նրան, Նրա հետ խոսեց յուրովի: Նրանք լավ էին հասկանում միմյանց: Երեխայի խնամակալությունը Ումային շարունակեց մինչև այն պահը, երբ նա սկսեց սահուն խոսել, մինչև մոտավորապես 5-6 տարեկանը: Ըստ ալթաացիների, 5 տարեկանում. 6-ին երեխան վեր կացավ ոտքի վրա, այսինքն՝ դարձավ աշխույժ և եռանդուն («պասքան բալա»): Ումայի հետ շփումը լիովին դադարեց: Այժմ երեխայի երկվորյակին «կուտ» էին ասում: Նշված տարիքը, կամը, ծնողների խնդրանքով, հատուկ արարողություն է կազմակերպել ի պատիվ Ուլգենի կամ մեկ այլ աստվածության, ով երեխային ուղարկել է կուտը, ընտանի կենդանու զոհաբերությամբ, որում երեխայի համար երկարակեցություն է պահանջվել։
Երկնային աստվածության մասին նման պատկերացումները բնորոշ էին նաև սիբիրյան մյուս ժողովուրդներին։ Kuta ուներ «sur» բառի հոմանիշը, որը նշանակում է «արտաքին տեսք», «ուրվական», «պատկեր»: Ն.Ա.Բասկակովն ընդունում է իր փոխառությունը արաբական «սուրատից» (տեսք, պատկեր, նկար):
Մարդու մահից հետո նրա քութը վերածվում է «ուզուտի», ապրում է գետնի տակ, չի վնասում մարդկանց։ Որպես անցյալի մնացորդներ, «կուտ» և «թին» բառերը ներկայումս պահպանվել են սիբիրյան և կազանյան թաթարների շրջանում: Հանդիպելով ինչ-որ վտանգավոր երեւույթի կամ իրադարձության՝ ասում են՝ «Kotym chykty, kotym chiga yazdy»:
Հին թուրքերի թենգրական կրոնը կարելի է հետևել Ենիսեյի և Գորնի Ալթայի ռունիկ արձանագրությունների միջոցով, այն հաստատվում է նաև հնագիտական նյութերով: Ալթայանների և թելեյուտների մի շարք առասպելներում Ուլգեն աստվածը երկնքում էր, իսկ Էրլիկը՝ անդրաշխարհում։ Թենգրական կրոնը կրում էր վիրտուալ բնույթ. այն բացակայում էր աստվածաբանական հիմքերի, պատվիրանների, արգելքների, կանոնական կանոնների, աստվածություններին, հոգիներին ուղղված աղոթքների տեքստերի գրավոր ներկայացմանը: Ամեն ինչ հենվում էր միայն բանավոր և տեսողական հիմքի վրա, չափազանց պարզ ու փոքր ծիսական գույքագրման։ Ավանդույթի համաձայն կրոնը համախմբված էր: Թուրքական ցեղերի երկարատև մեկուսացումը այլ կրոններից և նրանց քարոզիչների միջոցով ազդեցությունից ապահովում էր ավանդույթների կայունությունը։ Բայց աշխարհում ոչինչ մշտական չէ։ Հարևան ցեղերի ու ժողովուրդների պատերազմների և ասպատակությունների արդյունքում ինտենսիվ շփումներ են ծագել թյուրքական և այլ ցեղային խմբերի միջև։
Պետության բացակայության պայմաններում տենգրականության միասնական սկիզբ չկար, թյուրքական ցեղերի մեջ սկսեցին ներթափանցել քրիստոնեությունը, բուդդայականությունը և իսլամը: Իսկ շամանիզմը թափանցեց այն ցեղերին, որոնք մնացին իրենց հնագույն կրոնով՝ տենգրիզմով, նրանց հարևաններից՝ ուգրացիներից, սամոյեդներից, պալեոասիացիներից, տունգուսներից։ Սակայն թուրքերի մեջ մնացին թենգրականության ավանդական դասական հիմքերը։
Չինական աղբյուրները պարունակում են հին թուրքերի հատուկ օրենքների և էթիկայի կանոնների զգալի ցանկ, որոնց խախտման համար աշխարհիկ իշխանությունների կողմից խիստ պատիժ էր սահմանված՝ ընդհուպ մինչև մահապատիժ։ Մահը պատժվում էր, օրինակ, սպանությամբ կամ բռնությամբ ամուսնացած կնոջ նկատմամբ։ Աղջկան անարգելը, կռվի ժամանակ վիրավորելը, գողությունը և այլն պատժվում էին տուգանքով։ Հասարակության ներսում նման պատիժներ էին նախատեսված։
Թուրքերի ամենահին կրոնը, որը գոյություն է ունեցել նույնիսկ նախքան հոները, Սյոննուի դարաշրջանում, հին թուրքական ժամանակաշրջանում Հարավային Սիբիրում, Կենտրոնական Ասիայում և Արևելյան Եվրոպայում, թուրքերի գաղթի պատճառով հին թյուրքական պետությունների փլուզումից հետո։ , ավելի ու ավելի տարածվեց Արեւմտյան Սիբիրում, Արեւելյան Եվրոպայում։ Տելե և Տյուկյու ցեղերի նախնիները այն հասցրել են Օբի վերին հոսանք և ավելի հեռու՝ ժամանակակից Տոմսկ և Բարաբա տափաստան: Սիբիրյան թաթարների մյուս նախնիները Թենգրիանիզմը բերեցին Իրտիշ և Տոբոլ շրջաններ։
Թուրքերի և մոնղոլների այս հնագույն կրոնը, ի տարբերություն դասական հեթանոսության, ներառյալ. Սիբիրյան ցեղերի շամանիզմը ավելի մոտ էր միաստվածական կրոնին, քանի որ. նա ուներ գերագույն միայնակ աստված Թենգրեն (ալթացիների մեջ՝ Ուլգեն)։
Շնորհիվ այն բանի, որ հին թուրքերի թենգրական կրոնն ավելի մոտ էր միաստվածությանը, թուրքերը համեմատաբար հեշտությամբ որդեգրեցին միաստվածական կրոն՝ մեկ աստված Ալլահով։ Իսլամը ներթափանցեց նույնիսկ Արևմտյան Սիբիրի անտառ-տափաստաններ և տափաստաններ, մինչև սիբիրյան թաթարների նախնիները: Ոսկե Հորդայի մոնղոլ կառավարիչները նույնպես ընդունեցին իսլամը: Իսլամական կենտրոններից իրենց աշխարհագրական հեռավորության պատճառով Սայանո-Ալթայի թուրքերը և յակուտները շարունակում էին դավանել իրենց նախկին կրոնը:
Հին թյուրքական գրավոր հուշարձաններում, մասնավորապես, Մ.Քաշգարիի բառարանում և «Քուդադգու բիլիգ»-ում, Թենգրյան հոգևորականը կոչվում է «կամ» բառը։
Ըստ J.-P. Roux-ի դասակարգման՝ կամսի հիմնական գործառույթներն էին բուժիչ մոգությունը, դեպի դրախտ ճանապարհորդությունը, գուշակությունները և գուշակությունը։ Սիբիրյան թուրքերը, ներառյալ. Սիբիրյան թաթարները, Երսուի հնագույն հայեցակարգը պահպանվել է մինչ օրս:
Սիբիրյան թաթարները, ինչպես Կենտրոնական Ասիայի մուսուլմանները և Կազանի թաթարները, ներկայումս դավանում են սուննի իսլամը՝ իր հանաֆիական ծեսերով: Սա վկայում է Սիբիրում իսլամի հնարավոր տարածման մասին Կենտրոնական Ասիայի, Վոլգայի Բուլղարիայի, իսկ ավելի ուշ Կազանի ներկայացուցիչների միջոցով։
Ֆ.Տ.Վալեևը, հղում անելով Վ.Պ.Դարկևիչի աշխատանքին, առաջարկում է Արևմտյան Սիբիրում իսլամի տարածման հնարավորությունը Վոլգայի բուլղարների և ուղղակիորեն արաբական հոգևորականության ներկայացուցիչների կողմից: Հնագույն առևտրային ճանապարհը Վոլգայից Արևմտյան Սիբիր անցնում էր Կամայի երկայնքով, նրա ափերով, և հնագետները գտան արևելյան արաբա-պարսկական արտադրության բազմաթիվ իրեր: Վ.Պ.Դարկևիչը հայտնում է Վոլգայի Բուլղարիայից արաբական քսան ուղտերից բաղկացած քարավանի Ենիսեյի ափերը մեկնելու դեպքի մասին: Ավանդաբար արաբական քարավանները ներառում էին դիվանագետներ և իսլամի քարոզիչներ: Կա նաև ենթադրություն, որ սիբիրյան թաթարների շրջանում իսլամը սկսեց տարածվել, երբ այն մտցվեց Ոսկե Հորդայի մեջ Խան Ուզբեկի օրոք:
Առկա աղբյուրներից մեծ արժեք ունեն թաթարերեն երկու ձեռագրեր, որոնք պահվում են Տոբոլսկի նահանգային թանգարանի գրադարանում։ Այս ձեռագրերի թարգմանությունը ռուսերեն հրատարակվել է Ն.Ֆ. Կատանովի կողմից Տոբոլսկի նահանգային թանգարանի տարեգրքում՝ «Շեյխ Բագաուդդինի աշակերտների կրոնական պատերազմների մասին Արևմտյան Սիբիրի օտարերկրացիների դեմ» վերնագրով 1904 թվականին: 4 էջանոց ձեռագրերից մեկը գրվել է. Ռեջաբ Ալլակուլովի որդու՝ Սաադ Վակկասի կողմից, մյուսը՝ Քաշշաֆ Աբու Սեիդովը 3 էջերում Ըստ ձեռագրերի՝ 797 հիջրիում (1394 թվականի հոկտեմբերի 27 - 1395 թվականի հոկտեմբերի 15-ը՝ քրիստոնեական ժամանակագրության համաձայն) 336 շեյխեր՝ ըստ հրամանի. Խոջա Բագաուդդինի Նա-Կշբանդիները, նրանց միացած Կապույտ Հորդայի Խանի հետ, 1700 ձիավոր-հերոսներով Իրտիշները իջել են այն վայրերը, որտեղ երկրից ժամանած Խոտան, Նողայ և Կարա Կիպչակ ժողովուրդները։ Չինի և Մաչինի (Չինաստան), ապրել. Նրանք չունեին իրենց իսկական հավատքը, նրանք պաշտում էին տիկնիկներին (կուռքերին): Նրանք բոլորը թաթարներ էին, ասվում է ձեռագրում։ Այդ ժամանակ Տարգան խանի գլխավորությամբ Իրտիշ ժամանեց ևս մեկ ժողովուրդ, որի հետ ապրում էին Օստյակները՝ հեթանոսներ: Խոջա Բագաուդդինը հրամայեց շեյխերին «այդ ժողովուրդներին հրավիրել իսլամ, և եթե նրանք չընդունեն ձեր առաջարկը, ապա նրանց հետ մեծ պատերազմ մղեք նրանց հավատքի համար»: Այս բոլոր ժողովուրդները հրաժարվեցին ընդունել իսլամը: Մեծ պատերազմ եղավ, շեյխերն ու նրանց հեծյալները կռվեցին իսկական քաջերի պես։ Հեթանոսներն ու թաթարները կործանեցին մեծ բազմություն։ Նրանք թողեցին ոչ մի գետ, ոչ մի լիճ, ոչ մի ճահիճ, ոչ մի ձոր, որի ափերին ապրում էին թաթարներն ու հեթանոսները։ Բայց նրանք նույնպես մեծ կորուստներ ունեցան։
Փրկված ոստյակները, չընդունելով մահմեդականություն, փախան անտառներ, որոնք Թարգան խանի հետ միասին վերադարձան Չինաստան: Խոտանները, Նոգայերը և Կարա-Քիփչակները իսլամ են ընդունել։
Շեյբան Խանի մարտիկները 1448 հոգու չափով ընկան, մնացած 252 հերոսները վերադարձան Կապույտ հորդա: Հավատքի համար մարտերում զոհվել են նաև 300 շեյխեր։ Ողջ մնացած 66 շեյխերից երեքը մնացին Սիբիրում՝ հավատք սովորեցնելու համար, 63-ը վերադարձան Բուխարա։
Այս իրադարձություններից հետո Արեւմտյան Սիբիրում հաստատվեց իսլամը։ Ճանապարհներ բացվեցին, Իրտիշներով սկսեցին անցնել քարավանները, որոնց մեջ սկսեցին բախվել գիտուն մարդիկ, հոգեւորականներ ու մանկավարժներ։ Սիբիրյան թաթարներն ունեին արաբերեն գիր, ռունական գրի փոխարեն բացվեցին մզկիթներ, դպրոցներ։ Իսլամական մշակույթը եկավ Արևմտյան Սիբիր:
Ձեռագրերում ասվում է, որ կրոնական պատերազմից որոշ ժամանակ անց Նաքշբենդիների մի քանի առաջնորդներ եկան թաթարների մոտ, այդ թվում՝ Իմամ Դավլեթշահը և Շեյխ Շերպետին Բուխարայից, Շեյխ Իսկանդերը Խորեզմից, դամբարաններ տեղադրեցին ամենահայտնի մահացած շեյխերի գերեզմանների վրա, հարցրեցին. տեղի բնակչությանը հոգ տանել նրանց մասին: Բացելով մահացած շեյխերի 39 գերեզմանները՝ հաստատվեցին նրանց անունները։ Մյուս շեյխերի գերեզմաններն անհայտ են մնացել։
Մահացած շեյխերի թաղման վայրերը, ովքեր իսլամ են ներմուծել Տոբոլ-Իրտիշ շրջանում, սիբիրյան թաթարների կողմից համարվում են սուրբ: Իսլամի համար զոհված 39 շեյխերի գերեզմանները ժողովուրդը հավերժացրել է, դրանց վրա տապանաքարեր են շինվել՝ չորս, վեց, ութանկյուն կոճղախցիկներ և կոչվում են «աստանա»։ Նրանցից շատերը գտնվում են գերեզմանոցներում, քանի որ սիբիրյան թաթարների գերեզմանոցները շատ հնագույն են, այժմ դրանք շարունակում են թաղված լինել դրանցում:
Այսպես սկսվեց, ըստ լեգենդի, իսլամը Սիբիրում: Բայց այս ավանդույթներում կան արտահայտություններ, որոնք հատուկ ուշադրություն են պահանջում: Դրանք պարունակում են «թաթարներ և հեթանոսներ» բառերը, որոնք հուշում են թաթարների շրջանում իսլամի տարածումը որոշ չափով մինչև լեգենդներում նկարագրված կրոնական պատերազմները: Ձեռագրերում ոչինչ չի ասվում այն մասին, թե մինչ նկարագրված իրադարձությունները Իրտիշի շրջանում եղել են իսլամի կողմնակիցներ:
Ինչպես գիտեք, Խան Ուզբեկի օրոք (կառավարել է 1313 - 1342 թվականներին) Տոբոլի և Իրտիշի շրջանները «Սիբիր, Սիբիր և Չուլիման» անվան տակ ընկել են Ոսկե Հորդայի տիրապետության տակ։ Ուզբեկստանը Ոսկե Հորդայի ողջ տարածքում իսլամը ներկայացրեց որպես պետական կրոն և հալածեց բոլոր այլ դավանանքների ներկայացուցիչներին: Հարց է առաջանում՝ այն ժամանակ սիբիրյան թաթարների մեջ մտցվե՞լ է իսլամը։ Այս մասին աղբյուրները ոչինչ չեն հայտնում։
Արևմտյան Սիբիրում իսլամի ներմուծման հաջորդ ալիքը տեղի ունեցավ Խան Քուչումի օրոք, ոչ թե բռնի ուժով, այլ խաղաղ, կրթական միջոցներով։ 1394 - 1395 թվականներին հեռավոր վայրերում ապրող թաթարների առանձին խմբեր: մնացին իրենց հին հավատքով՝ չընդունելով իսլամ: Բացի այդ, այս իրադարձություններից հետո Արևմտյան Սիբիր հասան թուրքերի նոր ալիքներ՝ ոչ մուսուլմանների: Հետևաբար, Քուչումը որոշեց մահմեդական դարձնել բոլոր թաթարներին՝ ոչ մուսուլմաններին և 1572 թվականին դիմեց Բուխարա խան Աբդուլլահին՝ շարիաթի վերաբերյալ փաստաբան և Սիբիր իսլամի քարոզիչ ուղարկելու խնդրանքով: Այս իրադարձությունները պատմվում են սիբիրյան թաթարների երկու լեգենդներով, որոնք գրի են առել և հրատարակել ակադեմիկոս Վ.Վ. Ռադլովը* 1։
Առաջին հոդվածը պատմում է 1572 թվականին Բուխարայից իսլամական քարոզիչների Սիբիր ժամանման մասին՝ իրենց կրոնափոխության ժամանակ։ Բուխարայի տիրակալ սիբիրյան խան Ախմեթ Գիրային։ Երկրորդը Ահմեդ Գիրայի գլխավորությամբ իսլամական միսիոներների Սիբիր ժամանելու մասին է, որոնք ուղարկվել են Բուխարայի տիրակալի կողմից Խան Քուչու-մայի խնդրանքով։ Երկրորդ ավանդույթն ավելի ճշգրիտ հաղորդում է իրադարձությունների մասնակիցների անունները և հաստատվում է այլ պատմական փաստաթղթերով։ Իսկապես, Կու-չումի եղբայր Ախմեթ Գիրայը եկավ Իսկեր, և նրանք միասին կառավարեցին 4 տարի, ապա Ախմեթ Գիրեյը սպանվեց իր աներոջ՝ ղազախ խան Շիգայեի կողմից։
Խան Աբդուլլահի խնդրանքով Ուրգենչ խան Ալլագուլը Սեիդ Յարիմին ուղարկեց Քուչում, իսկ Շեյխ Շերբեթիին՝ իսլամը քարոզելու համար։ Քուչումը մեծ պատիվներով դիմավորեց նրանց և Յարիմին նշանակեց խանության գլխավոր սեյդ, Շերբեթին զբաղվում էր իսլամի ներմուծմամբ, 1394-1395 թվականներին իսլամի համար զոհված սուրբ շեյխերի գերեզմանների հայտնաբերմամբ: Երկու տարի անց Սեիդ Յարիմը մահացավ, իսկ Շերբետին տեղափոխվեց Բուխարա։ Քուչումը նույն խնդրանքով երկրորդ անգամ դիմեց Բուխարա խանին. Ուշ կեսօրին Աբդուլլահ խանը Սեիդ Դին Ալի Խոջային և նույն Շեյխ Շերբեթիին ուղարկեց Սիբիր։ Բացի այդ> Քուչումը Կազանից բերեց մեծ թվով հոգեւորականներ։ Նրան հաջողվել է զգալիորեն ամրապնդել իսլամի ու բարոյականության դիրքերը խանությունում։ Մզկիթներ, դպրոցներ բացվեցին, խանությունում աճեց կրթությունը, հայտնվեցին գիտնականներ, գրքեր։
Թաթարական լեգենդներն ասում են, որ Քուչումը գրադարան է ունեցել, որն ավերվել է ռուսների կողմից Իսկերի գրավման ժամանակ։
Իսլամի, նրա գաղափարախոսության օգնությամբ Քուչումը ձգտում էր ամրապնդել իր իշխանությունը և վերացնել կենտրոնախույս ուժերը թաթարական ազնվականության մեջ:
Քուչումի համար հեշտ չէր իսլամը ներմուծել Խանության բոլոր ունեցվածքում: Խանի մայրաքաղաքից հեռու գտնվող թաթարական որոշ ընտանիքներ մնացել են իրենց հին հավատքով։ Բացի այդ, հետո 1394 -1395 թթ. ոչ իսլամ թուրքերի նոր խմբեր հարավից եկան Արևմտյան Սիբիր: Նույնիսկ Գ.Ֆ. Միլլերի օրոք, Բարաբի Իրտիշ շրջանում առանձին կլաններ նույնպես մնացին հին հավատքի տակ:
Իսլամի ընդունումը շրջադարձային էր սիբիրյան թաթարների կյանքում: Այն բացեց առաջադեմ իսլամական քաղաքակրթության ճանապարհը, Իսլամը մեծ դեր խաղաց սիբիրյան թաթարների պետության ամրապնդման գործում, օգնեց սիբիրյան թաթարներին ազատել հնացած Թենգրական կրոնից։ Իսլամ ընդունելով՝ թաթարները սովորեցին մուսուլմանական իրավագիտության (ֆիխհ) հիմունքները՝ իսլամական օրենքի ամբողջությունը: Իսլամի ընդունման ամենակարեւոր նշանակությունն այն էր, որ բնակավայրերում բացվեցին մզկիթներ, իսկ դրանց հետ միասին՝ տարրական դպրոցներ (մեքթեփ)։ Իսլամի շնորհիվ այստեղ տարածվեցին արաբերեն ու պարսկերեն լեզուները, ինչպես նաև արաբական մշակույթը։ Իսլամի ընդունումը սիբիրյան թաթարներին էլ ավելի մոտեցրեց իրենց ազգակից կազանյան թաթարներին, որոնց նախնիները իսլամ են ընդունել դեռ 10-րդ դարում: Իսլամը նպաստեց սիբիրյան թաթարների կապի ամրապնդմանը Կենտրոնական Ասիայի թուրք-մահմեդական ժողովուրդների հետ։ Միջին Ասիայից Արեւմտյան Սիբիր են եկել մահմեդական հոգեւորականներ, կրթված մարդիկ, նրանց հետ միասին կրոնական աշխարհիկ գրքեր։ Սիբիրյան թաթարների հին ռունիկ գրությունը փոխարինվեց ավելի առաջադեմ արաբերենով։ Սիբիրյան թաթարների մեջ հայտնվեցին կրթված մարդիկ, տարածվեց գրագիտությունը։
Իսլամ ընդունած սիբիրյան թաթարները դեռևս ունեին նախաիսլամական մնացորդներ։ Պահպանվել է սուրբ վայրերի պաշտամունքը։ Նրանք հարգում էին նշանավոր բլուրները, լճերը, ծառերը, քարերը և այլն:
Իսլամը Տյումենի և Սիբիրյան խանությունների պաշտոնական կրոնն էր և աստիճանաբար դարձավ սիբիրյան թաթարների միակ կրոնը։ Իսլամը և նրա գաղափարախոսությունը, Սիբիրյան խանության բնակչության իսլամական գիտակցությունը օգնեց գոյատևել որպես ժողովուրդ ամենածանր տնտեսական, ազգային և կրոնական ցեղասպանության պայմաններում Մոսկվայի պետության կողմից Խանատի հողերի նվաճումից հետո:
Home | Articles
January 19, 2025 18:55:57 +0200 GMT
0.010 sec.
