العقاقير المهلوسة والمؤثرات العقلية عناصر لا غنى عنها في الثقافة التقليدية لكثير من شعوب العالم. مهما كانت منطقة العالم التي نتجه إليها ، سنلبي بالتأكيد استخدام العقاقير ذات الأصل المحلي. لطالما استخدمت شعوب المكسيك صبار البيوت المهلوس (mezcal) وفطر psilobicine ، في أمريكا الجنوبية كانوا يمضغون أوراق الكوكا ، في الشمال والوسط استنشقوا دخان التبغ ، وكانت شعوب أوقيانوسيا تخمر مشروبًا مسكرًا - الكافا من جذور الفلفل النباتات ، في آسيا ، استهلكوا عقاقير مختلفة تعتمد على القنب والخشخاش ، في وسط إفريقيا - مشروبات من لحاء الكولا. علاوة على ذلك ، غالبًا ما يرتبط استهلاك المواد المهلوسة بالطقوس والممارسات الطقسية وله تقاليد تاريخية قديمة جدًا ، أكدتها العديد من المصادر المكتوبة والاكتشافات الأثرية.
يجب أن نفترض أنه في سيبيريا قبل وقت طويل قبل الميلاد. ه. كانت الخصائص المسكرة للمؤثرات العقلية المحلية معروفة - القنب ، الهنبان ، إكليل الجبل البري ، عشبة الهوجويد والنباتات الأخرى التي استخدمت في أوراسيا منذ العصور القديمة لإعداد العقاقير المخدرة. أحد الأمثلة التي أصبحت بالفعل كتابًا دراسيًا - "الحمام السكيثي" - طريقة الاستنشاق الجماعي لدخان القنب من قبل سكيثيين البحر الأسود التي وصفها هيرودوت ، وجدت أدلة أثرية على وجه التحديد في سيبيريا. في إقليم جورني ألتاي أثناء أعمال التنقيب في تلال بازيريك في القرن الخامس. قبل الميلاد. تم العثور على ملحقات جلسة مخدرة محشوشية محفوظة تمامًا في عدسة من التربة الصقيعية - أكواخ مخروطية صغيرة مغطاة باللباد والجلد ، وتحت أحدها كانت هناك أواني برونزية مع أحجار محترقة وبذور قنب متفحمة ، وتم ربط حقيبة جلدية ببذور القنب قطب الآخر (Rudenko، 1962).، pp.242–243).
في أغلب الأحيان ، ترتبط التجربة المخدرة لشعوب سيبيريا بنبات آخر - غاريق الذبابة. في الوقت الحاضر ، تشكلت بالفعل أسطورة علمية غريبة حول الاستخدام الأوسع لأغاريق الذباب في ممارسة الطقوس والطقوس لشعوب سيبيريا. إنه شائع بشكل خاص بين المؤرخين الغربيين وعلماء الأدوية الإثنية (Wasson ، 1968 ؛ McKenna ، 1995 ؛ Jasm and Thorp ، 1997). علاوة على ذلك ، يرتبط استهلاك غاريكات الذباب بالضرورة بالشامانية السيبيري ، وإيجاد العديد من أوجه التشابه مع مخدر الشاماني في احتفالات عيش الغراب للشعوب القديمة والحديثة في العالم. ولكن هل هذا هو الحال حقًا ، فقد كان عيش الغراب المهلوس منتشرًا جدًا في سيبيريا ؛ ما مدى قوة الروابط بين الشامانية السيبيري وخصائص المؤثرات العقلية لأغاريق الذباب ؛ وكيف استخدم الشامان السيبيري المخدرات بشكل عام؟ هذه المقالة هي محاولة لفهم هذه القضايا.
أمانيتا وسمك السلور: ولادة أسطورة علمية.
لأول مرة جذب مبدعو علم الأعراق البشرية الانتباه إلى دور الفطر المخدر ، بما في ذلك مهووسات الذباب ، في ممارسة الطقوس. [1] جوردون وفالنتينا واسون. اكتشفوا العديد من الأمثلة على وجود طوائف الفطر في أمريكا وأوراسيا القديمة ، مما سمح لهم حتى بتقسيم جميع شعوب العالم إلى الفطريات والفطريات. في عملهما المشترك ، طرح الزوجان فرضية أصلية أخرى ، والتي بموجبها تم تحضير سوما الفيدا الشهيرة على أساس الفطر بغطاء أحمر وبقع بيضاء ، أي من غاريق الذبابة (أفانيتا موسكاريا) [وسون ، ووسون ، 1957]. تم تطوير الفكرة الأخيرة بشكل كامل بواسطة G.Wasson في كتابه "Soma: الفطر الإلهي للخلود" ، حيث أشار إلى الوقت والمكان المحتملين لتقليد صنع هذا المشروب - سيبيريا في مطلع الثالث - الألفية الثانية قبل الميلاد ، وربط ظهورها في الهند بإعادة توطين الآريين [Wosson ، 1968]. تسببت فرضية R.G.Wasson في صدى واسع. استجاب لها كبار الباحثين في الأساطير [Levi-Strauss، 1970؛ إليزارينكوفا وتوبوروف ، 1970]. أثناء انتقاد بعض الأحكام المثيرة للجدل ، تم قبول الفرضية ككل ، دون أي شك في أن ذبابة الذبابة تستخدم بنشاط كبير في الممارسة الشامانية لشعوب سيبيريا. طور T. Ya. إليزارينكوفا وف. ، توبوروف ، 1970].
كان لتشكيل علم الفطريات العرقية والمناقشات التي دارت حوله ، بالإضافة إلى النتيجة المثمرة بلا شك - لفت الانتباه إلى دور الفطريات في الأساطير ، العديد من النتائج المترابطة ، في المقام الأول لدراسة سيبيريا. أولاً ، كانت هناك فكرة راسخة عن ذبابة الغاريق كفطر شامان ؛ ثانيًا ، بدأ البحث للتأكد من وجود احتفالات عيش الغراب في ثقافات السكان القدامى في سيبيريا ؛ ثالثًا ، بدأ استهلاك جميع العقاقير المخدرة والهلوسة من قبل شعوب سيبيريا يرتبط حصريًا بالشامانية. تذكر أن كل هذا حدث على خلفية حظر غير معلن لأبحاث المخدرات في الاتحاد السوفياتي.
ابحث عن الأدلة الأثرية في سيبيريا.
ظهرت فكرة وجود احتفالات عيش الغراب في العصور القديمة بشكل متزامن تقريبًا في سيبيريا بين علماء الآثار - الباحثين في الفن البدائي. في عام 1971 ، نشر إن. - الألفية الأولى ، وبعضها احتوى على قطع "الفطر": شخصيات مجسمة في قبعات عيش الغراب وأشياء تشبه الفطر. فسرها المؤلف على أنها غاريق ذبابة بشرية وغاريق ذبابة ، ووجد تأكيدًا لوجود احتفالات معينة للفطر في العصور القديمة ، خاصة في الموازيات الإثنوغرافية من الدورات المخدرة لشعوب أقصى شمال شرق آسيا [Dikov، 1971؛ 1979] (158-159).
بعد N.N.Dikov ، قام M. A. Devlet بتفسير صور مجسمة في قبعات واسعة "على شكل فطر" في النقوش الصخرية لوادي سايان في ينيسي في نفس السياق ، وربطها بعبادة الفطر السام في سيبيريا. كما أن تأريخ هذه الصور واسع جدًا - الثاني - الألف الأول قبل الميلاد. (دافليت ، 1975 ، 1976). على الرغم من عدم وجود أي حجج جادة ، وجدت الفرضية مؤيدين موثوقين. اقترح A. A. Formozov ربط هذه الصور بإنتاج مشروب سوما المسكر الشهير ، المعروف على نطاق واسع في آسيا (Formozov ، 1973 ، ص 264 - 265). في هذا المكان ، أغلقت خطوط البحث الأثرية والأسطورية أخيرًا. كلاهما مقدمان بأكثر الطرق تفصيلاً في كتاب جي. بونجارد ليفين وإي أ. جرانتوفسكي "من سيثيا إلى الهند". بالإشارة إلى رأي R.G. Wasson ، اعتبر المؤلفون أيضًا أن fly agaric كواحد من النباتات المحتملة التي يمكن للإيرانيين الهندو القدامى أن يحضروا منها سوما ، بل وأنشأوا مفهومًا أنيقًا حول وجود التقاليد الدينية للشعوب الهندية الإيرانية. "مجموعة من عدد من السمات الأساسية للشامانية الشمالية" (Bongard -Levin ، جرانتوفسكي ، 1983 ، ص 119 - 121). من الأمور ذات الأهمية الخاصة حقيقة أن الفكرة ، التي ولدها الباحثون في علم الأساطير ، ارتدت إليهم من علماء الآثار. لذا فإن إي إم ميليتينسكي ، مستشهدة بقصة أسطورية حول فتيات ذبابة غاريقات بين إيتيلمنز ، تبحث عن تأكيد في نقوش بيغيميل الصخرية (ميليتينسكي ، 1988).
إن سلطة الباحثين المذكورين أعلاه عالية جدًا ، والفرضية واسعة النطاق ومعبرة للغاية ، علاوة على ذلك ، يتم تأكيدها من خلال المقارنات الإثنوغرافية التي تؤكد أوسع سعة استيعاب المؤلفين ، بحيث يبدو أن الجيل التالي من علماء الآثار قد نبذهم جانبًا. كل الشكوك. في علم آثار الشرق الأقصى ، كان هناك ميل لتفسير جميع الأشياء المشابهة للفطر على أنها غاريكات ذبابة وربطها بطوائف النباتات المهلوسة ، في إشارة إلى السلطات المعترف بها والاستشهاد بأوسع تشبيهات لاستخدامها بين شعوب إفريقيا وآسيا و أمريكا. هذه هي الطريقة التي يرى بها M. جاركوفيك في قطعة من الطين من مستوطنة Evstafiy-4 في بريموري (جاركوفيك ، 1988 ، ص 50-54 ، شكل 1). الميزة التي لا جدال فيها لهذه الأعمال هي التأريخ الدقيق تمامًا: في الحالة الأولى ، يكون تاريخ الكربون المشع 2500 BP ، وفي الحالة الثانية ، وفقًا لتاريخ الطبقة الثقافية ، يكون النصف الثاني هو نهاية الألفية الثالثة قبل الميلاد. التاريخ الأخير هو الأقدم ، لكن الكائن الطيني ، المقدم على شكل جزء من قبعة تمثال غاريق الذبابة ، له تشابه بعيد مع النموذج الأولي. وبالمناسبة ، الأمر نفسه ينطبق على بقية الصور. أصبح جوهر أبحاث الفطر من قبل الباحثين في الفن القديم جزءًا في كتاب M.A. Kiryak (Dikova) (Kiryak ، 2000). هنا ، كما هو الحال في أعمال أخرى من هذا النوع ، هناك إشارات عديدة إلى أسلافهم ، وغالبًا ما يجدون الفطريات حتى في الأعمال التي لم يكن مؤلفوها على دراية بها (Okladnikov ، 1976 ؛ Okladnikov and Zaporizhskaya ، 1969 ، 1972 ؛ Tivanenko ، 1990) ؛ أساطير من توبوروف (توبوروف ، 1987) ، التي لا تؤكد في تفسيرها المؤامرات الأثرية فحسب ، بل تتعارض معها في كثير من الأحيان ، وهي حواشي إلزامية لـ R. تشير الأخطاء الموجودة في العنوان في الواقع إلى أن المؤلفين لم يروا الكتاب) ، والأهم من ذلك ، الافتقار التام للمؤلف للأفكار حول الأشكال المبكرة للمعتقدات ، والتي ، مع ذلك ، يتم ذكرها باستمرار.
من بين محاولات علماء الآثار لتفسير الأشياء على شكل عيش الغراب ، تقف فرضية الباحث في نوفوسيبيرسك إيه بي بورودوفسكي ، الذي وجد طريقة أكثر عقلانية لشرح الغرض من خمسة عناصر طينية وجدت في مواقع ثقافة Bolsherechenskaya في أوائل العصر الحديدي . ويعتبرها سندانًا تستخدم في صناعة السيراميك لتنعيم جدران الأواني. على عكس زملائه ، لا يستشهد أ.ب.بورودوفسكي بآراء تخمينية وقياسات بعيدة لتأكيد ذلك ، بل يستشهد ببيانات تجريبية ، ونتائجها ملموسة تمامًا. على الرغم من أن الطبيعة "الشبيهة بالفطر" لهذه المواد هي على الأقل موضع شك ، نظرًا لأن هذه الأشياء تشبه الفطر حقًا: فهي تحتوي على قبعة محدبة أو مسطحة ذات حواف معلقة على جذع قصير به ثقب ، يوجد داخل القبعة ثقوب صغيرة (غير وظيفية تمامًا). بشكل عام ، هذه العناصر من جميع العناصر المذكورة أعلاه هي الأكثر تشابهًا مع غاريكس الطيران. بالمناسبة ، ظروف اكتشافهم هي أيضًا الأقل ملاءمة لتفسيرهم الوظيفي. تم العثور على أربعة من أصل خمسة سندان في المدافن ، وكلها في مدافن الذكور (ترويتسكايا ، بورودوفسكي ، 1994 ، ص 119 ، 121 ، 126) ، على الرغم من أن الفخار في المجتمعات التي لعبت فيها تربية الماشية دورًا رائدًا في الاقتصاد ، على الأرجح ، كان ينبغي أن تقوم به النساء. بالإضافة إلى ذلك ، تم العثور على سندان واحد مع مبخرة حجرية وقطع طباشير ومرآة برونزية - وهو نوع من مجمع الطقوس السحرية (ترويتسكايا ، بورودوفسكي ، 1994 ، ص 121). وتجدر الإشارة إلى أنه فيما يتعلق بالظرف الأخير ، فإن T. N. مع الأخذ في الاعتبار فرضية A.P. Borodovsky ، علينا أن نذكر أن مسألة ما إذا كانت الأشكال على شكل عيش الغراب هي ذبابة لا تزال مثيرة للجدل حتى بالنسبة لعلماء الآثار.
خلقت أعمال صانعي الصخور المحلية ككل صورة كاملة إلى حد ما لانتشار طقوس الفطر في آسيا ، في كل من الزمان والمكان. إذا كانت فرضيتهم صحيحة ، فقد بدأوا في شمال شرق آسيا في استخدام غاريق الذبابة في نهاية الألفية الثالثة قبل الميلاد. وهذا التقليد لم ينقطع حتى الحداثة الإثنوغرافية. بالنظر إلى الاكتشافات في وادي سايان ، فإن منطقة توزيع الذبابة المهلوسة في العصور القديمة تتوسع بشكل كبير مقارنة بعصرنا ، فهي تشمل جنوب سيبيريا وتندمج مع عبادة عيش الغراب في آسيا الوسطى ، والتي تم الحصول عليها من سمك السلور الشهير. في هذه الحالة ، قد يتضح بنفس الاحتمال أن أفكار الشعوب الشمالية حول غاريق الذبابة مشتقة من وسط وجنوب آسيا ، وظهرت في منطقة التايغا من الخارج ؛ أو بالعكس ، جاءوا إلى هذه المناطق من الشمال. هناك بالفعل اعتراضات كبيرة هنا. أولاً ، كان الفضاء في العصور القديمة عقبة خطيرة أمام الاتصالات الثقافية ، إلى جانب ، في العصور الإثنوغرافية ، استهلاك الذبابة الغارية غير معروف في أي مكان باستثناء مناطق التايغا في آسيا ، وينمو الطيران الغاري مع خصائص الهلوسة فقط في مناطق معينة ، وكان هذا أكدتها تجارب علماء الصيدلة الإثنولوجي المعاصرين وأصحاب الرؤى. ثانيًا ، حتى لو رأيت عيش الغراب في التماثيل الصخرية ، فلا داعي لأن يكون غاريًا على الإطلاق. بشكل عام ، يتم تنفيذ العلاقة بين الصور على شكل عيش الغراب والغاريق في جميع الأعمال من خلال المقارنات الإثنوغرافية الشمالية ، ومرة أخرى ، يرتبط بالضرورة بالشامانية. "في الأدبيات المتعلقة بالإثنوغرافيا لشعوب سيبيريا والشرق الأقصى ، توجد معلومات شاملة حول استخدام ذبابة الغاريق (أو مشروب منها) [2] من قبل الشامان لتحقيق حالة من النشوة ، حيث" تفتح الرؤية الثانية "(Kiryak ، 2000) ، - هذه فكرة نموذجية لعلماء الآثار حول جوهر المشكلة. إن الأساس "الشاماني" لصورة غاريق الذباب هو الأكثر إثارة للاهتمام ، ولكنه أيضًا الأكثر عرضة للخطر. لتوضيح هذا الموقف ، دعونا نرى ما كان عليه الذبابة في الواقع في الثقافة التقليدية لشعوب سيبيريا.
استهلاك Amanita بين شعوب شمال سيبيريا.
إن تقليد استهلاك غاريق الذباب (أمانيتا موسكاريا) معروف جيدًا بين شعوب شمال شرق سيبيريا. يعتقد VG Bogoraz أن الخصائص المذهلة والمثيرة للغاريق الذبابة تم اكتشافها من قبل "السكان الأصليين في شمال شرق آسيا" (Bogoraz ، 1991 ، ص 139). في عام 1787 ، لاحظ أحد أعضاء البعثة الجغرافية الشمالية الشرقية ذلك بين إتيلمينز: "... بدلاً من النبيذ ، يستخدمون الفطر الأحمر ، الذي يُطلق عليه اسم غاريق الذبابة ، الذي يشربون منه أو ، الأفضل ، مجنون إلى أقصى الحدود ، من لا يملؤهم الذباب الغاريق ، ربما ، لعدم وجوده ، يحاولون شرب البول من أولئك الذين أصيبوا بالجنون ، وبسبب ذلك هم أكثر جنونًا من الأوائل "(ذاكرة النهار ... ص 170). من المعروف أن استهلاك أغاريق الذباب كان منتشرًا بشكل خاص بين الكورياك ؛ كما تم استخدامها من قبل جنوب المحيط الهادئ Chukchi ومجموعات من جنوب Itelmens. ومع ذلك ، هنا ، أيضًا ، كان استهلاك هذا الفطر في الأزمنة الإثنوغرافية مقيدًا بحقيقة أنه ليس كل أنواع ذبابة الغاريق لها خصائص نفسية ، علاوة على ذلك ، فهي تنمو فقط في مناطق التايغا ويمكن استخراجها بكميات محدودة للغاية. لكن جميع سكان شمال شرق سيبيريا تقريبًا عرفوا عن القدرات المسكرة لهذه الفطر. حتى تلك المجموعات التي لم تستخدم هي نفسها غاريق الذبابة جمعتها للبيع لجيرانها - رعاة الرنة في التندرا. استخدم Chukchi غاريق الذباب في أغلب الأحيان في شكل جاف. تم حصاد الفطر للمستقبل ، وتجفيفه وثلاث قطع لكل خيط. عند استخدامها ، يتم تمزيق القطع الصغيرة ومضغها جيدًا وابتلاعها بالماء. كانت عادة شائعة بين الكورياك عندما تمضغ المرأة فطرًا وتعطيه لرجل لابتلاع العلكة (بوجوراز ، 1991 ، ص 139-140). لاحظ أنه في شمال شرق سيبيريا حول التخمير ، أي لم يكونوا على علم بصناعة المشروبات من الفطر ، لذا فإن الاتصال المباشر مع سوما المصنوع خصيصًا أمر مشكوك فيه للغاية.
على ما يبدو ، قبل وصول الروس ، كانت الخصائص المخدرة لأغاريق الذباب معروفة على نطاق واسع ليس فقط لشعوب شمال شرق سيبيريا. هناك أدلة على أنهم استخدموا من قبل Yakuts و Yukaghirs و Ob Ugrians. علاوة على ذلك ، في غرب سيبيريا ، أكل غاريكي الذباب نيئًا أو شرب مغليًا من الفطر المجفف. جورجي وصفًا للاستهلاك والتأثير الذي ينتجه العقار بين الخانتي: "العديد من شعوب سيبيريا الأخرى تستمتع أيضًا بغاريق الذبابة ، وخاصة الأوستياك الذين يعيشون بالقرب من ناريم. عندما يأكل شخص ما ذبابة طازجة في وقت واحد ، أو يشرب مشروبًا ، من ثلاثة منهم ، يجفف ، ثم بعد هذا الاستقبال ، يصبح ثرثارًا أولاً ، وبعد ذلك ، من الأسفل ، يتم قطعه لدرجة أنه يغني ، يقفز ، يهتف ، يؤلف أغاني الحب والصيد والبطولة ، ويظهر قوة غير عادية ، وما إلى ذلك ، لكنه بعد ذلك لا يتذكر أي شيء. قضاء في هذه الحالة من 12 إلى 16 ساعة ، ينام أخيرًا ؛ وعندما يستيقظ من جهد شديد فهو يشبه الرجل المسمر ، ولا يشعر بهذا العبء في رأسه إذا شرب الخمر ، وحتى بعد ذلك لا يصيبه أي ضرر من ذلك. "(جورجي ، الجزء الأول ، ص 72). يقدم الاقتباس أعلاه وصفًا دقيقًا إلى حد ما للحالة المخدرة الناتجة عن تناول قلويدات - أكثر الأدوية النباتية شيوعًا.
يتضمن تكوين غاريق الذبابة الحمراء اثنين من القلويات - المسكارين والميكوتروبين. الأول هو الأقوى. إنه ينتمي إلى سموم قوية للغاية. يمكن أن يؤدي استهلاك 0.005 جرام من قبل شخص في نفس الوقت إلى عواقب وخيمة ، حتى الموت. مثل القلويدات الأخرى ، يمكن استخدامه فقط كمنشط بجرعات صغيرة غير سامة. ومع ذلك ، لا يسبب المسكارين تأثيرًا مهلوسًا ، فمن المفترض أن mycoatropine (فطر أتروبين أو موسكاردين) يعمل على الدماغ (أستاخوفا ، 1977) ، على الرغم من عدم إجراء تجارب على البشر باستخدام الميكوتروبين وهذه مجرد فرضية. على أي حال ، فإن استهلاك الذبابة المحتوية على مسكارين خطير للغاية ، فأنت بحاجة إلى حساب الجرعة بدقة شديدة.
إن شعوب سيبيريا ، بناءً على الأمثلة المذكورة أعلاه ، يعرفون جيدًا الجرعة "المتوسطة" - ثلاثة أنواع من الفطر. لكن حجم الجرعة يختلف عادة حسب الحالة البدنية العامة للجسم ، ومدة الاستهلاك ، والفاصل الزمني بين الجرعات. استخدم الشباب الفطر بكميات صغيرة ، وزادت الجرعة تدريجياً ، وتم تقليل الفاصل الزمني بين الجرعات ، وكان من الممكن تكرار التسمم فورًا بعد الحلم المخدر بأقل جرعة. وصف V.G. Bogoraz بالتفصيل المراحل الثلاث من التسمم بذبابة غاريق بين Chukchi ، والتي يمكن أن تحدث بشكل منفصل أو متتابع خلال جرعة واحدة. في المرحلة الأولى (سمة من سمات الشباب) ، تبدأ الإثارة اللطيفة ، وتتطور البهجة الصاخبة التي لا سبب لها ، والبراعة والقوة البدنية. في المرحلة الثانية (غالبًا عند كبار السن) ، تظهر ردود فعل هلوسة ، يسمع الناس أصواتًا ، ويرون الأرواح ، يأخذ الواقع المحيط بأكمله بعدًا مختلفًا بالنسبة لهم ، تبدو الأشياء كبيرة جدًا ، لكنهم لا يزالون على دراية بأنفسهم ويستجيبون لها بشكل طبيعي. ظواهر يومية مألوفة ، يمكنهم الرد بشكل هادف على الأسئلة. المرحلة الثالثة هي الأصعب - يدخل الشخص حالة من الوعي المتغير ، يفقد تمامًا الاتصال بالواقع المحيط ، في عالم الأرواح الوهمي وتحت سيطرتهم ، لكنه نشط لفترة طويلة ، ويتحرك ويتحدث ، وبعد ذلك حلل حلم مخدر ثقيل في (بوجوراز ، 1991 ، ص 140 - 141).
لكن جميع الشهادات المذكورة أعلاه ليست مرتبطة بأي حال من الأحوال بالممارسات الشامانية ؛ نحن هنا نتحدث أكثر عن إدمان المخدرات المنزلي. مثل جميع الأدوية المخدرة ، تسبب الذباب الغاريق في حدوث تسمم نموذجي ؛ من الابتلاع ، أصبح الجسم معتمدًا على قلويدات. كانت عادة الذباب الغاريق قوية جدًا ، في غياب الفطر ، كان العشاق يشربون بولهم ، أو بول شخص يؤكل حديثًا ، وفي بعض الحالات حتى بول الغزلان الذي يرعى في أماكن عيش الغراب. يكاد المسكارين والميكوتروبين لا يتفككان في الجسم ويخرجان منه في صورة مذابة ، لذلك يبقى البول سامة مثل عيش الغراب نفسه. كما تدرك شعوب سيبيريا ذلك جيدًا. على ما يبدو ، ظهرت معرفتهم بخصائص غاريك الذباب كنتيجة لتجارب الطعام وتطورت وفقًا للخبرة العملية في استخدامها. على أي حال ، فإن معرفة الجرعة وقواعد الاستهلاك بين شعوب الشمال بالفعل في القرن الثامن عشر. كانت مستقرة. هذا في حد ذاته يشير إلى أن استهلاك الفطر يجب أن يمر بمرحلة معينة من الاختبار ، والتي تم خلالها تطوير الوصفات والمعايير. بالنظر إلى أن عيش الغراب المهلوس لا ينمو في كل مكان ، وأن نشاطه النفسي يختلف اعتمادًا على التغيرات المناخية السنوية ، علينا أن نذكر أن هذه المرحلة يجب أن تكون طويلة جدًا. حتى الروس في كامتشاتكا ، الذين استعاروا تقليدًا جاهزًا للاستهلاك من السكان المحليين ، اجتازوا هذه المرحلة. يقدم S. P. Krasheninnikov العديد من الأمثلة المحزنة لاستهلاك الروس لأغاري الذبابة في هذه المرحلة "الخادم فاسيلي باشكوف ، الذي غالبًا ما كان يزور كامتشاتسكي العليا وبولشريتسكي حسب الطلب ، أمر الذبابة الغارية بسحق بيضه ، الذي استمع إليه في غضون ثلاثة أيام ، مات. إلى المترجم ميخائيل ليبيخين ، الذي كان يصطحبني معي ، والذي لم يكن معروفًا بشربه غاريق الذبابة ، أمر بقطع بطنه ... "(كراشينينيكوف ، 1949 ، ص 694-695).
بطبيعة الحال ، أثر غاريق الذبابة على النفس وفي بعض الحالات تسبب في ردود فعل مهلوسة ، وبالتالي توفير الاتصال بعالم الأرواح. جلب المستهلك إلى عالم المقدس ، اكتسب الذبابة الغارية نفسها قوة سحرية. هنا ، يجب البحث عن الحد الفاصل بين المقدس والدنس في الدافع للاستهلاك. إذا حكمنا من خلال الأوصاف المقدمة ، فإن الاستخدام الجماعي لهذه الفطر لم يكن بأي حال من الأحوال موجهًا إلى الحركة السحرية ، بل كان هدفًا مبتذلًا بحتًا. كما تعلم ، فإن تعاطي المخدرات يؤدي إلى الإثارة ، ويحفز الجهاز العصبي المركزي ، ويسبب حالة من النشوة. نتيجة للتثبيط القشري ، يتم تثبيط نشاط القشرة الدماغية ، ويتم منع التفكير النشط والذاكرة والعواطف الظرفية ، ولكن في نفس الوقت ، تزداد استثارة مراكز المشاعر الإيجابية (الفرح). في معظم الحالات ، يكون الأخير هو ما يجذب المدمن. وبالتالي ، يتعين علينا أن نذكر أن الاستهلاك الجماعي لطائر الغاريق بين شعوب شمال سيبيريا كان موجودًا خارج الممارسات الطقسية والاحتفالية ، وفي أحسن الأحوال بالتوازي معها.
أمانيتا في الأسطورة والطقوس.
لقد احتلت Fly agaric ، كظاهرة لثقافة الطعام التقليدية ، مكانها بشكل طبيعي في الكون الأسطوري للشعوب التي تستهلكها. الهلوسة المخدرة للوعي القديم هي حقيقية مثل أي ظاهرة أخرى ، وهي بلا شك تتطلب التسمية والتفسير. لذلك ، بين Chukchi ، تم تجسيد الفطر على أنه روح - غاريق ذبابة ، تم تقديمه مثل فطر حقيقي - بدون رقبة وبدون أرجل ، بجسم أسطواني ورأس كبير ، على الرغم من أنه يمكن أن يظهر في مجموعة متنوعة من النماذج. كان يتحرك ، يدور بسرعة. الأرواح الغارية ، وفقًا لـ Chukchi ، قوية جدًا ، فهي تنمو من خلال الحجارة والأشجار ، وتمزقها وتنهارها. إنهم مرتبطون بالعالم السفلي ، على أي حال ، غالبًا ما يقودون معجبيهم إلى البلد الذي يعيش فيه الموتى [T. يؤمن Ya. Elizarenkovka و V.N.Toporov أنه من خلال نشوة الذبابة هناك اتصال بالعالم العلوي] ، في هذا الصدد ، فهم خطيرون ومخادعون ، ويتطلبون من الشخص أن يحترم نفسه باستمرار والطبيعة المحيطة ، ويجبرونهم على ذلك يفيون بجميع أوامرهم ، ويهددون بالموت من أجل العصيان ، وغالبًا ما يرمون النكات الشريرة ، ويظهرون بعض الأشياء في شكل كاذب. (بوجوراز ، 1991 ، ص 140 - 141 ؛ هو ، 1939 ، ص 5). كان لدى Ob Ugrians أيضًا فكرة أن روحًا خاصة تسكن في غاريق الذبابة. وفقًا لـ M.V. Shatilov: "التورية" (fly agaric - A.Sh.) ... تخبر الشخص بحالة خاصة عندما يعرف كل شيء سرق شيئًا منه ، ومن خدعه ، وما إلى ذلك "
باستخدام غاريق الذباب ، يتواصل الناس معهم بسهولة ، ويكتسبون بعض قوتهم الغامضة ، وأحيانًا يمكن أن يصبحوا (يشعرون وكأنهم) عيش الغراب بأنفسهم. على ما يبدو ، فقط في بعض الأفراد ، على الأرجح المهيئين من الناحية الفسيولوجية ، كان أحد الحوافز المستمرة لأخذ غاريق الذباب هو بالتحديد الرغبة في الاتصال بعالم الأرواح ، واكتساب فرص صوفية جديدة تمنحها أرواح العناصر الطبيعية. هذه الظاهرة منتشرة في غرب سيبيريا. من بين الخانتي ، كان فناني الحكايات البطولية يستهلكون ذبابة الطيران. "... من أجل إلهام أكبر ، أكل المغني العديد من ذبابة الغاريق قبل الغناء - 7-14-21 ، أي مضاعفات سبعة [3]: من بينهم يذهب ببساطة إلى جنون ويبدو وكأنه شيطاني. ثم طوال الليل يغني الملاحم بصوت جامح ، حتى منذ زمن بعيد ، بدا وكأنه منسي ، وفي الصباح كان منهكًا على مقعد "(باتكانوف ، 1891 ، ص 5). هذه التجربة الفردية هي التي تكمن وراء الأفكار حول الجوهر الشاماني للغاريق الذبابة. في الواقع ، هناك دليل على أنه من بين الشامان السيبيري كان هناك عدد غير قليل من "الحالمين" الذين دخلوا في نشوة عن طريق أخذ غاريق الذباب أو زيارة الأرواح في حلم مخدر بعد تناول الفطر. في الفولكلور منسي ، كان الشامان يُطلق عليه "شخص يأكل الذباب". تقول إحدى حكايات منسي البطولية: "ذهب إكفا بيريش ، وأحضر الشامان. علق مرجل كبير مع غاريق ذبابة على النار. بدأ الشامان يروي ثروات ، هناك ذباب غاريكي ، يتفوق على الدف ، يروي الحظ. Ekva-Pyryshcha على وشك اكتشاف الحيل "(تشيرنيتسوف ، 1935 ، ص 77). العديد من هذه الحالات بين خانتي تم الاستشهاد بها من قبل K. F. بين الخانتي ، من بين أولئك الذين يعرفون كيفية الاتصال بعالم الروح ، كانت هناك فئة منفصلة من ذبابة غاريق ، "الذين أكلوا ذبابة غاريق وفي حالة شبه هذيان يتواصلون مع الأرواح" (Kulemzin ، Lukina ، 1992 ، ص 120). أخذ بعض الشامان في نينيتس أيضًا مهارة الذبابة من أجل معرفة كيفية علاج المرضى من الأرواح في نشوة مخدرة (Lehtisalo ، ص 164). بناءً على هذه الأمثلة المماثلة من غرب سيبيريا ، استندت فرضيات الروابط بين الشامانية واستهلاك غاريق الذبابة. ولكن هنا نرى نموذجين مختلفين لاستخدام غاريق الذبابة: في الشمال الشرقي - دنس ، حيث يمكن لجميع أعضاء المجتمع تقريبًا تجربة الطيران الغاري ؛ في غرب سيبيريا - مقدسة ، حيث يتم استهلاك الذبابة فقط من قبل الأفراد والطقوس الصارمة. ولكن حتى في الحالة الأخيرة ، فهذه ليست بالضبط ممارسة شامانية. يُعتقد أن التسمم من خلال استخدام العقاقير لتحقيق النشوة الشامانية ليس من سمات الشامانية. يسمي ميرسيا إلياد هذه الطريقة بـ "الخشنة والسلبية" (إلياد ، ص 175). النشوة المخدرة هي بالأحرى قبل الشامانية ، أو سحرية.
في كثير من الأحيان في غرب سيبيريا ، تم استخدام خصائص غاريق الذباب ليس للتواصل مع الأرواح ، ولكن في الممارسة الطبية الحقيقية. تم وصف الجلسة العلاجية لـ Khanty isylta-ku (الساحر والمعالج) باستخدام غاريق الذبابة بتفاصيل كافية بواسطة V.N. Kulemzin (Kulemzin ، Lukina ، 1992 ، ص 118 - 120). العملية برمتها تتمثل في وضع المريض في النوم وطول نومه واستيقاظه. لإغراق المريض في النوم ، يقوم isylta-ku بإعداد دواء معقد نوعًا ما. إنه ينقع فيلمًا جافًا من غاريق الذبابة والفطر نفسه بدون فيلم في وعاءين به ماء دافئ ، بينما يجب أن يكون الماء مثلجًا ، والكوب خشبي ، كما هو الحال في أي ممارسة طقسية ، فإن انتهاك النظام المعمول به أمر غير مقبول هنا. بعد شرب الدواء يجب أن ينام المريض في غرفة باردة لمدة ثلاثة أيام. يأخذ المعالج نفسه أيضًا الذبابة الغارية ، جنبًا إلى جنب مع العميل ، يجب أن يذهب إلى الإله تحت الأرض كالي توروم ، ويسلم الهدية ويطلب منه عدم أخذ المريض. في الأخير ، من تناول الدواء ، ينخفض ضغط الدم ، ويبطئ التنفس ، أي يحدث تسمم شديد للغاية ، إذا حدث إهمال أو جرعة زائدة من الدواء ، يمكن أن يحدث شلل في مركز الجهاز التنفسي وتوقف التنفس. جرعة isylta-ku ، على ما يبدو ، ضئيلة ، لأنه يجب أن يبقى مستيقظًا ، يراقب حالة الشخص النائم ، ويخرجه من هذه الحالة في الوقت المناسب. الممارسة الطبية لخانتي إيزيلتا-كو تشبه إلى حد بعيد تصرفات الساحر المكسيكي دون جوان بشأن استخدام صبار البيوت المخدر ، الذي وصفه كارلوس كاستانيدا (كاستانيدا ، 1995). يتم استبعاد الروابط المباشرة هنا ؛ بدلاً من ذلك ، يمكننا التحدث عن نموذج توضيحي عالمي لتصور العقاقير المخدرة في الثقافات القديمة. تنتشر مفاهيم مماثلة للعقاقير المخدرة ومسببة للهلوسة بين أكثر الشعوب تنوعًا في إفريقيا وأمريكا وأوقيانوسيا. لكن ليس لديهم أساس شاماني حقيقي ؛ في جوهرها ، فإن الذباب الغاري ليس أكثر من عنصر سحري.
الشامانية ، من ناحية أخرى ، تنتمي إلى مرحلة أكثر تطوراً من الأفكار حول العالم المقدس. دائمًا ما يكون في قلب ممارسته العبادة شخصية وسيط بين عالم الناس وعالم الأرواح ، الذي هو الشخص المختار من الأرواح ، وبالتالي ، بمعنى ما ، لم يعد مجرد شخص. ولكن حتى بالنسبة له ، فإن عالم الأرواح متاح فقط خلال الحفل ، عندما يغرق في حالة خاصة من الوعي المتغير - نشوة محكومة. في الوقت نفسه ، فإن الأسلوب الشاماني حقًا للدخول في نشوة لا يخلو من المخدرات ، ولكن يتم تحقيقه بمساعدة الغناء والموسيقى وحركات الجسم والاستعداد البيولوجي والتدريب طويل الأمد. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أنه في معظم الطقوس الشامانية ، يدخل الشامان نفسه في نشوة ؛ وكقاعدة عامة ، إن لم يكن المتفرجون السلبيون ، فإنهم على الأقل لا يرتبون عروض الرقص ، كما قد يتخيل المرء عند تحليل اللوحات الصخرية. في هذا الصدد ، تجدر الإشارة إلى أن جميع الشعوب المذكورة أعلاه لم طوروا الشامانية. بين شعوب الشمال الشرقي ، كانت الشامانية المحلية منتشرة على نطاق واسع ، عندما كان بإمكان الجميع تقريبًا أداء الشامانية ، بين الأوغريين ، كانت في مرحلة التكوين ، واستوعبت جميع أنواع التقنيات السحرية للحالمين ، والسحرة ، والكهان ، والكهان ، ورواة القصص. ليس من قبيل الصدفة أن يكون عالم الأرواح في هذه الثقافات ملموسًا تمامًا والاتصال به ممكن تمامًا بالنسبة للكثيرين ، إن لم يكن للجميع. كانت الشعوب الموصوفة في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر في مرحلة تغيير نظامي النشوة - السحري والشاماني.
يبدو أن الأسلوب السحري للنشوة ، والذي يعد المخدر نوعًا منه ، قد سبق الأساليب الشامانية. والطقوس المرتبطة بتعاطي المخدرات بين جميع شعوب العالم هي السحر. ظهرت الطريقة الشامانية للدخول في حالة من الوعي المتغير من خلال الموسيقى والغناء وحركات الجسد ، وهي سمة من سمات الأشكال المتقدمة للشامانية ، بعد ذلك بوقت طويل واستبدلت تدريجياً النشوة المخدرة من الطقوس. على ما يبدو ، كان هذا مصحوبًا بحقيقة أن الاتصال الجماعي مع عالم الأرواح أفسح المجال أمام الاتصال الفردي للوسيط ، وأصبح دور الوسيط أكثر أهمية. بطبيعة الحال ، في هذه الحالة ، يمكن أن يظل تعاطي المخدرات في الطقوس الشامانية كأثر.
المهلوسات في الممارسة الشامانية.
في مناطق التايغا في سيبيريا ، يبدو أن غاريق الذباب هو الدواء الوحيد المعروف على نطاق واسع ، والذي قد يكون بسبب الموارد النباتية المحدودة. في المناطق التي تحتوي على نباتات أكثر تنوعًا وثراءً ، حيث توجد مجموعة أكبر من النباتات التي تحتوي على مؤثرات عقلية ومواد مهلوسة ، تم استخدام العقاقير العشبية في كثير من الأحيان. تم استخدام مجموعة واسعة من المخدرات من قبل شعوب الشرق الأقصى. في الطب الشعبي وكمسكرات ، هناك تركيبات من جذور الجينسنغ ، عشبة الخنزير الحلوة ، أوراق إكليل الجبل البرية ، فروع العرعر وبعض الأنواع الأخرى. بالمقارنة مع غاريق الطيران ، فهذه الأدوية ضعيفة نوعًا ما لا تسبب تسممًا شديدًا أو تفاعلات هلوسة. في أغلب الأحيان ، يتطلب استخدامها تحضيرًا دقيقًا ومعقدًا دوائيًا أو مزيجًا من عدة مكونات. إن طرق استخدام المخدرات بين شعوب الشرق الأقصى أكثر تنوعًا: كانت النباتات المخدرة في حالة سكر ، وتمضغ ، وغالبًا ما يتم حرقها وتدخينها.
في أغلب الأحيان ، يرتبط استخدامها أيضًا بالممارسات الشامانية. لذلك مارس الشامان Nivkh بالضرورة حرق إكليل الجبل (ledum palustrel ، ledum hypoleucum) قبل وأثناء الطقوس. المدخن الخاص لهذا كان سمة ثابتة للشامان ، إلى جانب حزام وبدلة ودف (Otina ، 1994 ، ص 102). كما استخدم الشامان في Udege و Ulchi و Nanai و Orochi إكليل الجبل البري أثناء الطقوس. ألقوا الأوراق المجففة المعدة مسبقًا في الموقد أو في مقلاة ساخنة (Brekhman، Sem، 1970، p. 18: Podmaskin، 1998، p. 57). أثر الدخان على نفسية الشامان نفسه ، وخلق بيئة مواتية في غرفة مغلقة لجلسة من التواصل مع الأرواح ، مما ساهم في ظهور التنويم المغناطيسي الجماعي للحاضرين ونشوة شامانية.
بين الأينو ، تم وضع فروع شجرة التنوب ، والصنوبر ، والثوم البري ، والنباتات التي تحمل الاسم المحلي nutya في الرماد الساخن قبل الطقوس. هذا الأخير دواء عشبي ضعيف. كانت هذه النباتات المشتعلة تنضح برائحة عطرة ، ويبدو أن الدخان كان مهدئًا ضعيفًا. قبل الطقوس ، كان الشامان يشرب ماء البحر المالح ، حيث تنقع أغصان التنوب والأعشاب. ساعد عصير النبات المخدر الشامان على تحقيق حالة من الوعي المتغير. خلال الجلسة ، شرب الشامان هذا السائل مرتين أو ثلاث مرات أخرى ، وحافظ باستمرار على تسمم الجسم المخدر (Spevakovsky ، 1988 ، ص 168).
يبدو أن إدراج المؤثرات العقلية والعقاقير المهلوسة في سياق الطقوس هو سمة سائدة لثقافة استهلاكها بين شعوب الشرق الأقصى. يبدو أن نشوة المخدرات والاتصال المهلوس بعالم الأرواح كانا أساس الاستخدام الغذائي لهذه النباتات. ولكن في الشرق الأقصى لم يكن هناك الشامانية المتقدمة ، ولكن تم تسجيل شكلها المبكر.
في التغيير المتتالي للسحر والشاماني عند الوصول إلى نشوة ، يمكن للمرء أن يتتبع اتجاهًا معينًا: كلما كان الدواء أقوى ، قل الدور الذي تلعبه النشوة الشامانية نفسها ؛ كلما كان الدواء أضعف ، زادت أهمية تقنية التحكم في النشوة. في الحالات القصوى ، يكتسب الأخير معنى رمزيًا ، ولا يتم استخدام التأثير المباشر عمليًا. يصبح هذا ملحوظًا تمامًا إذا أخذنا في الاعتبار استخدام النباتات التي تحتوي على مواد مخدرة بكميات صغيرة جدًا في الممارسة الطبية والطقوس.
أحد هذه النباتات هو العرعر (Juniperus L.). تم استخدامه ويستخدم الآن من قبل العديد من الشعوب في سيبيريا ، وبشكل رتيب للغاية. يتم تدخين دخان العرعر. اعتبر العديد من شعوب سيبيريا أن الرائحة اللطيفة للنبات المحترق ، والتي لها تأثير مهدئ ومريح على الإنسان ، تطهر وتضر بالأرواح الشريرة. لذلك ، على سبيل المثال ، عند علاج Nivkhs المرضى عقليًا ، تم تدخينهم بالدخان المنبعث من فروع العرعر (Otina ، 1994 ، ص 98). في الوقت نفسه ، لم يتم تفسير تأثير الدخان على أنه مخدر (سحر) ، ولكن على أنه تأثير مقدس (رمزي). لم تكن الأرواح هي التي تمتلك النبات ، ولكن النبات ، من خلال الدخان ، أثر على الأرواح ، مما دفعهم بعيدًا عن المرضى ، بقوته الطبيعية الخاصة.
يعد التبخير بدخان العرعر شائعًا بشكل خاص في جنوب سيبيريا. في Tuva ، يعتبر العرعر (artysh) عنصرًا إلزاميًا في ممارسة الطقوس والطقوس. يبدأ أي علاج بطقوس التبخير - التطهير من الأرواح الشريرة. بشكل عام ، يجب تدخين أي مكان توجد فيه قوى شريرة. هذا هو سمة خاصة في الجنازة والطقوس التذكارية. لذلك ، بعد الجنازة ، تم تدخين اليورت بالضرورة ، خلال الاجتماع التذكاري للأقارب مع روح المتوفى ، قام الشامان دائمًا بإشعال المبخرة بالعرعر (سان) (Dyakonova ، 1975 ، ص 49 ، 60). في الأعمال المكرسة لتحليل المتطلبات الشامانية في Tuva ، عادةً ما يتم إيلاء الكثير من الاهتمام للزي والدف والمرايا وصور الأرواح ، كقاعدة عامة ، لا توجد أهمية تعلق على الفن الفني. (كينين لوبسان ، 1987 ، ص 43-77). ومع ذلك ، فإن المصباح الذي يحتوي على مسحوق من أغصان العرعر الجافة أو الأغصان المجففة هي واحدة من أهم سمات شامان توفان. لقد رأيت استخدام العرعر في ممارسة الشامان التوفاني أكثر من مرة. عادة ما تبدأ الجلسة الشامانية بالتبخير بالفطريات. يضيء الشامان مصباحًا أو يشعل النار في غصين وينقي أولاً وقبل كل شيء نفسه وأدواته. عادة ما يفعل ذلك في تسلسل معين عن طريق تدوير المصباح حول الشيء 3 أو 9 مرات في الشمس: أولاً مطرقة ، ثم غطاء الرأس ، الذي يوضع على الفور على رأسه ، ثم الدف ، وأخيراً ينظف نفسه عن طريق تمرير قدمه فوق المتهالكة المشتعلة - ثلاث مرات بالقدم اليسرى ، ثم باليمين أيضًا ومرة أخرى باليسرى مرتين. قبل الحفل ، يتم تطهير العميل أيضًا عن طريق رسم دوائر في الشمس حول الوجه وطي الأيدي أمامه. إذا تم تنفيذ طقوس كبيرة ، يتم تطهير جميع الحاضرين بطريقة مماثلة بالدخان المقدس. في الوقت نفسه ، أثناء الحفل ، يجب على العرعر أن يدخن باستمرار حتى لا يخرج ، سواء كان الشامان نفسه أو مساعدًا تم اختياره من بين تلك الساعات الحالية. أخبرني كبير الشامان الطوفان Sailyk-ool Kanchiyr-ool بتفاصيل مثيرة للفضول. يجب أن يحترق Artysh باستمرار في الداخل فقط ، وليس ضروريًا في الهواء الطلق. على ما يبدو ، تم استخدام دخان العرعر بشكل أكثر نشاطًا للتواصل مع عالم الأرواح. لقد اضطررت مرارًا إلى التواجد في غرف يتم فيها تدخين العرعر ، وتجربة تأثيره المسكر. مع الإقامة الطويلة في مثل هذه الغرفة ، وعادة ما تستمر الطقوس الشامانية لعدة ساعات ، يمكن أن يكون التأثير المخدر لهذا الدخان قويًا جدًا. يستخدم الشامان الآن العرعر دون التفكير في خصائصه المخدرة ، فقد أصبح بالنسبة لهم قوة طبيعية رمزية ، ولم يتم تجسيدها في صور محددة. من وجهة نظر شامان Tuvan ، يساعد artysh على الاتصال بالأرواح ، بالإضافة إلى المفاهيم المجردة غير الشخصية مثل العقل والضوء والصوت والنقاء.
لدى شعوب أخرى في جنوب سيبيريا أساس مماثل للأفكار حول المخدرات الضعيفة. قام Khakass أيضًا بطقوس التبخير قبل أي علاج واعتبروا دخان العرعر (Archyn) بمثابة تطهير. على الرغم من أن التبخير بعشب Bogorodsk (إيربن) (Thymus vulgaris) كان أكثر انتشارًا بينهم ، فإن تأثيره المخدر مشابه لتلك الموصوفة. عند تدخين شخص مريض ، يقول المعالج: "دخن بعشب بوجورودسك من جبل سوميرو ، / دع الإنسان يطهر من قوى الشر! / دع الشياطين تعود إلى عالمهم!" (بوتانايف ، 1998 ، ص 240).
إن استخدام المستحضرات الضعيفة من قبل شامان توفا وخاكاسيا لا يعني على الإطلاق أنهم ببساطة لم يعرفوا المستحضرات القوية. على العكس من ذلك ، فإن شعوب جنوب سيبيريا هم الذين عرفوا العقاقير الاصطناعية ، وبالتالي المؤثرات العقلية والهلوسة القوية جدًا. العقاقير الاصطناعية خطيرة للغاية. بالإضافة إلى التأثير المحفز القوي ، وهو الظهور السريع لإدمان المخدرات ، فإنها تسبب أيضًا متلازمة الانسحاب بسهولة ، والتي تتمثل في حقيقة أن الرفض يكون مصحوبًا بانتهاك الوظائف العقلية. حتى الاستراحة القصيرة نسبيًا يمكن أن تؤدي إلى تغييرات في السلوك ، وزيادة الإثارة ، والتهيج الشديد ، والعدوانية. هذا هو إدمان المخدرات النموذجي. نحن نتحدث بشكل أساسي عن المشروبات الكحولية القوية التي يتم الحصول عليها عن طريق تسامي منتجات تخمير الحليب أو الحبوب. لطالما كان التوفينيون و Altaians يحضرون حليب الفودكا - araka. عرف آل خاكاس مشروبين قويتين - "عيران أراغازي" - فودكا الحليب و "أراغازي" - فودكا الجاودار (بوتانايف ، 1998 ، ص 143 - 149). على ما يبدو ، فإن بداية إنتاج هذه المشروبات في جنوب سيبيريا لها تقليد طويل إلى حد ما وترتبط بتشكيل أشكال الإنتاج من الاقتصاد. يعتقد V. Ya. Butanaev أن المشروبات المسكرة القائمة على الحبوب كانت معروفة لأسلاف خاكاس خلال فترة خاقانات القرغيز ، وقد تم ذكرها في المصادر الصينية المكتوبة (بوتانايف ، 1998 ، ص 149).
حليب الفودكا هو مشروب معروف لجميع شعوب تربية الماشية في جنوب سيبيريا ، وله أيضًا تاريخ طويل في الاستهلاك. بالفعل في العصور الوسطى ، تم تصوير دورق جلدي على حزام المنحوتات الحجرية ، على غرار قوارير أراكي من Altaians و Khakasses و Tuvans. تتشابه تقنيات التصنيع وتقاليد التخزين واستخدام الأراكي تمامًا في جميع مجموعات العالم التركي المنغولي ويتم وصفها بالكامل في الأدبيات المتخصصة.
تم تفسير حليب الفودكا كقيمة رمزية. لم يكن استخدامه عملاً سحريًا ، ولم يوفر اتصالًا مباشرًا بعالم الأرواح. ومع ذلك ، فإن حملها الدلالي متعدد الأوجه للغاية ، فهو يشمل جميع خصائص منتجات الألبان التي يقدرها مربو الماشية في العالم. يرتبط استخدام الأراكي بجميع اللحظات المهمة في حياة الشخص والمجتمع ، فهم يشربونه عند ولادة الأطفال ، في حفل زفاف ، جنازة ، عند مقابلة الضيوف ، إلخ. في الواقع ، يصاحب استهلاك هذا العقار الاصطناعي أي حالة احتفالية ، عندما تنحسر الحياة اليومية في الخلفية ، ويتوسع الإطار الاجتماعي إلى نطاق عالمي ، مما يجعل الناس أقرب إلى العالم البدائي لأرواح الطبيعة. أراكا محبوبة من قبل الأرواح بقدر ما تحبها البشر ، لكنها ليست قيمة لعالمهم ، على عكس المهلوسات النباتية القوية المستخدمة في المرحلة السحرية ، فهي غير مرتبطة بالأرواح نفسها. تقبلها الأرواح كتضحية ، وتأكل وتطهر من قبلها ، مثل الناس ، وتقضي عطلة معها ، وتشعر بالامتنان للناس وتقترب منهم بشكل رمزي. وفي هذه الحالة من الانتقال إلى ما وراء إطار الحياة اليومية ، تظهر طرق منسية منذ زمن طويل للاتصال السحري بين العالمين - الإنسان والمقدس -. هذه هي الآثار المتبقية لتلك الوظيفة السحرية القديمة للمخدرات ، والتي ضمنت وجودها لفترة طويلة في التقاليد الثقافية لجميع شعوب العالم تقريبًا.
وبالتالي ، فإن دور العقاقير المهلوسة والمؤثرات العقلية في ممارسة العبادة لشعوب سيبيريا مختلف تمامًا ويتوافق على الأرجح مع مراحل تاريخية معينة من استخدامها ، والتي يمكن إعادة بنائها على النحو التالي:
المرحلة 1 - الاختبار - تشير إلى المراحل الأولى من الاستكشاف البشري لسيبيريا ، عندما تم تذوق العديد من النباتات ببساطة أثناء تجارب الطعام.
المرحلة 2 - الاستخدام السحري - إدراك التأثير المهلوس للأدوية ، بدأ الناس في استخدامها في طقوس سحرية ، وعلى الأرجح جماعية. من الممكن أن تكون القطع الأثرية "عيش الغراب" واستخدام أغاريق الذباب من قبل شعوب شمال شرق سيبيريا ، الذين لم يعبروا خط هذه المرحلة مطلقًا ، تنتمي إلى هذه الحقبة.
المرحلة 3 - استخدام بقايا ، عندما يتم استخدام قوة المؤثرات العقلية فقط من قبل أشخاص معينين في سياق طقوس واحتفالية ، وغالبًا ما تكون الممارسة الطبية. في هذه المرحلة ، تم تحديد موقع شعوب الشرق الأقصى ، الإيفينكس والأوب الأوغريون.
المرحلة 4 - استخدام رمزي. هذه هي المرحلة الشامانية الفعلية ، عندما يُنظر إلى المخدرات كرموز فقط ، يتم إجبارها وظيفيًا على الخروج من ممارسة الطقوس في منطقة الاستهلاك المحلي ، حيث تصبح سمة من سمات الحالة الاحتفالية (المتغيرة) للمجتمع. يجب الافتراض أن مثل هذه المراحل حدثت في العصور القديمة ، أو ما زالت مستمرة ، جميع الأدوية المعروفة للثقافات التقليدية [4].
أمانيتا مرة أخرى.
بناءً على الفرضية المذكورة أعلاه ، فإن أفكار شعوب سيبيريا حول غاريق الطيران كأرواح قوية ، وارتباطهم بالعالم السفلي وإمكانية الاتصال بهم ومن خلالهم مع عالم الأرواح بشكل عام ، عن طريق تناول الفطر ، على الأرجح نموذج أصلي بحت ، تم تشكيله في العصور القديمة نتيجة للطعام أو الاختبارات الدوائية ، وتطور الممارسات السحرية والتجارب البصيرة في سياق الأنشطة الطقسية والاحتفالية على مستوى ما قبل الشاماني. ثم يمكننا التحدث عن أشكال الفطر بين الاكتشافات الأثرية (إذا كانت ، بالطبع ، عيش الغراب) فقط في سياق الطقوس السحرية ، حيث ، بالمناسبة ، يكون الاستقبال الجماعي لمسببات الهلوسة والرقصات المشتركة ممكنًا ، وهو ما يريده كثير من الناس لنرى في المنحوتات الصخرية. لكن في هذه الحالة ، إذا كان من الممكن الربط بجدية بين تقليد استهلاك طقوس غاريق الذباب مع سوما سيئة السمعة (التي أشك كثيرًا فيها شخصيًا) ، فمن المؤكد أنه لا يمكن أن يكون من خلال الشامانية ، حيث يتم تعيين استخدام المخدرات معنى رمزي. في الواقع ، عند الفحص الدقيق ، فإن فطر الذبابة ليس شامانيًا ، ولكنه سحري.
الأدب:
Karjalainen KF Die Religion der Jugra - Volkern. هلسنكي ، 1927. المجلد. ثالثا.
Lehtisalo T. Entwurf einer Mythologie der Jurak-Samojeden // Memoires de la Societe Finno - Ougrienne. هلسنكي ، 1927. المجلد. 53.
Levi-Strauss C. Les Champignons dans la culture // L`Homme. 1970 N. 10. ص 5-16.
واسون آر جي سوما: الفطر الإلهي للخلود. - لاهاي ، موتون ، 1968. - 380 ص.
Wasson RG، Wasson VP Mushrooms، Russia، and History. - نيويورك ، كتب بانثيون ، 1957. 2 v. - 432 ص.
Astakhova V. G. الألغاز من النباتات السامة. م: صناعة الأخشاب ، 1977. الجزء الأول. النباتات السامة.
بوغوراز VG الثقافة المادية من Chukchi. م: العلوم. 1991. - 224 ص.
بوجوراز تان ف.جي تشوكشي. الجزء الثاني. دِين. لام: دار نشر رئيس طريق بحر الشمال. 1939. - 208 ص.
Bongard-Levin GM ، Grantovsky EA من سيثيا إلى الهند. م: الفكر. 1983. - 206 ص.
Brekhman II، Sem Yu. A. دراسة عرقية دوائية لبعض الأدوية ذات التأثير النفساني لشعوب سيبيريا والشرق الأقصى // أدوية الشرق الأقصى. خاباروفسك ، 1970. العدد. 10 ، ص 16 - 19.
بوتانايف ف.يا.ثقافة خاكاس العرقية. أباكان: دار خاكاس للنشر. دولة جامعة 1998. - 352 ص.
Garkovik A.V. أجسام بلاستيكية صغيرة كانعكاس لبعض جوانب الحياة الروحية للمجتمعات القديمة // عالم الصور القديمة في الشرق الأقصى. علم آثار المحيط الهادئ. العدد 10. فلاديفوستوك: دار نشر FEGU. 1998. S. 49 -58. أرز. 1 ؛ 5.
جورجي آي جي وصف لجميع الشعوب التي تعيش في الدولة الروسية ، وطقوسهم اليومية ، وعاداتهم ، وملابسهم ، ومساكنهم ، وتمارينهم ، ومرحهم ، وأديانهم ، وغيرها من المعالم الأثرية. سانت بطرسبرغ ، 1799. الأجزاء 1-4.
جيمس ب. ، ثورب ن. الاختراعات القديمة. مينسك: مجففات. 1997. - 768 ص.
ديكوف ن.الثقافات القديمة في شمال شرق آسيا. آسيا في مفترق طرق مع أمريكا في العصور القديمة. م: العلوم. 1979. - 352 ص.
ألغاز تشوكوتكا القديمة. Petroglyphs من Pegtymel. موسكو: نوكا ، 1971.
نصب تذكاري نهاري للمساح F. Elistratov من قلعة تاجال على الساحل على طول خليج Penzhina إلى النهر. Penzhins في الخط تحت قيادة المستشار الفخري Bazhenov من 14 سبتمبر إلى 21 من 1787 // المواد الإثنوغرافية للبعثة الجغرافية الشمالية الشرقية من 1785-1795. ماجادان: كتاب ماجادان. دار النشر 1978.
Devlet MA صور مجسمة قديمة من Sayan Canyon في Yenisei // العلاقة بين الثقافات القديمة في سيبيريا وثقافات المناطق المجاورة. نوفوسيبيرسك: نوكا ، 1975 ، ص 238-248.
دولت م.
Elizarenkova T. Ya. ، Toporov VN الأفكار الأسطورية حول الفطر فيما يتعلق بفرضية الطبيعة الأصلية لـ soma // ملخصات المدرسة الصيفية الرابعة حول أنظمة النمذجة الثانوية. تارتو ، 1970 ، ص 40-46.
Kiryak M.A الفطر في مؤامرات رسومات Chukchi الغربية المتأخرة من العصر الحجري القديم (آثار الفن المحمول) // عالم الصور القديمة في الشرق الأقصى. علم آثار المحيط الهادئ. العدد 10. فلاديفوستوك: دار النشر بجامعة أقصى شرق الدولة ، 1998. س 106 - 122.
كيرياك (ديكوفا) ماجستير الفن القديم لشمال الشرق الأقصى (العصر الحجري). ماجادان: SVKNII FEB RAN ، 2000. - 288 ص.
Krasheninnikov S.P. وصف أرض كامتشاتكا. م ، ل: دار النشر في Glavsevmorput ، 1949.
Kulemzin VN، Lukina NV تعرف على خانتي. نوفوسيبيرسك: Nauka ، 1992. - 136 ص.
Makkena T. طعام الآلهة. م: دار النشر التابعة لمعهد Transpersonal. 1995. - 379 ص.
Meletinsky E.M أساطير شعوب العصر القديم // أساطير شعوب العالم. م ، 1988. T. II. ص 274 - 278.
مواقع أوكلادنيكوف إيه بي من العصر الحجري الحديث في منطقة أنجارا السفلى (من سيروفو إلى براتسك). نوفوسيبيرسك: Nauka ، 1976. - 327 ص.
Okladnikov A.P. ، Zaporozhskaya V.D. Petroglyphs of Transbaikalia. لام: نوكا ، 1969. الجزء الأول. - 217 ص.
Okladnikov A.P. ، Zaporozhskaya V.D. Petroglyphs of the Middle Lena. لام: نووكا ، 1972. - 271 ص.
Patkanov S. نوع بطل Ostyak وفقًا لملاحم Ostyak والأساطير البطولية. SPb. ، 1891.
Podmaskin VV استخدام النباتات والحيوانات الطبية من قبل Udege // الموارد البيولوجية لشرق وجنوب شرق آسيا واستخدامها. فلاديفوستوك: نوكا ، 1978 ، ص 54-60.
Spevakovsky A. B. أرواح ، ذئاب ضارية ، شياطين وآلهة عينو (الآراء الدينية في مجتمع الأينو التقليدي). م: نوكا ، 1988. - 205 ص.
تيفانينكو إيه في الفن الصخري القديم في بورياتيا. نوفوسيبيرسك: Nauka ، 1990. - 206 ص.
Toporov V.N. الفطر // أساطير شعوب العالم. م ، 1987. تي آي سي 335 - 336.
Troitskaya T. P. ، Borodovsky A. P. Bolsherechenskaya ثقافة منطقة غابات السهوب Ob. نوفوسيبيرسك: ناوكا ، 1994. -184 ص.
Formozov A. A. كتب جديدة حول المنحوتات الصخرية في الاتحاد السوفياتي (مراجعة المنشورات في 1968-1972) // SA ، 1973. العدد 3
حكايات تشيرنيتسوف في.ن.فوغول. مجموعة من التراث الشعبي لشعب المنسي. L. ، 1935.
Shatilov M.V. Ostyako-Samoyeds و Tunguses من منطقة Narymsky // وقائع متحف تومسك للتراث المحلي. تومسك ، 1927. ت.
Eliade M. الشامانية: تقنيات قديمة من النشوة. م: صوفيا ، 1998. - 384 ص.
ملاحظات:
علم استخدام الفطر في ثقافات شعوب العالم
تناقض ر. والوحدات الأرقام هي خطأ المؤلف المذكور.
قد يكون هناك مبالغة هنا ، جرعة أكثر من سبعة عيش الغراب شديدة السمية ويمكن أن تكون قاتلة.
تذكر أن إدمان المخدرات الحديث لا علاقة له بتعاطي المؤثرات العقلية مع الثقافة التقليدية.
Home | Articles
January 19, 2025 19:06:16 +0200 GMT
0.009 sec.
