ভারতীয় ঐতিহ্যে - "মারা দেবতার পুত্র", অর্থোডক্সিতে - "কবজ"। এটি মনের ঘনত্ব থেকে বিক্ষিপ্ত হওয়ার প্রবণতা থেকে বেড়ে ওঠে, পরিস্থিতির বাস্তব অবস্থাকে কাল্পনিক পরিস্থিতি দিয়ে প্রতিস্থাপন করে। স্বর্গ একজন ব্যক্তিকে যে জীবন পরিস্থিতির মধ্যে রেখেছেন সেগুলি থেকে বেরিয়ে আসার উপায় খোঁজার পরিবর্তে, একজন ব্যক্তি যা ঘটছে তার নিজস্ব সংস্করণের আশ্রয়ে পড়ে, যা বস্তুনিষ্ঠতা থেকে অনেক দূরে হতে পারে। প্যাথলজি ডিগ্রী ভিন্ন হতে পারে। একটি নিয়ম হিসাবে, এটি নিজেকে প্রতিদিনের বধিরতা হিসাবে প্রকাশ করে, অন্যের মতামতকে উপেক্ষা করে, নিজের শক্তি, নিখুঁততা এবং ক্ষমতা দিয়ে সবাইকে এবং সবকিছুকে ছাড়িয়ে যাওয়ার আকাঙ্ক্ষা বা দিবাস্বপ্ন হিসাবে, যা একে অপরকে বাদ দেয় না। একজন ঈর্ষান্বিত, তীক্ষ্ণ জিহ্বাওয়ালা ব্যক্তি, জীবনের মধ্য দিয়ে চলাফেরা করে, তার কনুই দিয়ে কাজ করে, আরও প্রতিভাবান এবং সক্ষমকে প্রতারণামূলকভাবে ধাক্কা দেয় এবং তাড়া করে - দৈত্য হরলল এই ধরনের দাসদের দাবি করে। এটি মিষ্টি স্বপ্ন, স্বপ্ন এবং কল্পনার মধ্যে মানসিকতার সম্পূর্ণ দ্রবীভূত হওয়ার অর্থও হতে পারে, যেখানে দৈনন্দিন জীবনে অসন্তুষ্ট থাকা ব্যক্তির স্বাভাবিক চাহিদাগুলি অতিরঞ্জিত আকারে সন্তুষ্ট হয়। আধ্যাত্মিক তপস্বীদের জন্য, এই রোগটি সর্বদা একটি বিশেষ অসুবিধা ছিল। এবং তাদের মধ্যে অনেকে, তারা এটি কাটিয়ে উঠার আগেই, বছরের পর বছর ঘুমের স্বপ্নে থাকতে বাধ্য হয়েছিল, যেখানে তারা সমস্ত ধরণের প্রলোভনের দ্বারা প্রলুব্ধ হয়েছিল যা তাদের প্রার্থনাপূর্ণ একাগ্রতা থেকে বিভ্রান্ত করে।
বিষটি মূর্তিপূজারী ধরণের ব্যক্তিত্বের আচরণকে জীবন্ত করে তোলে, যা একজনের মূর্তির সাথে অন্ধ সনাক্তকরণের উপর নির্মিত। এটি মাতালতা এবং মাদকাসক্তিকে উস্কে দেয়, একজন ব্যক্তিকে এই মনস্তাত্ত্বিক ক্রাচ ছাড়া গুরুত্বপূর্ণ কাজ করার সংকল্প থেকে বঞ্চিত করে। বিষের রাক্ষস, বা দেবতার পুত্র, সমাজে গোষ্ঠী শ্রেষ্ঠত্ব, মনোনীততা এবং একটি উচ্চ লক্ষ্যের জন্য বিশ্ব জয়ের একধরনের কর্তৃত্বের সম্মিলিত স্বপ্ন বজায় রাখে। এটি এই কারণে যে পরিস্থিতির সৃজনশীল বোঝার প্রতিস্থাপিত হয় এই ধরনের আচরণের মডেলের যান্ত্রিক অনুসরণ দ্বারা, যা পরিশীলিত নার্সিসিজম দিয়ে পূরণ করা সহজ। কঠিন লোকের ছবি, মুভি থেকে নেওয়া - একটি বাল্যসুলভ খেলা যা একজন প্রাপ্তবয়স্ক মানুষ খেলেছে, একটি বায়োরোবট - উত্কর্ষের রাক্ষসের প্রিয় খাবার। এই রাক্ষসটি যুদ্ধ এবং অস্ত্রের ফেটিশিজমের সূচনা, বিদেশী ভূখণ্ডে সামান্য রক্ত দিয়ে শত্রুকে পরাজিত করার ধারণা এবং সমস্ত ধরণের সামাজিক ইউটোপিয়া এবং বিপ্লব, সাধারণত ব্যক্তিত্ব এবং সামাজিক অত্যাচারের সংস্কৃতির দিকে পরিচালিত করে। উত্কর্ষের রাক্ষস, এটিকেও বলা হয়, মহিলাদের তার মনোযোগ ছাড়ে না। মুক্তির আধুনিক অবস্থা তাদের নিজেদের ক্ষমতার দেবীকরণের জন্য অনেক সুযোগ দেয়। নারীদের ব্যবসায়, রাজনীতিতে, পর্দায় এবং খেলাধুলায় বিস্তৃত সামাজিক খেলার অফার দেওয়া হয়, যেখানে তারা কেবল একে অপরের সাথে নয়, পুরুষদের সাথেও প্রতিযোগিতা করতে পারে। গ্ল্যামারাস ম্যাগাজিন এবং অনুরূপ টেলিভিশন, "বিষ" দ্বারা অনুপ্রাণিত, তাদের বোঝায় যে পর্নোগ্রাফি এবং পতিতাবৃত্তি বা দাম্ভিক প্রাদেশিক রহস্যবাদ একটি পারিবারিক চুলা বজায় রাখা এবং সর্বশক্তিমানের সেবা করার চেয়ে অনেক বেশি মর্যাদাপূর্ণ এবং উল্লেখযোগ্য পেশা। মনস্তাত্ত্বিক বিচ্যুতির একটি চরম রূপ হল বিষ সিজোফ্রেনিয়ার রাক্ষস। মানুষের শরীরে বাতাসের রোগ, হার্ট অ্যাটাক হয়।
অনগন, স্বর্গীয় পৃষ্ঠপোষকদেরও তাদের নিজস্ব খেলা রয়েছে যা দিয়ে তারা মানুষকে আত্ম-বিকাশের জন্য উদ্দীপিত করে রাক্ষস "বিষ" এর প্রতিষেধক হিসাবে, এবং মানুষের আত্মাকে শক্তিশালী করার একটি উপায় "স্বর্গীয় ওষুধ" এবং সেই অনুযায়ী, একজন ব্যক্তির বিশ্বাস পরম সঙ্গে সংযোগ. মানুষ, স্বর্গের ইচ্ছায়, এমন একটি পরিস্থিতিতে যেখানে এর সীমানা স্পষ্ট নয়। এবং একই কাজের অনেক তথ্যগত গোলমাল এবং অস্পষ্ট বোঝার মধ্যে, যখন ভাল এবং মন্দের মাপকাঠিগুলি আলাদা করা যায় না, তখন একজন ব্যক্তি তার পথ বেছে নেয়। বাহ্যিক পরিস্থিতির চাপে নয়, তার হৃদয় তাকে কী আকর্ষণ করে তা সে বেছে নেয় এবং তাকে তার ভেতর থেকে প্রবাহিত অর্থ দিয়ে পূর্ণ করে।
বিশ্বাসের উপর নির্ভর করার বা জাগ্রত করার এই ক্ষমতা, মনের এই গুণটিকে সৃজনশীল জ্ঞান বলা হয়, কারণ এটি একজনকে নিজের শ্রম এবং ভুলের অভিজ্ঞতার মাধ্যমে হওয়ার অর্থ বোঝার অনুমতি দেয়। রাগ ব্যবস্থাপনার শব্দার্থিক দিগন্ত, যার মধ্যে ঈর্ষা এবং ধ্বংসাত্মক মানসিক কম্পন রয়েছে, এটি "প্রলোভন" বা "প্রলোভন" (দানব "বিষ") - এবং দক্ষতা বা অন্বেষণকারী ("স্বর্গীয় ওষুধ" এর শক্তি) শব্দের সিস্টেমে রয়েছে। এই সমস্ত শব্দ একই মূল "দাবি" থেকে উদ্ভূত। রাশিয়ান ভাষায়, এই শব্দটি একদিকে একটি নির্দিষ্ট প্রয়োজন, কোনও কিছুর প্রতি আগ্রহের পরিস্থিতি, এই সম্পর্কে তথ্যের অভাব, বা বরং মিথ্যা তথ্যের উপস্থিতি বোঝাতে পরিচিত। অন্যদিকে, দক্ষতা, বা বিদ্যমান সমস্যাযুক্ত জটিলতা সমাধান করার ক্ষমতা, এটির জন্য একটি উপায় হিসাবে শিল্প, এবং একজন অন্বেষক - যিনি খুঁজে পান এবং একটি স্বাস্থ্যকর অবস্থার পথ দেখান।
শামানিক পেশার প্রধান বস্তুগত প্রতীক এবং শ্রমের হাতিয়ার হল "কুজুঙ্গু" - একটি স্বর্গীয় আয়না। এটি একটি ঢালাই, কম প্রায়ই নকল চাকতি, 5 থেকে 20 সেমি ব্যাস, কখনও কখনও শিলালিপি, তারিন প্রার্থনা বা পবিত্র প্রাণী বা অন্যান্য প্রতীকের ছবি দেওয়া হয়। প্রথমে এটি সায়ান পর্বতমালায় সংগৃহীত উল্কা ধাতু থেকে তৈরি করা হয়েছিল, পরে - ব্রোঞ্জের উপর ভিত্তি করে বিশেষ সংকর ধাতু থেকে। কুজুঙ্গুর মাধ্যমে, মানুষের আত্মার শুদ্ধিকরণের একটি অনুষ্ঠান সঞ্চালিত হয়, যখন এটি রোগীর শরীরে প্রবেশ করা ক্ষতিকারক শক্তিগুলিকে ধরে ফেলে এবং কেটে দেয়। এই কারণে, এটি শয়তানের বিরুদ্ধে এক ধরণের অস্ত্র - শামানের তলোয়ার। বিস্তৃত অর্থে, কুজুঙ্গু হল প্রতিফলিত পৃষ্ঠের গুণাবলী ব্যবহার করার ক্ষমতা যখন এটিতে একটি নির্দিষ্ট বল প্রয়োগ করা হয়। মনের আয়না দেখাতে পারে কী কী, কী ঘটছে, কোথায় যাচ্ছে তার প্রধান প্রবণতাগুলি কী। এটি যা ঘটছে তাও প্রতিফলিত করে, অর্থাৎ, এটির উপর যে আলো পড়ে তা এটিকে আগের চেয়ে ভিন্ন দিকে পরিচালিত করে এবং এর ফলে অন্যান্য বিকল্পগুলি কেটে যায়।
সৃজনশীল ধ্বংসের বিশ্বদর্শন কুজুঙ্গুর দর্শনের সাথে আবদ্ধ হওয়ার জন্য, একজন ব্যক্তি প্রায়শই তার পেশাদার কার্যকলাপের ধরণ পরিবর্তন করতে পারেন। এটি এই সত্যে অবদান রাখে যে তিনি ক্রমাগত শেখার ক্ষমতা বিকাশ করেন। তিনি সত্যিই তার সহ-উপজাতিদের জীবনের অভিজ্ঞতা স্পর্শ করতে পারেন, এটি গ্রহণ করতে পারেন এবং এটিও বুঝতে পারেন যে তার সহ-আদিবাসীদের কী চালিত করে, তাদের সমস্যাগুলি কী এবং কীভাবে তাদের সমাধান করা যেতে পারে। শামানরা প্রায়শই, তাদের প্রধান ক্রিয়াকলাপ ছাড়াও, তাদের সহকর্মী উপজাতিদের বিভিন্ন কারুশিল্প এবং কারুশিল্পে আয়ত্ত করতে এবং অধ্যয়ন করতে পারে। বস্তুজগতের মানুষের জীবন থেকে বিচ্ছিন্ন কোনো আধ্যাত্মিক বিজ্ঞান নেই। কারণ বিজ্ঞান, যা জীবিত প্রাণীদের উপকার করার জন্য কাজ করে, এমনকি বিশ্বদৃষ্টির গভীরতম ভিত্তিগুলিকে রূপান্তরিত করে, জাগতিক মূল্যবোধগুলিকে প্রধান হিসাবে উপলব্ধি করা থেকে দূরে সরে যায়, মানুষের উপকার করতে পারে না, উপরের বিশ্বের উপর নির্ভর করে, এবং একই নামের সাথে নয় নীচের পৃথিবী। কখনও কখনও শামানরা এই পেশাগুলিতে উচ্চতায় পৌঁছেছিল, কখনও কখনও তারা হতাশ হয়েছিল। যাইহোক, বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, তাদের সম্পূর্ণরূপে একটি নৈপুণ্যে নিমজ্জিত করার ভাগ্য দেওয়া হয়নি। এই কারণে যে তারা একটি পরিস্থিতিতে মূল জিনিসটি নির্ণয় করার এবং এটিকে যেখান থেকে এসেছে তা নির্বিশেষে নির্ধারণ করার এবং এটিকে পুনর্গঠিত করার ক্ষমতার বিকাশ করেছিল, তাদের জাদুকরী আচারগুলি, যা তারা তাদের সহ-উপজাতিদের পক্ষে সম্পাদিত হয়েছিল, তাদের অনেক বেশি মাত্রা ছিল। টার্গেটিং শামানরা অন্যান্য জিনিসের মধ্যে, তাদের কমরেডদের তাদের জীবনে নতুন দৃষ্টিভঙ্গির প্রতি আকৃষ্ট করতে সক্ষম হয়েছিল, যা তাদের কাছে পৃষ্ঠপোষক আত্মার দ্বারা উন্মুক্ত হয়েছিল, শুধুমাত্র তাদের উপজাতির বিদ্যমান স্বার্থ এবং চাহিদার কথা মাথায় রেখে, এর আইন অনুসারে জীবনযাপন করার ক্ষমতা। , সেইসাথে বিশ্বদর্শন এবং বাস্তবসম্মত ভাষার নীচে তাদের সাথে যোগাযোগ করার সুযোগ। একজন ব্যক্তি মানুষের সম্প্রদায়ের মান ব্যবস্থায় বসবাস করতে, তার যোগাযোগের নিয়মগুলি ভাগ করে নিতে এবং কিছু ধরণের উদ্ভাবন প্রবর্তনের সুযোগ পেতে সক্ষম হওয়ার জন্য, কমপক্ষে দুটি ধরণের অভিজ্ঞতা প্রয়োজন: একটি গুরুত্বপূর্ণ সামাজিক লক্ষ্য বাস্তবায়নের স্বাদ সম্পর্কে জ্ঞানের পাশাপাশি একটি সামাজিক বহিরাগতের অভিজ্ঞতার জন্য কমপক্ষে অল্প সময়ের জন্য কোনও ধরণের কার্যকলাপে একজন নেতার অভিজ্ঞতা। পরেরটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, প্রথমত, সামাজিক সাফল্যের ক্ষণস্থায়ী প্রকৃতি সম্পর্কে সরাসরি জানতে এবং যাদের সাহায্যের প্রয়োজন তাদের স্বার্থের বৃত্তে অন্তর্ভুক্ত করার প্রয়োজন। দ্বিতীয়ত, এটি একটি শিথিলতার অভিজ্ঞতা, যা আচরণের নির্দিষ্ট স্টেরিওটাইপ দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়, যা, ঘন ঘন পুনরাবৃত্তির ক্ষেত্রে, অস্পষ্ট হয়ে উঠতে পারে এবং যে কারও জন্য একটি স্ব-চাপা অপ্রয়োজনীয় বোঝাতে পরিণত হতে পারে।
একজন অনুসন্ধানকারী, একজন পথপ্রদর্শক, একজন স্টকার হল এমন একজন যাকে অবশ্যই একটি পরিস্থিতি থেকে বেরিয়ে আসার উপায় খুঁজে বের করতে হবে, যার প্রবেশদ্বারটি, এক বা অন্য উপায়, সম্পূর্ণ অনিশ্চয়তা। এবং এটি সম্পর্কে কোন পূর্ব জ্ঞান নেই। প্রায়শই অনুসন্ধানের পরিস্থিতিতে থাকা, অজ্ঞতার অন্ধকার বনে ঘুরে বেড়ায়, মুখে একাকীত্বের তিক্ত স্বাদ নিয়ে, বা নিজের ইচ্ছার বিরুদ্ধে, নৈতিক এবং বাস্তবিকভাবে অন্যায় বলে বিবেচিত কাজগুলি সম্পাদন করে, একজন ব্যক্তি বেঁচে থাকা বন্ধ করে দেয়, যে কোনও দ্বারা পরিচালিত হয়। সাফল্যের মানদণ্ড। এই ধরনের মান, যা আমরা মৌলিক আচরণগত উদাহরণ হিসাবে পরিচালিত হয়, যার ইতিবাচকভাবে একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে ঐতিহাসিক অভিজ্ঞতা রয়েছে, নেতিবাচকভাবে ফেটিশ, মনস্তাত্ত্বিক ব্লিঙ্কার এবং সত্যের মুখোমুখি হতে অক্ষমতার প্ররোচনা হিসাবে প্রদর্শিত হতে পারে। ভবিষ্যত সুস্পষ্ট নয়, এবং এটি একটি সংঘবদ্ধ পদ্ধতিতে পূরণ করার জন্য, সর্বপ্রথম মৃত্যুর জন্য সবকিছুর জন্য প্রস্তুত হওয়া প্রয়োজন। সময়ের সাথে সাথে, অন্য লোকের উদাহরণের ইতিবাচক দিকগুলি, কারো সফল ক্রিয়া যা আমরা দেখি, তা নিঃশেষ হয়ে যায়, কিন্তু আমাদের এখনও একটি অভ্যাস আছে যা এই সাফল্যের দিকে তাকানোর জন্য মস্তিষ্কে প্রবেশ করেছে। এই অভ্যাসের উপর, সামাজিক তাত্পর্যের চিত্র, সাংস্কৃতিক নিদর্শনগুলির উদ্ধৃতি, আধুনিক পৌরাণিক কাহিনীর কিছু নায়কদের বৈশিষ্ট্য, যা টিভি আমাদের উদারতার সাথে বলে, লাঠি। তারা একটি সাফল্য-হারানো সিস্টেমে মেরুকরণ করা হয়. বাস্তবে, একজন ব্যক্তি সর্বদা কারো পুনরাবৃত্তি হতে পারে না, কিছু চরিত্রের অনুলিপি, সে যতই নিখুঁত বা প্রলুব্ধকর হোক না কেন। আমরা আমাদের নিজস্ব অনুলিপি হতে পারি না, যদিও আমরা আগে খুব বিচক্ষণতার সাথে কাজ করেছি। সিদ্ধান্ত গ্রহণ, যা আমাদের সাথে এক বা অন্যভাবে ঘটে থাকে, অনুমান করে যে সমস্ত সম্ভাব্য পরিস্থিতি একজনের পক্ষে প্রত্যাখ্যান করা হয়েছে - সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। কোনো কিছুর মূল্য পরিমাপ করার জন্য, কোনো কিছুর পরিমাপ করতে হলে মরতে হবে, অর্থাৎ নিজের আত্মকে সমান করতে হবে, যা জীবন বাইরে থেকে যে পরিস্থিতির প্রস্তাব দেয় তার সাথে ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার বিষয়বস্তু। একটি নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে সিদ্ধান্ত নেওয়া, একটি লক্ষ্য সংজ্ঞায়িত করা, অর্থাৎ, এক পর্যায়ে আমাদের ইচ্ছা এবং চাহিদার সর্বোচ্চ একত্রিত করা, এবং এই সময়ে জীবন কী অফার করে, পরিস্থিতির সম্পূর্ণ উদ্দেশ্য সম্ভাবনা, আমরা ডাক্তার হয়ে উঠি, অর্থাৎ সেই সমস্ত লোক যারা, সমস্ত তুচ্ছ লক্ষ্য এবং সেগুলি অর্জনের উপায় প্রত্যাখ্যান করে, সর্বোচ্চ, চূড়ান্ত বিন্দু নির্ধারণ করে যার চারপাশে সম্ভাবনার সমগ্র মহাবিশ্ব ঘোরে।
এই পছন্দটি বিশ্বাসের ভিত্তিতে করা হয় - অর্থাৎ, মনোনীত কর্মের অ-স্পষ্ট ফলাফলের সামনে মনের ক্ষমতা একাগ্রতার অবস্থায় থাকে। একটি বিন্দুতে, মনের প্রান্তে, একটি আণুবীক্ষণিকভাবে ছোট থেকে সম্পূর্ণ অনুপস্থিতিতে, একটি শূন্যতায় বিষয়-বস্তুর ধারাবাহিকতাকে ওজন করার জন্য মনের ক্ষমতা একটি নিরাময় ক্ষমতা, যেহেতু এটি শূন্যতাকে সমান করে, অর্থাৎ। যা প্রত্যাখ্যান করা হয় তা উপলব্ধি করা হবে, সমস্ত বৈচিত্র্যের সাথে - সততার সাথে, বিশ্বের পূর্ণতার সাথে। শামানরা মনের এই সম্পত্তিটিকে সর্বোচ্চ বলে মনে করে এবং নিখুঁত বিশ্বাস অর্জনের জন্য তাদের জীবন উৎসর্গ করে, যা তাদের শুধুমাত্র পরিস্থিতিগত নয়, চূড়ান্তও দেখাতে সাহায্য করবে, শারীরিক মৃত্যুর অর্থে, যখন তাদের জীবনের শীর্ষ বা শেষ বিন্দু। অভিজ্ঞতা এই মুহুর্তে মহাবিশ্বের রাস্তা যে খোলা মানুষ বিভিন্ন সঙ্গে সংঘর্ষ. নিখুঁত বিশ্বাসের সন্ধান একজন ব্যক্তির সারাজীবনে দুটি দিক দিয়ে ঘটে। প্রথমটি হল যখন একজন ব্যক্তি তার ক্রিয়াকলাপের জন্য এমনভাবে উদ্দেশ্য খোঁজেন যে তার জন্য মরতে হবে, অর্থাৎ, এমন একটি লক্ষ্য রয়েছে যা ব্যক্তির নিজের জন্য বিকাশের সর্বোচ্চ "সীমা" নির্ধারণ করবে, পাশাপাশি তার ব্যক্তিত্বের স্বার্থ এবং জীবিত প্রাণীদের সর্বাধিক সংখ্যায় প্রসারিত। ডাক্তার দ্বিতীয় যে জিনিসটি খোঁজেন তা হল প্রজ্ঞা, যে উপায়ে তার লক্ষ্যগুলি কার্যকরভাবে অর্জন করা যায় এবং অনুশীলন করা যায়। শ্যামানিক প্রফুল্লতা নিশ্চিত করবে যে একজন ব্যক্তির সারাজীবনে পর্যাপ্ত পরিস্থিতি রয়েছে যখন তাকে মনে হয় যে সে মারা যাচ্ছে, সে চূড়ান্ত মোকাবেলা করে এবং তারপর তাকে যন্ত্রণার মধ্যে আবার জন্ম নিতে বলা হবে। এই ধরনের হতাশার চালনি দিয়ে, যখন একজন ব্যক্তি মারা যাবে, অর্থাৎ, মানুষের সাথে যোগাযোগের ক্ষেত্রে তার ভূমিকা সম্পর্কের পূর্ণতা হারাবে, যখন তার পেশাগত, পারিবারিক, ধর্মীয় এবং অন্যান্য পরিচয় সহ তার লক্ষ্য নির্ধারণের সিস্টেমগুলি ইতিমধ্যেই হয়ে যাবে। অপ্রয়োজনীয়, দাবিহীন, যখন অর্জিত লক্ষ্যগুলি সন্তুষ্টির অনুভূতি ছাড়াই থাকবে এবং নতুন লক্ষ্য নির্ধারণের প্রয়োজন দ্বারা প্রতিস্থাপিত হবে, একজন ব্যক্তিকে উদ্ধৃতি এবং অতিরঞ্জন ছাড়াই একটি বড় অক্ষর দিয়ে তার বিশ্বাসকে ফিল্টার করতে হবে, তার জন্য কি হবে অ-সন্ধ্যার আলোর প্রকৃত উৎস যা তার পথকে আলোকিত করে, এবং তাই অন্য লোকেদের অভিজ্ঞতাকে সত্যিকার অর্থে মূল্যবান করে তোলে।
এই জাতীয় সরঞ্জামগুলি থাকা, এটি যুক্তি দেওয়া সম্ভব যে একজন ব্যক্তি তার জীবনের সময় নষ্ট করেননি, তবে এটি যথেষ্ট তীব্রতার সাথে বেঁচে ছিল, তিনি সাফল্য অর্জন করেছিলেন, যেমন। পরিচালিত - সেই মুহুর্তে যার পরে আর "আবার" থাকবে না। এবং তার সাফল্য সেই রাস্তা যা তাকে আসলে মন্দিরে নিয়ে গিয়েছিল। এই পথটি এমন একটি খেলা যেখানে একজন ব্যক্তি সময়কে চাপ দেয় বা তার অধরা মুহূর্তটি খুঁজে বের করার চেষ্টা করে, যা বাস্তব।



