শামানস
ভারতীয় বিশ্বদৃষ্টিতে কেবল দৃশ্যমান এবং বাস্তব বাস্তবতাই অন্তর্ভুক্ত নয়। এই বাস্তবতার পিছনে অন্যান্য গোলক রয়েছে, যেখানে শক্তিগুলি শাসন করে, যার জন্য মহাবিশ্ব (কসমস) বিদ্যমান।
ভারতীয় বিশ্বদর্শন অনুসারে, মানুষের একটি দ্বৈত প্রকৃতি রয়েছে, যা একটি দেহ এবং একটি আত্মা নিয়ে গঠিত। একজন ব্যক্তির এই বা সেই সারমর্মের ধর্মানুষ্ঠানে প্রবেশ করার ক্ষমতা রয়েছে, তাদের অ্যাক্সেসের সীমানা সরানো; এই ধরনের পরিবর্তন শুধুমাত্র একটি বিশেষ অবস্থায় করা যেতে পারে, যখন আত্মা শরীর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়; এই অবস্থা বিভিন্ন কারণে এবং বিভিন্ন জীবনের পরিস্থিতিতে সঞ্চালিত হতে পারে, এবং পরিবর্তন নিজেই ইচ্ছাকৃত এবং অনিচ্ছাকৃত উভয় হতে পারে।
শরীর থেকে আত্মার বিচ্ছেদ স্বপ্নে বা আনন্দময় ট্রান্সে অর্জন করা যায়। ঘুম সব মানুষের জন্য সাধারণ, এবং একটি স্বাভাবিক মানুষের অবস্থা। ট্রান্স একটি ব্যতিক্রমী এবং ইচ্ছাকৃত কাজ, এবং এটি শুধুমাত্র তাদের দ্বারা অর্জন করা হয় যারা পবিত্র বাহিনী দ্বারা নির্বাচিত হয়েছে, পূর্বে দীক্ষা এবং প্রশিক্ষণের মধ্য দিয়ে উত্তীর্ণ হয়েছে, যার মাধ্যমে জাদুকরী শক্তি নিয়ন্ত্রণ করার এবং তাদের আধ্যাত্মিক সম্ভাবনাকে নিয়ন্ত্রণ করার ক্ষমতা অর্জন করা হয়, একটি অতিপ্রাকৃত সত্তার স্তর। ধর্মীয় ট্রান্সের অনুশীলনকারীরা শরীর থেকে আত্মা আহরণে নিযুক্ত থাকে, এবং "নাগুয়াল" বলা হয় - এটিই তাদের নাহুয়া (অতএব শব্দটি নিজেই) দ্বারা ডাকা হয়েছিল এবং তাই তাদের মায়া দ্বারা ডাকা হয়েছিল। যেহেতু "নাগুয়াল" শব্দটি নিজেই নিম্নলিখিত শতাব্দীগুলিতে বিভিন্ন শব্দার্থগত পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে গেছে, বিশেষ করে ঔপনিবেশিক গির্জার পবিত্র পিতাদের ব্যাখ্যায়, আমরা সাধারণভাবে তাদের "শামান" বলতে পছন্দ করি, যেহেতু এই শব্দটি একটি সাধারণভাবে স্বীকৃত শব্দ হয়ে উঠেছে সাইবেরিয়া থেকে উদ্ভূত।
প্রাক-ঔপনিবেশিক যুগ থেকে বর্তমান পর্যন্ত, নাহুয়া এবং মায়া জগতে শামান রয়েছে, অর্থাৎ, ব্যক্তিরা তাদের অলৌকিক ক্ষমতার কারণে উচ্ছ্বসিত ট্রান্সের অবস্থাকে নিয়ন্ত্রণ করার জন্য বিশেষ ক্ষমতার অধিকারী হয়েছে; এই অবস্থাটি তপস্যার কঠোর অনুশীলনের দ্বারা অর্জিত হয়েছিল, বিশেষত - উপবাস, অনিদ্রা, বিরত থাকা, স্বেচ্ছা ত্যাগ, ধ্যান, নাচ এবং ছন্দময় মন্ত্রের সাথে, সেইসাথে আহার বা বাহ্যিক সাইকোঅ্যাকটিভ পদার্থ - উভয়ই হ্যালুসিনোজেনিক মাশরুম এবং গাছপালা আকারে। এবং নেশাজাতীয় পানীয়। ট্রান্স স্টেট নিজেই চেতনা এবং একজনের ক্রিয়া নিয়ন্ত্রণ করার ক্ষমতা সম্পূর্ণরূপে বজায় রেখে শরীর থেকে আত্মা বের করার উদ্দেশ্যে ছিল; এইভাবে, শামান অন্যদের থেকে যা লুকিয়ে আছে তা "দেখতে" পারে এবং "দেখতে" এর অর্থ "জানা"। শামান আকাশে উঠতে পারে, অন্য জগতে নামতে পারে, কয়েক সেকেন্ডের মধ্যে দীর্ঘ দূরত্ব চালাতে পারে; শামান দেবতা এবং মৃতদের সাথে, এখনও জীবিত মানুষের আত্মার সাথে এবং একটি প্রাণীর আকারে তার নিজের অহংকার সাথে যোগাযোগ করতে পারে। উপরন্তু, শামান প্রাণীদের এবং জীবনদায়ী তরল (উদাহরণস্বরূপ, রক্ত), সেইসাথে প্রাকৃতিক ঘটনাতে (রশ্মি, আগুনের বল বা ধূমকেতু) রূপান্তরিত করার ক্ষমতা ছিল; শামান প্রকৃতির শক্তিকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে (উদাহরণস্বরূপ, শিলাবৃষ্টি), তবে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে, তিনি রোগের কারণ "দেখতে" এবং যাদুকরী নিরাময়ের একটি কোর্স লিখে দিতে পারেন। শামানরা স্বপ্নের বিশেষজ্ঞ এবং দোভাষী ছিলেন এবং রয়ে গেছেন, এবং উপরন্তু, তারা জানেন কিভাবে পবিত্র গাছপালা এবং সাইকোঅ্যাকটিভ পদার্থযুক্ত নেশাজাতীয় পানীয় ব্যবহার করতে হয় - উভয়ই অন্য জগতের শক্তির সাথে যোগাযোগের জন্য এবং নিরাময় এবং দাবিদারতার জন্য।
এই কাগজে, আমরা নিজেদেরকে নাহুয়া এবং মায়ার মধ্যে শামানদের নিরাময় কার্যের মধ্যে সীমাবদ্ধ করব, এবং প্রাক-হিস্পানিক সময় থেকে বর্তমান পর্যন্ত একটি সাধারণ ঐতিহাসিক দৃষ্টিভঙ্গি অফার করব।
আত্মার রোগ বলতে আমরা মূলত মনস্তাত্ত্বিক রোগ বলতে বোঝায়, যা ভারতীয়রা সাধারণত অভিযোগ করে থাকে। তাদের বিবেচনায় এগিয়ে যাওয়ার আগে, এটি বলা দরকার যে বেশিরভাগ চিকিত্সকদের মতে উল্লেখযোগ্য সংখ্যক রোগ একটি সাইকোসোমাটিক প্রকৃতির। অতএব, একটি নির্দিষ্ট সংস্কৃতিতে চিকিৎসা ব্যবস্থা সম্পর্কে জানার জন্য, এই বিশেষ সংস্কৃতির প্রেক্ষাপট, আশেপাশের বিশ্ব এবং জীবন সম্পর্কে এর দৃষ্টিভঙ্গি এবং সেইসাথে মানবদেহ সম্পর্কে জ্ঞান বোঝা প্রয়োজন, যা নির্ধারণ করবে কী স্বাস্থ্য এবং রোগ হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে, এবং এর সাথে সম্পর্কিত, কি চিকিত্সা প্রয়োগ করা হবে। প্রতিটি সংস্কৃতিতে নির্দিষ্ট ধরণের রোগ রয়েছে যার জন্য নির্দিষ্ট থেরাপিউটিক পদ্ধতি রয়েছে। পশ্চিমা সংস্কৃতির একজন ব্যক্তি কখনই কালো বিষণ্ণতায় অসুস্থ হবেন না, যেখান থেকে হৃৎপিণ্ড ধড়ফড় করছে (ফ্ল্যাটো)2, বা বিক্ষিপ্ত হয়ে (বরাজুস্তো), বা পেট ফুলে, যার ভিতরে কিছু জীবন্ত বস্তু নড়াচড়া করে (পোচিটোক), বা জীবন্ত মাকড়সার চামড়ার নিচে খোস-পাঁচড়া। একজন পশ্চিমা ব্যক্তিকে যাদু, মন্ত্র এবং প্রার্থনা দ্বারা নিরাময় করা যায় না, ঠিক যেমন পশ্চিমা প্লাসিবো ওষুধ কোনও তোজোলাবল বা চোলে কাজ করবে না। এর দ্বারা আমরা কোনভাবেই বলতে চাই না যে জৈবিক বা শারীরিক কারণগুলির দ্বারা উদ্দেশ্যমূলকভাবে সৃষ্ট কোন রোগ নেই এবং আমরা বৈজ্ঞানিক চিকিৎসাকে অস্বীকার করি না, যার মানবদেহ এবং এর রোগ সম্পর্কে একটি বিস্তৃত বস্তুনিষ্ঠ জ্ঞান রয়েছে, তবে একই সাথে সময় আমরা স্বীকার করি যে উদ্দেশ্যমূলকভাবে একটি মনস্তাত্ত্বিক প্রকৃতির রোগগুলির একটি মোটামুটি বড় শতাংশ রয়েছে এবং এই অর্থে, বিখ্যাত মাজাটেক শামান মারিয়া সাবিনার স্বীকৃতি, যিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে আত্মা প্রথমে অসুস্থ হয় এবং তাই, নিরাময় করার জন্য শরীর, আপনি আত্মা নিরাময় সঙ্গে শুরু করতে হবে.
প্রাক-ঔপনিবেশিক যুগ
প্রাক-হিস্পানিক সংস্কৃতিতে, নাহুয়াদের বিভিন্ন ধরণের শামান ছিল যারা একদিকে বিভিন্ন রোগ পাঠাতে পারে এবং অন্যদিকে তাদের নিরাময় করতে পারে। এর অর্থ হ'ল একই শামান "খারাপ" এবং "ভাল" হতে পারে, অর্থাৎ, তার শক্তি অন্য ব্যক্তির মঙ্গল এবং স্বাস্থ্য এবং তার ধ্বংসের দিকে সমানভাবে পরিচালিত হতে পারে।
নাহুয়া শামানদের মধ্যে, নাহুয়ালি বা "জ্ঞানী", যাদের অলৌকিক ক্ষমতা ছিল যা তাদের বিভিন্ন প্রাণীতে পরিণত হতে দেয়, বিশেষভাবে দাঁড়িয়েছিল। নাহুয়াল্লিদের সম্মান করা হত এবং লোকেরা তাদের কাছে গুরুতর পরামর্শের জন্য যেতেন।
"ভাল" শামান একজন নিরাময়কারী এবং রক্ষাকারী ছিল; "খারাপ" - মন্দ মন্ত্র, ক্ষতি এবং রোগ পাঠানো। যাই হোক না কেন, রূপান্তর করার ক্ষমতা সম্পন্ন প্রতিটি শামানকে বলা হত নাহুয়ালি; একটি পশুতে পরিণত, শামান তাকে তার দ্বিগুণ (নাহুয়াল্লি) করে তোলে। উদাহরণ স্বরূপ, tlacatecolotl, একজন পেঁচা-মানুষকে (যার কুকুরে পরিণত হওয়ার ক্ষমতাও ছিল), তাকে একজন দুষ্টু যাদুকর বলে মনে করা হত, যিনি তার ছবি সহ একটি কাঠের মূর্তি পুড়িয়ে, তার নিজের রক্ত ছিটিয়ে ভিকটিমকে রোগ পাঠাতে পারেন। মূর্তি, বা এমনকি শিকার একটি বিষাক্ত পানীয় আনতে পারে. এই ধরনের দুষ্ট নাগুয়ালদের বলা হত টেকোটজকুয়ানি (বাছুর ভক্ষণকারী) এবং তেওলোকোয়ানি (হৃদয় ভক্ষণকারী) কারণ তারা কালো জাদু অনুশীলন করত। তাদের যাদু ছিল শেষকৃত্যের পোশাকে শিকারের কাঠের মূর্তি সাজানো, এবং তারপর নির্বাচিত শিকারের মৃত্যুর জন্য এই মূর্তিটি পোড়ানো। নাহুয়ালপিলি, তেজকাটলিপোকার চিত্রগুলির মধ্যে একটি, দুষ্ট শামানদের পৃষ্ঠপোষক সাধু হিসাবে বিবেচিত হত। এবং "উদার" নাগুয়ালদের মধ্যে টেসিউহাজকি বা বৃষ্টি এবং শিলাবৃষ্টি (গ্রানিসেরোস) ছিল যারা বৃষ্টি এবং শিলাবৃষ্টি তৈরি করতে এবং মন্ত্র দিয়ে তাদের থামাতে পারত।
একজন শামান যিনি নিরাময়ে বিশেষজ্ঞ ছিলেন তাকে টিকিটল বলা হয় - "যে ওষুধ অনুশীলন করে - টিসিওটল"। এটা বিশ্বাস করা হয় যে এই ধরনের "ক্যুরান্ডারোস" এর ভেষজ, ইমেটিকস, ঔষধি পানীয় এবং ছেদন অনুশীলনের বিশেষ জ্ঞান ছিল; তারা আরও জানত কিভাবে রোগ পাঠাতে হয় এবং নারীদের প্ররোচিত করতে হয়, যাতে তাদের জাদুবিদ্যার শিকার হতে হয়। এই শামানরা অনেক গৌণ বিশেষত্বের অনুশীলন করত, বিশেষত, পেইনি শামান ছিল দাবীদার, হ্যালুসিনোজেন ব্যবহারে বিশেষ জ্ঞান ছিল এবং প্রধানত মানসিক রোগের চিকিৎসা করত। এই ধরনের কুরান্ডারোরা ধর্মীয় দীক্ষা নিয়েছিল, যার মধ্যে মৃত্যু এবং পরবর্তী বিশ্বের অন্যান্য জগতের অবতারণা ছিল, যেখানে তারা ওষুধের ক্ষেত্রে বিশেষ প্রশিক্ষণ পেয়েছিল - রোগ নির্ণয়ের শিল্পে, চিকিত্সার পদ্ধতিতে এবং পবিত্র ভেষজ সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করেছিল। নির্ণয়ের জন্য, ক্লেয়ারভায়েন্স ব্যবহার করা হয়েছিল, যার জন্য বিভিন্ন ধরণের উপায় ব্যবহার করা হয়েছিল: গিঁট, দড়ি, ভুট্টার বীজ, জল, একটি আচার ক্যালেন্ডার, লক্ষণ, স্বপ্নের ব্যাখ্যা এবং হ্যালুসিনোজেনিক এবং সাইকোঅ্যাকটিভ উদ্ভিদের ব্যবহার, যেমন মাশরুম, পিয়োট, ওলোলিউহকুই (ওলোলিউহকুই - বেগুনি বিন্ডউইড), সাধারণ দাতুরা (টোলোচে), বিভিন্ন ধরণের দাতুরা (টলাপটল), কৃমি কাঠ (এস্টাফিয়েট, ইস্তাফিয়েট), এবং সর্বোপরি তামাক (পিসিয়েটল)3। হ্যালুসিনেশনের দোভাষী নিজেই ছিলেন "পেইনি" - "ড্রিংকিং পোশন" - অর্থাৎ, যিনি নিজে হ্যালুসিনোজেন ব্যবহার করেছিলেন এবং তারপর ডায়াগনস্টিক করেছিলেন, বা তার রোগীকে ভেষজ ওষুধ পান করতে বাধ্য করেছিলেন। "পাইনি" বিশেষত দীর্ঘ এবং গুরুতর অসুস্থতার জন্য ব্যবহৃত হত, যা জাদুবিদ্যার কারণে হওয়ার কথা ছিল। বিশেষত, পাঠ্যগুলি ভীতি, বিষণ্ণতা এবং "কার্ডিয়াক বমিভাব" এর মতো অসুস্থতার উল্লেখ করেছে। অসুস্থ ব্যক্তি, হ্যালুসিনোজেন ব্যবহারের পরে, শরীরের সেই অংশগুলিকে নির্দেশ করতে শুরু করে যেখানে রোগটি বাসা বাঁধে।
আরেকজন "টিকিটল" স্বপ্নের ব্যাখ্যা দিয়ে রোগ নির্ণয় করেছেন। এই জাতীয় শামানকে টেমিকুইক্সিমাটি বলা হত - "স্বপ্নের বিশেষজ্ঞ", এবং যদিও তার হাতে স্বপ্নের বিভিন্ন ব্যাখ্যা সহ বই ছিল, তিনি প্রধানত তার অতিপ্রাকৃত ক্ষমতা এবং শরীর থেকে বিচ্ছিন্ন আত্মাকে নিয়ন্ত্রণ করার ক্ষমতার কারণে ডায়াগনস্টিক করেছিলেন। এই শামানগুলি, তাদের পেশার প্রকৃতি অনুসারে, তেজকাটলিপোকা এবং মালিনালোক্সোচিটলের সম্মানে "রাত্রির শিশু" বলা হত, যা হুইটজিলোপোচটলির একজন জাদুকর এবং বোন। তিনি ছিলেন একজন দুষ্ট বর্বর, "একটি বাছুর দখলকারী, মানুষকে প্রতারক, তাদের বিপথে নিয়ে যাওয়া, মানুষের ঘুমন্ত, যে তাদের সাপ এবং ঈগল পেঁচা খেতে বাধ্য করেছিল, তাদের সেন্টিপিডস এবং মাকড়সায় পরিণত করেছিল ... এবং জাদুবিদ্যা করত ... তিনি একজন জঘন্য বখাটে ছিলেন," লিখেছেন টেসোসোমোক " (1975, r.28)
প্রাচীন মায়ার মধ্যে অনেকগুলি বিভিন্ন শামান ছিল এবং প্রথমত, শামানরা নিজেরাই শাসক ছিলেন, যাঁদের পুরোহিতের গুণাবলী এবং সর্বোচ্চ স্বর্গীয় দেবতার চিহ্ন সহ স্টেলে চিত্রিত করা হয়েছিল, যার নাম তারা শাসন করেছিল। কুইচে এবং কাকচিকেলের ঔপনিবেশিক গ্রন্থে, তাদের "নাওয়াল উইনাক" - "নাগুয়াল মানুষ" বলা হত এবং তাদের অতিপ্রাকৃত ক্ষমতার বর্ণনা দিয়েছিল, বিশেষ করে, জাগুয়ার এবং অন্যান্য প্রাণীতে পরিণত হওয়ার, স্বর্গে আরোহণ, অবতরণ করার ক্ষমতা। অন্য বিশ্বের মধ্যে, মহান শারীরিক শক্তি এবং অত্যন্ত তীক্ষ্ণ সব-অনুপ্রবেশকারী দৃষ্টির অধিকারী, যার ছিল ক্লিয়ারভয়েন্ট শক্তি। গ্রন্থে শাসকদের দ্বারা ব্যবহৃত পদ্ধতির উল্লেখ নেই, এবং পবিত্র উদ্ভিদের কোন উল্লেখ নেই, তবে এমন উল্লেখ রয়েছে যে শাসকরা নিরাময় করতে এবং হ্যালুসিনোজেন ব্যবহার করতে পারে, যেমনটি নাহুয়ার ক্ষেত্রে ছিল। তবে, গ্রন্থে শাসকদের দ্বারা অনুসরণ করা তপস্বিত্বের কঠোর অনুশীলন এবং আচার-অনুষ্ঠানের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, যা তাদের ক্ষমতার বৈশিষ্ট্য ছিল। প্যারাফারনালিয়ার মধ্যে ঈগল, জাগুয়ার এবং কুগারের হাড়, হরিণের মাথা এবং পা, কালো এবং হলুদ পাথর - দৃশ্যত ভবিষ্যদ্বাণীর জন্য ব্যবহৃত হয়, সেইসাথে একটি হেরন, কুয়েটজাল এবং নীল ট্যানাগারের পালক, একটি বাজপাখি লেজ, তামাক, রক্তপাতের আচারের জন্য মাশরুম এবং স্পাইকের পাথরের মূর্তি। "অজু করার জন্য ভেষজ"ও উল্লেখ করা হয়েছে, যা দৃশ্যত ঔষধি গাছ ছিল।
কনকুইস্তার যুগে, ইউকাটান মায়ার পুরোহিত হিসাবে শামান ছিল যারা পৃথক কার্য সম্পাদন করত: "উয়াঘোন" - একজন যাদুকর, "আহ পুল ইয়াহ" - একজন যাদুকর যিনি রোগ পাঠান, "হ? পুরুষ" - একজন যাদুকর যিনি পরিণত হন একটি প্রাণী (নামটি বর্তমান দিন পর্যন্ত বেঁচে ছিল), এবং "চিলারেস", যারা একটি ট্রান্স অবস্থায় ভবিষ্যদ্বাণী করেছিল, মাটিতে তাদের পিঠের উপর শুয়ে ছিল এবং দৃশ্যত ওলোলিউহকুই ভেষজ গাছের সাহায্যে একটি ট্রান্স স্টেট তৈরি করেছিল। শামানরা নিরাময়কারী এবং যাদুকর ছিলেন যারা রক্তপাতের মাধ্যমে নিরাময় করেছিলেন এবং লট কাস্ট করে ভাগ্য ভবিষ্যদ্বাণী করতে সক্ষম হয়েছিলেন। সিপ মাসে, শামানরা তাদের ছুটি উদযাপন করেছিল: তারা তাদের বৈশিষ্ট্যগুলি নিয়েছিল - ওষুধের দেবতা (ইশচেল এবং ইটজামনু), এবং ভাগ্যের ভবিষ্যদ্বাণী করার সময় ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা পাথর, পাশাপাশি অন্যান্য অনেক আইটেম।
ঔপনিবেশিক যুগ
ঔপনিবেশিক যুগে, নাগুয়ালিজম এবং শামানবাদকে ইউরোপে বিদ্যমান জাদুবিদ্যার অনুশীলনের সাথে চিহ্নিত করার চেষ্টা করা হয়েছিল যাতে তাদের মধ্যে কিছু মিল নির্ধারণ করা যায়, এবং বিশেষ করে একজন যাদুকরকে পশুতে পরিণত করার প্রক্রিয়ায়। এই প্রথাটি মিশর থেকে কিছু পৈশাচিক এবং দুষ্ট সম্প্রদায় দ্বারা ইউরোপে আনা হয়েছিল বলে বিশ্বাস করা হয়েছিল, এবং এইভাবে, বিজয়ীদের এবং পরবর্তীতে ভারতীয়দের দৃষ্টিতে, ভারতীয় বিশ্বাসগুলি কালো জাদু এবং শয়তানের সাথে একটি চুক্তির সাথে যুক্ত হয়েছিল। যাইহোক, শামানিক আচার-অনুষ্ঠানগুলি সম্পাদিত হতে থাকে, যদিও গোপনে, শামানদের অত্যাচার দ্বারা প্রমাণিত হয়। বিশেষ করে, 18 শতকে, জ্যাকিন্টো দে লা সেরনা, রুইজ দে আলার্কন, মার্গিল দে জেসাস এবং নুনেজ দে লা ভেগা সেন্ট্রাল হাইল্যান্ডস এবং চিয়াপাসের শামানিক অনুশীলনের সঠিক বর্ণনা রেখে গেছেন। সেই এলাকায়, শামানদের বলা হত "পক্সলম" ("পক্স" শব্দ থেকে, ওষুধ, যা ইঙ্গিত করে যে শামানরা মূলত নিরাময়ে নিযুক্ত ছিল)। নুনেজ লিখেছেন: "... এটা আমাদের কাছে মনে হয়েছিল যে এটি শয়তান নিজেই, যে একটি বল বা আগুনের গোলার মতো, একটি তারা বা ধূমকেতুর আকারে একটি পথ দিয়ে বাতাসে উড়েছিল।" (নুনেজ, 1988, পৃ. 756)। পাঠ্যগুলি নিশ্চিত করে যে শামানরা ওষুধের অনুশীলন করত এবং নিরাময়ের জন্য পাপের স্বীকারোক্তি এবং "দুর্গন্ধযুক্ত ওষুধ" অনুশীলন করত - বিশেষত, ইউকাটান ডাইনিরা তাদের বালিশের নীচে তলাপাতল (দাতুরা-ঘাস) রেখেছিল বা তাদের রোগীদের গন্ধ দিতে দিয়েছিল যাতে তারা তাদের হারাতে পারে। মন সেখানে ওয়ারলকও ছিল যারা প্রেমের জাদুতে নিযুক্ত ছিল এবং মার্গিলের মতে, একটি "ফ্যান্টম প্যারাডাইস" এ নিয়ে যেতে সক্ষম হয়েছিল, যেখানে তারা বিভিন্ন ভোজে অংশ নিয়েছিল এবং মহিলাদের সাথে মিলিত হয়েছিল - মধ্যরাতে তিনবার ঘুরে আসার পরে। একইভাবে তারা পশুতে পরিণত হয়েছিল, যাদের হাড়গুলি রাখা হত এবং রাতে পূজা করা হত, যখন তারা নিজেরা কোকো বিক্রিতে নিযুক্ত ছিল; এ থেকে আমরা উপসংহারে আসতে পারি যে শামানরা হ্যালুসিনোজেনিক পদার্থ ব্যবহার করত।
যে অঞ্চলে নাহুয়া বাস করত, ঔপনিবেশিক যুগে, সন্ন্যাসীরা বাড়িতে লুকিয়ে রাখা লাউ পাত্র (টেকোমেট) বা ঝুড়ি খুঁজে পেতেন, যেখানে এমন জিনিস রাখা হত যেগুলি পেইনি শামান (এল ইটলাপিয়াল) উত্তরাধিকারসূত্রে পেয়েছিল, যার ভিতরে ছিল কোপাল, এমব্রয়ডারি করা স্কার্ফ, দেবতার মূর্তি, কাঠের টোড, আত্মত্যাগের সরঞ্জাম এবং হ্যালুসিনোজেনিক গাছপালা। সেই যুগের শামানদের জন্য, সেইসাথে প্রাক-কলম্বিয়ান সময়ের শামানদের জন্য, আনন্দদায়ক ট্রান্সের অবস্থা অর্জন করা প্রয়োজন ছিল, কারণ শুধুমাত্র এই অবস্থায় তারা আত্মার রোগের কারণ খুঁজে পেতে পারে। পেইনি শামান দ্বারা সম্পাদিত চিকিত্সার মধ্যে প্রথমে উপযুক্ত তারিখ নির্ধারণ করা জড়িত ছিল, তারপরে আচারের জন্য নির্বাচিত ঘরটিকে উদ্ভিদের শাখা দিয়ে সাজানো, গন্ধ দিয়ে সেচ দেওয়া এবং অবশেষে মোমবাতি জ্বালানো। তারপরে পেইনি শামান নিজেকে সম্পূর্ণ নীরবতা এবং নির্জনতায় বন্ধ করে দিয়েছিল এবং একটি হ্যালুসিনোজেনিক পানীয় পান করেছিল, যা একজন ব্যক্তির দ্বারা আগে থেকে প্রস্তুত করা হয়েছিল যিনি একটি শুদ্ধি অনুষ্ঠানের মধ্য দিয়েছিলেন। তারপর শামান একটি ট্রান্স মধ্যে গিয়েছিলেন, এবং একটি ট্রান্স অবস্থায় উত্তর দিয়েছেন. ক্ষতির ক্ষেত্রে, তিনি এমনকি সেই যাদুকরের নামও বলতে পারেন যিনি ক্ষতিটি পাঠিয়েছিলেন। হ্যালুসিনেশন বোঝায় দেবতার চেহারা, উদ্ভিদের মধ্যে আবদ্ধ, এবং এই দেবতা সঠিক উত্তর দিয়েছেন; আরও স্পষ্টভাবে, এই দেবতা শামনের দেহে প্রবেশ করেছিলেন, তার মানব রূপে উদ্ভাসিত হয়েছিলেন এবং মানুষের ভাষায় মুখ দিয়ে কথা বলেছিলেন। হ্যালুসিনোজেনের প্রকৃতি অনুসারে হ্যালুসিনেটেড প্রাণীটি বিভিন্ন রূপ ধারণ করতে পারে: সকালের গৌরব (বাইন্ডউইড উদ্ভিদ) সাধারণত একজন কালো মানুষের দৃষ্টিভঙ্গি সৃষ্টি করে, পিয়োট একজন বৃদ্ধ ব্যক্তির দৃষ্টিভঙ্গির কারণ হয়; অন্যান্য গাছপালা ফেরেশতাদের দর্শন ঘটায়। সংক্ষেপে, প্রতিটি উদ্ভিদের নিজস্ব চিত্র ছিল।
বর্তমান
আধুনিক নাহুয়া এবং মায়া ভারতীয় সম্প্রদায়গুলিতে, একজন শামানকে বিভিন্ন প্রাণীতে রূপান্তরিত করার সম্ভাবনা এবং তার ক্লেয়ারভায়েন্স এবং নিরাময়ের ক্ষমতা সম্পর্কে একই মৌলিক ধারণাগুলির উপর ভিত্তি করে শামানবাদের বেঁচে থাকা রূপগুলি খুঁজে পেতে পারেন। নাহুয়া এবং মায়ার মধ্যে আধুনিক শামানবাদ এতটাই জটিল এবং এর বিস্তৃত সীমানা রয়েছে যে এই কাগজে আমরা আত্মার রোগ নিরাময়ের সাথে সম্পর্কিত প্রাক-হিস্পানিক ঐতিহ্যের কিছু পুনরুত্থানের মধ্যে নিজেদেরকে সীমাবদ্ধ করব, কারণ এই প্রাচীন ঐতিহ্যগুলি এখনও বিদ্যমান রয়েছে - নতুন বিশ্বাস এবং ঐতিহ্য সহ - ঐতিহাসিক প্রক্রিয়ার ধারায় তাদের পরিবর্তনের যুক্তি বিবেচনায় নেওয়া। মেক্সিকো সিটি, মোরেলোস, পুয়েব্লা এবং ভেরাক্রুজ রাজ্যে, নাহুয়া শামানবাদী ঐতিহ্য অনেকাংশে সংরক্ষিত। এই শামানরা একটি নির্দিষ্ট বিশেষত্বের সাথে লেগে থাকে - উদাহরণস্বরূপ, তাদের মধ্যে "গ্রানিসিরোস" (রেইনকাস্টার) রয়েছে এবং অন্যান্য শামানরা এখনও আত্মার রোগ নিরাময়ে বিশেষজ্ঞ। মায়া সম্প্রদায়ের জন্য, শামানরা সেখানে প্রধান স্থান দখল করে, যেহেতু তারা কেবল নিরাময়েই নিযুক্ত নয়, সম্প্রদায়ের উপদেষ্টা এবং পরামর্শদাতা হয়ে একটি গুরুত্বপূর্ণ সামাজিক-রাজনৈতিক ভূমিকাও পালন করে। পূর্ববর্তী সময়ের মতো, শামান স্বপ্নে বা অসুস্থ অবস্থায় তার ভাগ্য সম্পর্কে জানতে পারে এবং এই অবস্থায় থাকাকালীন, তিনি নিরাময়কারী (কুরান্ডারো) এবং দাবীদার হিসাবে তার নতুন অবস্থান বুঝতে শুরু করেন; অন্য কথায়, দীক্ষা তখনই সম্পন্ন হয় যখন আত্মা দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়। কিছু শামানদের ভাগ্য তাদের জন্মের আগেই পূর্বনির্ধারিত ছিল। অন্যরা গুরুতর মানসিক ধাক্কার ফলে শামান হয়ে যায়, উদাহরণস্বরূপ, একটি শিশুর মৃত্যুর পরে। অনেকে তাদের স্বপ্নে মৃতদের আত্মা বা অন্যান্য শামানদের সাথে যোগাযোগ করে নিরাময় করতে শিখে, যেখানে অন্যান্য স্থানিক মাত্রা বিদ্যমান।
মায়া এবং নাহুয়া উভয়ই বিশ্বাস করে যে অলৌকিক শক্তি এবং প্রাণীদের দ্বারা সৃষ্ট বিভিন্ন অসুস্থতা রয়েছে। ধারণাটি বিদ্যমান রয়েছে যে প্যাথলজি এমন একজন ব্যক্তির একটি নির্দিষ্ট আচরণের কারণে ঘটে যা সামাজিক এবং নৈতিক নিয়ম লঙ্ঘন করে, দেবতাদের ক্রোধের শিকার হয়। শাস্তি নিজেকে প্রকাশ করতে পারে যে পূর্বপুরুষদের আত্মা এই ব্যক্তির প্রাণী-দ্বৈত ছেড়ে চলে যায় এবং প্রাণী-দ্বৈত সম্পূর্ণ নির্জনতা এবং বিস্মৃতির মধ্যে পাহাড় এবং ডেলে ঘুরে বেড়াতে শুরু করে, যে কোনও আসন্ন অশুভ আত্মার শক্তির কাছে আত্মসমর্পণ করে। যে এটি গ্রাস বা ধ্বংস করতে পারে। কখনও কখনও অন্য বিশ্বের দেবতারা নিজেরাই একজন ব্যক্তির কাছে মন্ত্রমুগ্ধ আকারে উপস্থিত হতে পারে - এটি একটি সাপ, একটি পিঁপড়া, একটি রংধনু, একটি "সোমব্রেরন" (একটি সোমব্রেরোতে একটি ভয়ঙ্কর চেহারার একটি বিশাল পুরুষ চিত্র), একটি সুন্দর হতে পারে। বেশ্যা Xtabay, এবং একটি তিতা তোতা (perico-agarrador), যারা রাতে বিচরণ করে এবং মানুষের ক্ষতি করে, তাদের রোগ পাঠায়। এই রোগটি আচার ক্যালেন্ডারের চিহ্ন, শরীরের ভারসাম্যের পরিবর্তন, উদাহরণস্বরূপ, সমস্ত শারীরিক ক্রিয়াকলাপের একটি বিভ্রান্তি, সেইসাথে ভয়, রাগ, দুঃখ বা লজ্জার মতো শক্তিশালী আবেগের কারণেও হতে পারে। (বিরক্তি)। যখন আত্মা শরীর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়, উদাহরণস্বরূপ, স্বপ্নে বা প্রচণ্ড উত্তেজনার অবস্থায়, এটি বিশেষ করে আকস্মিক অসুস্থতার জন্য ঝুঁকিপূর্ণ এবং সহজেই রাত এবং অন্ধকার শক্তির শক্তির কাছে আত্মসমর্পণ করে। সুতরাং, বিশেষত, একটি মৃত ব্যক্তি একটি স্বপ্নে উপস্থিত হতে পারে এবং একটি ভীতির আকারে অসুস্থতার কারণ হতে পারে।
আত্মার রোগগুলি বিভ্রান্তিকর দৃষ্টিভঙ্গি, বাকশক্তি হ্রাস, বিষণ্ণতা, বিরক্তি, প্যাথলজিকাল কামোত্তেজকতা, বিষণ্নতা এবং উন্মাদনায় নিজেকে প্রকাশ করে; এই রোগগুলি, ফলস্বরূপ, শরীরের অবস্থাকে প্রভাবিত করে, যা জ্বর, ফোলাভাব, ব্যথা, আমবাত, শ্বাসকষ্ট ইত্যাদিতে ভুগতে শুরু করে, যা সরাসরি একজন ব্যক্তির মৃত্যুর কারণ হতে পারে। আত্মার সবচেয়ে সাধারণ রোগ হল "আত্মার ক্ষতি।" আত্মাকে খুব ভয় দেখিয়ে বা আঘাত করে সঠিক পথ থেকে সরিয়ে দেওয়া সম্ভব, উদাহরণস্বরূপ, দুর্ঘটনা বা খারাপ অপবাদের ফলে। এটা বিশ্বাস করা হয় যে আত্মা যখন দেহ ত্যাগ করে, তখন তা অবিলম্বে পৃথিবীর অভিভাবক আত্মা, নদী এবং বন, অন্যান্য বিশ্বের প্রাণী বা মন্দ স্বভাবের কিছু বাতাসযুক্ত পদার্থ দ্বারা বন্দী হয় যার নিজস্ব ইচ্ছা আছে - "মন্দ বাতাস। ” উদাহরণস্বরূপ, টেপোজটলানে (অনুবাদকের দ্রষ্টব্য: Tepoztlan, Tepoztlan, মোরেলোস রাজ্যে অবস্থিত, কুয়ের্নাভাকা থেকে খুব দূরে নয় এবং ঐতিহ্যগতভাবে যাদুকর এবং সব ধরণের যাদুবিদ্যার শহর হিসাবে বিবেচিত হয়), তারা অবিরত বিশ্বাস করে যে "বাতাস" বাস করে। গিরিখাত এবং anthills মধ্যে - তাহলে, সম্ভাব্য বিপজ্জনক বলে মনে করা হয়, tk. "বায়ু" সেখানে আক্রমণ করতে পছন্দ করে। এই গিরিখাতগুলিতে একটি রংধনুও বাস করে, যা একটি দুষ্ট সাপের সাথে যুক্ত। এমনকি গর্ভের একটি ভ্রূণও তার আত্মা হারাতে পারে যদি তার মা খুব ভয় পায়; এবং শিশুদের থেকে আত্মা চুরি করা সবচেয়ে সহজ, যেহেতু তাদের মাথার "বসন্ত" এখনও বন্ধ হয়নি। হারিয়ে যাওয়া আত্মা সাধারণত "বাতাসের" করুণায় থাকে সেই জায়গায় যেখানে তারা ভীত ছিল, অথবা অন্য জগতে চলে যায় (Tlalocan)। আত্মা হারিয়ে গেলে শরীর অসুস্থ হয়; এই রোগের লক্ষণগুলি হল ক্ষুধা হ্রাস, দুর্বলতা, বিষণ্নতা, দীর্ঘ এবং বিরক্তিকর ঘুম।
অন্য ধরনের মানসিক অসুস্থতা মানুষের দ্বারা পাঠানো হয় - এবং তাদের মধ্যে সবচেয়ে খারাপ। এই রোগগুলির মধ্যে সবচেয়ে সাধারণ ধরনের যাদুকর দ্বারা প্রেরিত "দুষ্ট দুর্নীতি" বলে মনে করা হয় এবং এই রোগটি অনেক রূপ নেয়। সাধারণত, যাদুকররা যাদুমন্ত্রের মাধ্যমে রোগটি প্রেরণ করে বা একটি বিষাক্ত ওষুধ প্রস্তুত করে, যা শিকারের শরীরের প্রাকৃতিক গর্তে বাসা বেঁধে "খারাপ বাতাস" এর সাহায্যে সরাসরি হতভাগ্যের শরীরে ঢেলে দেওয়া হয়। "মন্দ দুর্নীতি" সম্পূর্ণ মানসিক ব্যাধি এবং উন্মাদনায় নিজেকে প্রকাশ করে। যাদুকর তার শিকারের গলা বা পেটে চুল ফেলতে পারে এবং সে শ্বাসরোধে বা তীব্র ব্যথায় মারা যাবে; যাদুকর পেটের গহ্বরে প্রাণীদের বসতি স্থাপন করতে পারে - একটি ইঁদুর, একটি আরমাডিলো, একটি শূকর, একটি কুকুরছানা, একটি টোড, একটি ভাইপার বা পোকামাকড়। দুর্নীতির শিকার ব্যক্তিরা ভয়ানক যন্ত্রণা ভোগ করে এবং শীঘ্রই মারা যায়। যাদুকররা তাদের যৌনাঙ্গ হিমায়িত করে অনুপস্থিতিতে তাদের শিকারকে জীবাণুমুক্ত করতে পারে (যা পরে এই অঙ্গগুলিতে সরাসরি নির্দেশিত ঔষধি গাছের বাষ্প দ্বারা নিরাময় করা হয়)। সর্বোপরি, যাদুকররা "ঘণ্টা সংক্ষিপ্ত" করতে পারে, যেমন দীর্ঘ যন্ত্রণার পরে ইচ্ছাকৃতভাবে মৃত্যু ঘটাতে পারে। যাদুকরের সহযোগীরা - পৃথিবীর দেবতারা - প্রাণীটিকে মোহিত করে, যা মৃতের দ্বিগুণ, এবং তাকে ক্ষুধার্ত করে। ভুক্তভোগী দুর্বল হয়ে পড়ে, বমি ও ব্যথায় ভোগে, ফুলে যায় এবং অবশেষে - মারা যায়।
অলৌকিক শক্তি দ্বারা প্রেরিত অন্যান্য ধরনের ক্ষতি আছে, কিন্তু অনিচ্ছাকৃতভাবে - এই ধরনের একটি রোগ একটি "শক্তিশালী চেহারা" বা অত্যধিক "তাপ" দ্বারা সৃষ্ট হতে পারে। এগুলি বিশেষ ধরণের শক্তি যা বছরের পর বছর ধরে জমা হয় এবং জ্ঞানে পরিণত হয়; প্রাচীন নাহুয়া এই শক্তিকে "টোনালি" এর অংশ বলে মনে করত। উদাহরণস্বরূপ, যদি একজন মহিলা গর্ভবতী হন, তবে তিনি অত্যধিক "তাপ" নির্গত করেন যা অন্যদের এবং বিশেষত শিশুদের ক্ষতি করতে পারে। আমাদের চারপাশের লোকেদের দ্বারা স্বেচ্ছায় বা অনিচ্ছাকৃত রোগগুলি সাধারণত খুব কঠিনভাবে এগিয়ে যায়। এই কারণেই তোহলোবালি বলে যে "মানুষের চেয়ে খারাপ ক্ষতি পৃথিবীতে আর নেই" (ক্যাম্পোস, 1983, পৃ. 90)। মানসিক অসুস্থতার সাথে, লোকেরা শামানে যায়, কারণ সাধারণ কুরান্ডারোর এই ধরণের রোগ নির্ণয় এবং চিকিত্সার ক্ষেত্রে পর্যাপ্ত জ্ঞান নেই। শামান অবিলম্বে ক্লেয়ারভায়েন্সের মাধ্যমে নির্ণয় শুরু করে - একইভাবে এবং প্রাক-কলম্বিয়ান যুগে তার পূর্বপুরুষদের মতো একই বীজ দিয়ে। আধুনিক কালে, হ্যালুসিনোজেনিক পদার্থের মাধ্যমে দাবীদারি প্রাক-ঔপনিবেশিক যুগের মতো বিস্তৃত নয় (তবে, এটি এখনও সিয়েরা দে লা পুয়েব্লার নাহুয়া এবং টেটেলা দে ভলকান, মোরেলোস অঞ্চলে টিকে আছে। ) এবং এখনও - ভুট্টার দানার অবস্থান এবং তাদের রঙ এখনও শামানকে রোগের কারণ সম্পর্কে বলে: কে এটি পাঠিয়েছিল এবং কী জাদুবিদ্যা হয়েছিল। অন্যান্য শামানরা রোগীর শরীরের উপর একটি ডিম ঘূর্ণায়মান করে, গোলমরিচের গুঁড়ো ছড়িয়ে দেয় এবং কাউন্সেলিং সেশনের সময় তাদের বাছুরের পেশীর গতিবিধি পর্যবেক্ষণ করে রোগের হৃদয়ে পৌঁছায়। যাইহোক, এখনও সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ডায়াগনস্টিক পদ্ধতি হল নাড়ি পরীক্ষা, যা রোগীর কব্জি এবং বাহুতে শিরাগুলির গতিবিধি পর্যবেক্ষণ করে। তাদের স্পন্দন শামানকে রোগের প্রকৃতি এবং রোগের কারণ সম্পর্কে বলে। ডায়াগনস্টিক প্রক্রিয়াটি রোগীর কাছে কয়েকটি প্রশ্নের সাথে শেষ হয়, যেগুলি রোগীর দৃষ্টি আকর্ষণ করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে যা তিনি একবার করেছিলেন এবং তার নিজের স্বপ্ন, যা রোগের প্রকৃত কারণ আবিষ্কার করতে সাহায্য করবে। উদাহরণস্বরূপ, টেপোজটলানে, যদি কেউ "বাতাস" দ্বারা অসুস্থ হয়ে পড়ে, তবে সে সাধারণত পিঁপড়ার স্বপ্ন দেখে। কখনও কখনও শামানরা তাদের নিজস্ব স্বপ্নের ব্যাখ্যা করে নির্ণয় করে, যেমনটি সান মিগুয়েল, পুয়েব্লার ক্ষেত্রে।
স্বপ্নের ব্যাখ্যা শামানদের মধ্যে একটি সাধারণ অভ্যাস, শারীরবৃত্তীয় এবং মনস্তাত্ত্বিক থেরাপির উদ্দেশ্যে এত বেশি নয়, তবে হারিয়ে যাওয়া মানুষ এবং হারিয়ে যাওয়া জিনিসগুলি খুঁজে বের করা এবং একই সাথে ভবিষ্যতের দিকে নজর দেওয়া। একটি নিরাময় অনুষ্ঠানে, কখনও কখনও উপস্থিত সকলেই তাদের স্বপ্নের ব্যাখ্যা করতে শুরু করে এবং এই ব্যাখ্যাটি, কিছু সাধারণ প্রতীকী চিত্রের উপস্থিতি থাকা সত্ত্বেও যা উপস্থিত সকলের কাছে বোধগম্য, এটি খুবই ব্যক্তিগত। এই সমস্ত কিছুর জন্য, "স্বপ্নের ব্যাখ্যা করতে - একজনকে অবশ্যই সক্ষম হতে হবে", - তাই টেপোজটলানের শামানরা বলে, কারণ "কিছু স্বপ্ন মস্তিষ্ক থেকে আসে এবং অন্যগুলি প্রলোভন থেকে।" এর মানে হল যে কিছু স্বপ্ন "বাস্তব" এবং অন্যগুলি মিথ্যা, অর্থাৎ, কিছু মিথ্যা চিত্র ধারণ করে, অন্যরা সৎভাবে আত্মার দুঃসাহসিক কাজগুলিকে প্রতিফলিত করে যখন এটি শরীর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েছিল। সম্ভবত, এই ধারণাটি প্রাক-হিস্পানিক যুগে ফিরে যায়, যেহেতু এমনকি প্রাচীন নাহুয়া "অর্থক স্বপ্ন" এবং "একটি সত্য স্বপ্ন" এর মধ্যে পার্থক্য করেছিল। যাদুকররা যারা রোগ পাঠায় তাদেরও তাদের নিরাময় করার ক্ষমতা থাকে এবং প্রথমত, তারা নিজেরাই যে রোগগুলি পাঠিয়েছিল, বিশেষত, পাগলামি। অতএব, এই ধরনের যাদুকর, সেইসাথে "ভাল" যাদুকর, সমানভাবে একই সাধুদের সমর্থন উপভোগ করে, সেন্ট পিটার, যিনি নাহুয়া এবং মায়া উভয়ের মধ্যেই সম্মানিত। যাদুকররা আচার, জাদু মন্ত্র এবং পাল্টা ওষুধে বিশেষজ্ঞ। শামান যখন ব্যর্থ হয়, তখন সে যাদুকরের কাছ থেকে পরামর্শ নিতে যায়, যার সম্পদের একটি বড় সেট রয়েছে। যখন রোগ নির্ণয় করা হয়, নিরাময় অনুষ্ঠান শুরু হয়, যা শামান পূর্বে একটি স্বপ্নে দেখেছিল যখন তার আত্মা শরীর থেকে আলাদা হয়েছিল। স্বপ্ন দেখার প্রক্রিয়ায়, অন্যান্য শামানদের আত্মারা চিকিত্সা এবং রোগ নির্ণয়ের সম্ভাব্য পদ্ধতির পরামর্শ দেয় এবং অসুস্থদের আত্মার উপর এই পদ্ধতিগুলি কীভাবে প্রয়োগ করতে হয় তা শেখায়। তাই, টজোটজিল ম্যানুয়েল আরিয়াস বলেন: "মুখের মাধ্যমে যা শেখানো হয়, তা হারিয়ে যায়, কারণ শিক্ষা কেবল আত্মার মাধ্যমেই বোঝা যায়।" (গুইটারাস, 1965, পৃ. 135)।
নিরাময় অনুষ্ঠানগুলি বৈচিত্র্যময় এবং জটিল, তবে তারা সর্বদা কোপালের ধূপকে অন্তর্ভুক্ত করে, যার ধোঁয়া দেবতাদের খাওয়ায়; প্রার্থনা যেখানে তারা ক্ষমা প্রার্থনা করে এবং স্বাস্থ্য বা হারানো আত্মা ফিরিয়ে দিতে বলে; তাকে নিরাময় এবং তার আত্মা ফিরিয়ে দেওয়ার লক্ষ্যে একটি অসুস্থ শরীরের উপর বানান; মোমবাতি জ্বালান, ফুল এবং খাবার রাখুন। প্রায়শই একটি মুরগি বা একটি কালো মুরগি হত্যা করা হয়, যা একটি হারানো আত্মার বিনিময়ে দেবতাদের কাছে দেওয়া হয়। পবিত্র পর্বত, উপত্যকা এবং গুহাগুলির বেদীতে এক ধরণের তীর্থযাত্রার সময় - আচারগুলি বাড়ির ভিতরে এবং যেখানে আত্মা হারিয়ে গিয়েছিল সেখানে উভয়ই ঘটতে পারে। প্রার্থনা এবং মন্ত্র ছাড়াও, অন্যান্য পদ্ধতি ব্যবহার করা হয় - একটি অসুস্থ শরীর ঘুঁটে, এটি ঝাড়ু দেওয়া, ফুঁ দেওয়া, ধোয়া এবং রক্তপাত করা; রোগটিও শরীর থেকে "চুষে ফেলা" হয়, যেমনটি প্রাক-কলম্বিয়ান যুগে করা হয়েছিল, এবং রোগীকে একটি নিরাময় পানীয় আনা হয় বা একটি নিরাময় মিশ্রণ প্রয়োগ করা হয়। কখনও কখনও নিরাময় তখনই আসে যখন আত্মা সম্পূর্ণরূপে ব্যবসার বাইরে থাকে - যথা, স্বপ্নের সময় বা আনন্দময় ট্রান্সের অবস্থায়; পরবর্তীটি অর্জনের জন্য, রোগীকে হ্যালুসিনোজেন দেওয়া হয়, যেমনটি এখনও টেটেলা ডি ভলকানে অনুশীলন করা হয়। এই সমস্ত বিশ্বাস এবং চিকিৎসা পদ্ধতি, খ্রিস্টান প্রার্থনার অন্তর্ভুক্তি এবং তাদের মধ্যে সর্বশেষ উপাদান থাকা সত্ত্বেও, মূলত প্রাক-হিস্পানিক ঐতিহ্যের ধারাবাহিকতা যা আমাদের সময় পর্যন্ত টিকে আছে, কোন না কোন রূপে, এবং এর সাথে সম্পূর্ণ একমত। ভারতীয় বিশ্বদর্শনের ধারণা - পরিবেশ সম্পর্কে ভারতীয়দের দৃষ্টিভঙ্গি, বিশ্ব এবং এতে বসবাসকারী ব্যক্তি।
1 দেখুন দে লা গারজা, 1990।
2 ঐতিহ্যগত ভারতীয় রোগের নামের ব্যাখ্যা পাঠ্যটিতে দেওয়া হয়েছে।
3 নাহুয়ার মতে, তামাক ছিল এবং এখনও সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ঔষধি গাছগুলির মধ্যে একটি: এটি প্রায় সমস্ত রোগ নিরাময় করে, সাপ এবং পিঁপড়াদের ঘুমিয়ে দেয় এবং এমনকি "মৃত্যুকেও পালিয়ে যায়।"
গ্রন্থপঞ্জি:
আগুয়েরে বেলট্রান, গঞ্জালো। "মেডিসিনা এবং ম্যাজিয়া। El Proceso de Aculturacion en la Estructura Colonial"। Instituto Nacional Indigenista, SEP (Serie Antropologia Social), মেক্সিকো, 1973।
ক্যাম্পোস, তেরেসা। এল সিস্টেমা মেডিকো দে লস তোজোলাবেলেস। En: "লস Legitimos Hombres"। ভলিউম III. Mario Humberto Ruz (Ed.) IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Mexico, 1983.
দে লা গারজা, মার্সিডিজ। Sueno y Alucinacion en el Mundo Nahuatl y Maya. IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Mexico, 1990.
দে লা সেরনা, জ্যাকিন্টো। "Manual de Ministros de Indios para el Conocimiento de sus Idolatrias y Extirpacion de Ellas"। En: "Tratado de las Idolatrias, Supersticiones, Dioses, Ritos, Hechicerias y Otras Costumbres Gentilicas de las Razas Aborigenes de Mexico"। ফ্রান্সিসকো দেল পাসো ই ট্রনকোসো (সম্পাদনা), এডিসিওনেস ফুয়েন্তে কালচারাল, মেক্সিকো, 1953।
ডি সাহাগুন, ফ্রে বার্নার্ডিনো। হিস্টোরিয়া জেনারেল দে লাস কোসাস দে লা নুয়েভা এস্পানা। 4 ভলিউম। পোরুয়া, মেক্সিকো, 1969।
ডুয়েচ-ক্যাভালেরি, ড্যানিয়েল ও মারিও হাম্বারতো রুজ। "লা দেইদা ফিঙ্গিদা"। আন্তোনিও মারফিল y la Religiosidda Quiche del 1704”। En: "Estudios de Cultura Maya"। ভলিউম XVII. IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Mexico, 1988, pp. 213-267।
Guiteras-Holmes, Calixto. লস পেলিগ্রোস দেল আলমা। ভিশন ডেল মুন্ডো দে আন জোটজিল"। FCE, মেক্সিকো, 1965।
নুনেজ দে লা ভেগা, ফ্রান্সিসকো। "সংবিধান ডায়োসেসানাস দেল ওবিস্পাডো ডি চিয়াপা (1702)"। IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, (Serie de Fuentes para el Estudio de la Cultura Maya, 6), 1988.
সানচেজ ডি আগুইলার, পেদ্রো। "Informe contra Idolorum Cultores del Obispado de Yucatan"। En: "Tratado de las Idolatrias, Supersticiones, Dioses, Ritos, Hechicerias y Otras Costumbres Gentilicas de las Razas Aborigenes de Mexico"। ফ্রান্সিসকো দেল পাসো ই ট্রনকোসো (সম্পাদনা), এডিসিওনেস ফুয়েন্তে কালচারাল, মেক্সিকো, 1968।
তেজোজোমক, ফার্নান্দো আলভারাডো। "ক্রোনিকা মেক্সিকায়োটল"। IIH 7 UNAM, মেক্সিকো, 1975।
ভিলা রোজাস আলফোনসো। "La Imagen del Cuerpo Humano segun los Mayas de Yucatan"। En: "Estudios Etnologicos. লস মায়াস। IIA / UNAM (Serie Antropologica, 38), মেক্সিকো, 1985।
স্প্যানিশ থেকে অনুবাদ - তারাকিহি (ই-মেইল: rosomaja[at]yandex.ru)
Home | Articles
January 19, 2025 19:00:16 +0200 GMT
0.013 sec.
