歐亞大陸北部突厥人的宗教文化規範及其繼承
Tengrianism 是一種基於對造物主的信仰的宗教，大概出現於公元前 2 世紀末 - 1 世紀初，但不遲於 5 - 3 世紀。公元前。它更接近於匈奴的 chenli（“天空”），也與中國的田、蘇美爾的 Dingir、“天空”有更廣泛的相似之處 [8, p. 500]。科學家們在理解騰格里的本質方面尚未達成完全一致。一些研究者得出的結論是，這個教條採取了一個完整的概念形式，包括本體論（單一神靈學說）、宇宙論（三個世界的概念，具有相互交流的可能性）、神話學和惡魔學（區分祖靈與神靈）。十二至十三世紀的自然精神）。 [1，第 8 頁]。同時，據一份古代手稿來源報導，公元前 165 年。土耳其人已經有了一個完全發達的宗教，在許多方面都接近佛教，由印度國王 Kanishka 遺贈，佛教的一個分支起源於他，得到獨立發展並形成 Tengrianism [11，p . 214]。一些研究人員堅持認為，Tengriianism 沒有正式形成系統的神學教義書面陳述，並且有少量的神聖道具，這要歸功於幾千年來穩定的宗教儀式和實踐形式存在的簡單性和清晰性[1，p 9]。與此同時，另一部分研究人員宣稱存在著騰格里亞人的主要聖書——“詩篇”（土耳其語——“祭壇之冠”），其中包含了騰格里亞正典——習俗、儀式和規則有必要求助於上帝 [11, p. 214]。
騰格里的教派是青天的教派——天上的主神，永恆的天，它的永久居所是可見的天空。欽察人稱它為騰格里，韃靼人稱它為騰格里，阿爾泰人稱它為騰格里，騰格里，突厥人稱它為坦裡，雅庫特人稱它為坦加拉，庫米克人稱它為騰格里，巴爾卡爾-卡拉恰斯人稱它為泰里，蒙古人稱它為騰格里，楚瓦什人稱它為圖拉；但它總是關於一件事——關於男性非個性化的神聖原則，關於父神。騰格里汗被認為是真正具有宇宙規模的神，是一位仁慈、無所不知和正義的神。他掌控著一個人、一個民族、一個國家的命運。他是世界的創造者，他自己就是世界。宇宙中的一切都服從他，包括所有的天體、靈魂，當然還有人 [8, p. 501]。
Tengrism 的一個表現特徵是宇宙的三個區域的分配：天上、地上和地下，每個區域依次被視為可見和不可見 [1，第 45 頁]。
看不見的（其他）天界看起來像一層蛋糕：三層、九層或更多水平層，每一層都是一個或另一個神靈的居所。大天神——騰格里居於最高層。光明和仁慈的神靈被歸於天界。他們騎馬旅行，所以馬被獻給他們。在可見的天空中，靠近圓頂的地方有太陽和月亮、星星和彩虹。
中間世界是看不見的，居住著周圍自然界的神靈：山、林、水、關、泉、其他物體的主人，以及死去的神靈。他們控制著可見的世界，離人們最近。宿主靈魂的永久位置是人類和自然世界的邊界，人類入侵的區域，這是由於其經濟活動。如果地勢平坦的地方是草原，山谷是人的，那麼上面或下面的地方就有鬼魂居住，人在那裡做客，“進食”後越過這條線，或者最簡單的犧牲。人與神之間的關係——該地區的所有者被理解為夥伴關係，如果他們受到尊敬，那麼就像他們通常被認為的年長親戚或祖先一樣。土耳其人為山林水域最重要的主人安排了公祭。人們相信社會的經濟福祉取決於他們。古代土耳其人認為中間的可見世界是有生命的和無生命的。對於一個人來說，這是最容易獲得發展和知識的世界，尤其是在他出生和生活的地方。
較低的地下世界是看不見的，是由強大的神靈埃里克（Erlik）領導的邪惡勢力的集中地。它也是多層的，但有一個限制——居住的人在中間世界的壽命已經結束。陰間的特點是鏡面倒置，氣味不同於人間。下界有一個可見的結構，有自己的邊界：任何凹陷和開口都可能是通往冥界的入口。所有生活在地球上、地下、水中的生物，都被認為屬於下界。人體下半部分的生產特性，在其所有表現中都轉移到了“底部”。
總的來說，在傳統的古代突厥世界觀 [12, p. 26] 中，世界並沒有那麼多地按層次和層級計算，而是在情感上體驗，而不是作為一組符號，而是作為一種行動、變化，在不斷的動態中.世界的主要功能是生命的延續，生命的不斷更新，而人類作為世界的一部分，對生命的延續有著極大的興趣。所有與自然節律（時間、季節更替和天體運行）相協調的儀式、慶典、節日，都旨在直接或間接地在與畜牧業相關的勞動活動、崇拜自然和崇拜祖先的神化力量。
古突厥人相信宇宙是由以下統治者統治的： 騰格里汗——至高無上的神；神靈：Yer-sub、Umai、Erlik、地球、水、火、太陽、月亮、星星、空氣、雲、風、龍捲風、雷電、雨、彩虹 [1，第 71 頁]。騰格里汗有時與 Yer（大地）和其他神靈（Yort Iase、Su Anasy 等）一起執行塵世事務，最重要的是“分配生命條件”，但 Umai 負責“人類之子” - 女性塵世原則的化身，以及他們的死亡 - Erlik，“地下世界的精神”。地球和騰格里被認為是同一原則的兩個方面，不是互相爭鬥，而是互相幫助。人出生並生活在地球上。地球是他的棲息地，死後它吸收了一個人。但是地球只賜予男人一個物質外殼，為了讓他創造，從而區別於地球上的其他居民，騰格里派到地球給一個女人，一個未來的母親，“kut”，“sur”。呼吸 - “tyn”作為孩子出生的標誌，是一個人在“陰陽地球”停留直至死亡期間的開始，直到它被打斷 - “tyn bette”。如果“tyn”是所有生物的標誌，而“kut”是來自宇宙的神聖起源的生命本質，那麼他們將一個人從出生到死亡的生命力聯繫在一起。連同“kut”，騰格里賦予這個人“sagysh”（“myn”，“bager”），這使他有別於所有眾生。 “Syur”也與 kut 一起被賦予了人類。人們認為“sur”包含了他內心的心理世界，伴隨著他的成長。此外，長生天還賜予了一個人一個“kunel”，因此一個人能夠預見許多事件——“kunel size”。人死後，在死者肉身燃燒過程中，“kut”、“tyn”、“sur”——都在火中同時蒸發，死者“飛走”，隨著煙霧升天。葬禮柴堆，在那裡他成為了精神（祖先的精神）。古土耳其人相信沒有死亡[10, p. 29]，宇宙中有一個穩定而一致的人類生命週期：違背自己的意願出生和死亡，人們並沒有白白地來到地球，也不是暫時的.他們不懼怕肉體的死亡，將其理解為生命的自然延續，只是以不同的方式存在。那個世界的繁榮取決於親屬如何舉行葬禮和祭祀儀式。如果他們有用，祖先的精神就會光顧這個家庭。
古代土耳其人深深崇敬的是“對因在戰場上的功績而聞名的英雄祖先的崇拜”[2, p. 144] 或頌揚土耳其人名字的物質和精神創造。土耳其人認為，除了身體的生理營養外，更要滋養心靈。靈魂能量的來源之一，便是先祖之魂。人們相信，在英雄生活和工作的地方，或者行為的天才，即使在死後，他的靈魂也能為他的親人和人民提供持續的保護和幫助。土耳其人為光榮的祖先豎立了石碑，有關壯舉的文字和對後代的呼籲被刻在盤子上。紀念碑是人們與祖先精神相會的地方。在有時是全國范圍的紀念性犧牲、祈禱期間，祖先的靈魂在紀念碑中找到了一個臨時的避難所，其餘時間他住在天堂。古代的石碑從阿爾泰河一直延伸到多瑙河，在中世紀被土耳其人接受世界宗教後被毀壞。
尊重祖先靈魂的傳統迫使土耳其人了解他們直到第七代的家譜、他們祖父的功績和他們的恥辱。每個人都明白，他的行為也會受到七代人的評價。對騰格里和天神的信仰促使土耳其人去做有價值的事，完成壯舉，並使他們有義務保持道德純潔。他們認為謊言和背叛、背離誓言是對自然的侮辱，因此也是對神靈本身的侮辱。認識到對氏族和部落的集體責任以及世襲特徵的存在，土耳其人不允許參與背叛的人生存和生育後代。
突厥人（和蒙古人）對祖先的崇拜體現在他們對狼的圖騰態度上 - 博茲庫爾特的祖先，突厥人永生的保證者，由大騰格里派來，以天藍色象徵Bozkurt 羊毛的顏色。古突厥人相信他們的祖先從天而降，“天狼”與他們同在——天上的存在、祖先的精神、守護神。 “在土耳其人的神話文本中，與博茲庫爾特相關的信仰分為三個部分：相信博茲庫爾特是父親，是氏族的創始人；相信 Bozkurt 是領導者，相信 Bozkurt 是救世主。在突厥民族瀕臨滅絕的那些歷史時刻，祖波茲庫爾特的出現並非偶然，每一次他都站在突厥復興的源頭。博茲庫爾特是一位不可或缺的戰士，是一位領導者，他在土耳其人的民族生活沸騰並進行了偉大的戰役期間帶領土耳其人走上了軍事勝利的道路”[4，第 155 頁]。 “在突厥的勝利旗幟上炫耀著金狼的頭顱”[2, p. 229]，使敵人對他產生了恐懼。土耳其人尊狼為聰明、無私、忠於朋友、動物中的領袖。他大膽且熱愛自由，不服從訓練，這與服務犬和卑鄙的豺狼不同。狼為林中之使，當天地之靈不堪而需淨化之時，突厥中便誕生了天人和波茲庫爾特人，以其行為和榜樣引領了突厥世界。
可汗（Khan）的力量以藍天-騰格里的名義被奉獻[5, p. 131]。可汗當選後，成為本邦的大祭司。他被尊為天子。可汗的任務不僅僅是照顧他的人民的物質福祉，他的主要任務是加強土耳其人的民族榮耀和偉大。長生天以死刑、囚禁和其他刑罰懲罰可汗，有時甚至以整個國家懲罰他們的罪行或不當行為。一切都在騰格里，恩典或懲罰在太陽世界通常是瞬間或六十年（人的平均壽命），無法避免。一個人死後，騰格里對他的控制就停止了。
祭祀騰格里汗的儀式相當嚴密，祈禱時間長，淨化心靈。在生活中的任何情況下，他們都求助於長生天，如果是向其他本尊或神靈求助，那必然是在長生天超升之後才提到的。他們祈禱，舉起雙手跪在地上，祈求身心健康，幫助正義事業、戰鬥和家庭事務；沒有問其他人。長生天幫助每一個敬畏祂的人和他自己在行動中表現出積極和有目的性。
每年，都會舉行國家級的公共祈禱——獻祭 [10, p. 264]。立夏之時，在可汗指定的時間，部落首領、比克、貴族將軍和貴族等聚集在部落（首都）。他們與可汗一起登上神山祭祀大騰格里。這一天，全州都舉行了對長生天的祈禱。來自附近村莊和城市的數千人來到神聖的山、谷、河、湖和泉。祈禱是在沒有女人和 kams 的情況下舉行的，後者從來不是騰格里宗教的祭司（占卜者）的一部分，他們的角色是巫術、治療，包括催眠、陰謀——他們只是害怕 [7，p. 61]。數以萬計的篝火在聖地的樺樹旁燃燒，馬、羊和羊被獻祭。他們敬拜天上的上帝，舉起雙手，鞠躬，祈求上帝賜予良好的心態和健康，幫助正義的事業；沒有問其他人。長生天幫助那些敬畏他並且自己積極的人，即。除了祈禱之外，他還進行了一項有目的的行動。一切都以節日盛宴、娛樂、各種遊戲、比賽、賽馬結束。
突厥汗國時期葉爾蘇（大神，祖國形像中的有形世界）的祭祀也具有民族性。隨著伊斯蘭教或其他宗教的採用，國家範圍內的全突厥祈禱停止了，主要發展了地方部落祈禱。祈求長生天的儀式性開始減弱，然後逐漸消失。
草原居民使用古老的符號——等邊十字符號——“adzhi”來強調他們對騰格里汗的服從：它被塗在額頭上或以紋身的形式出現。他像徵著房間的概念——萬物起源和回歸的世界。有天地，上下有其主宰。朗姆騎在一條巨大的魚或烏龜的背上，在無邊無際的海洋中游泳，被一座山壓得更穩固。山腳下安放著巨蛇貝格夏 (Begsha)。不時在房間裡閃爍，如閃電，十字形金剛杵 - “鑽石”，與佛教類比，堅不可摧的象徵 [11，p. 213]。在對達吉斯坦貝倫傑草原城市的發掘過程中，發現了寺廟遺跡和保存完好的古代十字架。考古學家在從貝加爾湖到多瑙河的墓碑上發現了同樣的十字架——在歷史悠久的 Desht-i-Kipchak 的土地上。研究古代欽察寺廟遺蹟的考古學家 M. Magometov 描述他的發現如下：在計劃中”[11，第 216 頁]。除了力量，堅不可摧之外，十字架顯然也像徵著世界道路匯聚的十字路口。與世界宗教採用的規則相反，在騰格里，他們建造的寺廟是為了紀念神靈或祖先的靈魂，只有一個內部房間，目的只是為了保存他們的象徵。按照古突厥人的觀念，只有在宗教節日的日子裡，神靈才會拜訪寺廟。其餘的時間，神靈都在天空中各自的層級，神靈大多在山中。騰格里寺是一處聖地，普通信徒不得入內。只有一名牧師在服務過程中可以短暫地拜訪他。每年一次，他被允許進入聖殿的祭壇。這樣的傳統是合理的，因為寺廟被認為是神靈的安息之地，信徒只能在附近祈禱。祈禱的地方被稱為“haram”——“祈禱的地方”。除了祈禱之外，其他一切在這裡都是被禁止的，因此“haram”這個詞的另一個含義是“禁止”、“禁止”。騰格里的寺廟被稱為“kilisa”——來自聖山岡仁波齊的名字，岡仁波齊是青藏高原南部最高的山脈之一。在東方的許多民族中，它被認為是眾神的居所。據騰格里研究人員介紹，藏南曾經是突厥人的傳統朝聖地。人們在瑪納斯湖畔駐足，遠眺神山。他們在這裡祈禱並進行哲學對話。
古代突厥民族中記載的禮儀有不同的作用。所以他們的儀式行為是不同的。有些伴隨著犧牲，有些則僅限於祈禱。在進行祈禱時，需要了解神靈、該地區的主人、他們的性格等。古代突厥人使用代代相傳的神聖口述文本，被稱為 algysh、algas、alkysh，在這些名稱下，它們也出現在古代突厥紀念碑中 [10，第 291 頁]。在祭祀期間，閱讀 algysh 是假期的一個重要屬性。為了不激怒贊助人，人們用他們的母語清晰地朗讀了 Algysh，為此，在節日開始之前，從在場的人中選出了一個，通常是兩個會說 algysh 的人。在公共祈禱期間，他們進行了灑水，並伴隨著他與 algysh。
突厥宗教中有許多祭祀儀式。中國編年史說：“突厥人尊火為上，尊氣為水，為大地唱讚歌，崇拜獨一創造天地的主，稱他為神（騰格里）。”他們用“騰格里和他的助手鯤（太陽）領導被造世界；太陽的光線是植物的靈魂與太陽溝通的線。土耳其人每年兩次向太陽獻祭 - 光：在秋天和一月底，當太陽的第一次反射出現在山頂上時”[9，第 48 頁]。月亮不是崇拜的對象。她的崇拜出現得晚得多，而且顯然只是與農曆相關的傳統之一。與蒙古人一樣，土耳其人對火的崇拜與相信騰格里賜予的強大的淨化邪惡力量有關。信息由拜占庭大使 Zemarch（568 年）保存，他在被接納為可汗之前接受了火葬儀式。土耳其人的葬禮與火教有關——焚燒死者的習俗。在深受尊敬的自然界中，土耳其人擁有金屬 - 鐵，可以從中鍛造武器。它存在於古代土耳其人講述其起源歷史的所有傳說中。匈奴人是中亞最早掌握鐵工業開採技術的人。 “根據中國消息來源，冶金術的發展使阿史那氏族能夠重新裝備他們的軍隊，並從板甲騎兵中創建選定的打擊單位 - 富力，即。風暴是狼”[2，第 229 頁]。 “匈奴人向鐵祈禱，刀刃成為了它的象徵，羅馬人稱之為戰神之劍。在突厥帝國的邊界上，6 世紀的拜占庭大使出席了一場宗教儀式，在儀式上，他們被帶到了鐵器上”[6, p. 818]。
因此，許多世紀以來，作為一種形式化宗教的騰格里教，通過精神法典體系，培育和社會化了草原游牧民族的某些穩定的種族常數，在那裡形成了“天人”的心理類型：一種自由-愛土耳其人 - 一個無所畏懼的戰士，機動，天生喜怒無常，家裡的主人 - 一個女人（丈夫只擁有武器）。在所有突厥氏族、部落和游牧部落中，他們都通過“爭取永恆的艾爾”的統一理念團結在一起——草原秩序的保證者，早在公元前 2 世紀就誕生於米特山於. “在政治上完全分裂的情況下，突厥部落的意識形態統一得以保存；民族傳統，也是一種標誌性的遺傳，沒有受到侵犯，他們祖先令人難忘的事蹟激勵他們做出了一項壯舉”[3，第 145 頁]。結果，突厥人建立了幾十個帝國和汗國。戰爭常常將他們帶離家園數千公里。土耳其人出生在一個地區，死在另一個地區的次數更多。他的家鄉是大草原。
突厥人最突出的特點，除了長生天賦予的剛毅和對未來的信心外，就是社會團結和尊重民意，嚴守等級和紀律，特別尊重長輩，深愛母親。突厥社區最初壓制背叛、逃離戰場、譴責、不負責任和謊言。對自然生活方式的渴望反映了土耳其人的相對充足性以及受他們啟發的周圍世界。土耳其人總是選擇一條清晰、準確的行為路線，而不是被細節搞得一團糟。眼界開闊，思路開闊，他對生活有著無限的自信和豁達。古代土耳其人以其令人羨慕的活動而著稱，他們虔誠地信奉宗教，不將生活分為另一個世界和這個世界，而是將其整體接受為在他們的單一世界中從一種品質到另一種品質的過渡。
在十世紀。騰格里教和伊斯蘭教的宗教模式密切互動的政治條件在歷史上得到了發展。就其本質而言，兩者在對社會和個人生活的全面精神影響、社會調節和控制方面是有機的。面對面，他們之間並沒有發生不可調和的對抗：土耳其人方面，多虧了大草原的高度靈性和寬容規則，穆斯林方面，多虧了伊斯蘭宗教的高度適應能力.伊斯蘭教具有很高的攻擊性，因此必須經過一段時間的培養，這表明在城市中心定居的生活方式。蘇菲主義作為伊斯蘭教的派生物，在本質上最接近騰格里亞主義，在草原上廣泛傳播，引入了一些元素，軟化和適應了游牧民族和半游牧民族對穆斯林和社區的嚴格規定和義務的看法作為一個整體。儘管伊斯蘭化進程拖延了幾個世紀，但突厥世界因世界宗教的衝擊而分裂，部分信奉佛教，部分信奉基督教，這使大草原陷入前所未有的宗教衝突，再次試圖恢復支離破碎的明確性精神準則，團結在伊斯蘭的旗幟下。
就其本質特徵而言，對騰格里的看法通常與對安拉的看法並不矛盾。騰格里亞和穆斯林社區的運作也有重要的重疊相似之處。例如，突厥人和蒙古人的一套古老習俗 - 亞薩 [1, p. 316] 和古蘭經和聖訓的指示：
1. 為了保護家庭，男人有權娶幾個女人，而第一個妻子被認為是最年長的；
2. 男人有義務尊重和信任他們的妻子；禁止飲酒；
3.命令老年人教育年輕人熱愛他們的家庭、人民（對於騰格里人——為了草原“天人”的兄弟情誼，不分宗族和部落；對於穆斯林，不分國籍——為了每一個人敬拜安拉）；
4.有義務富人服務社會，幫助窮人；
5. 宣布國家為土地所有者（統治者，代表國家，獲得某些職責（以軍事為主，考慮到服役年限，並有權因不當行為被降職）的權利擁有土地）；文化中完全沒有出售土地的概念。
同時，基於騰格里文化傳統的延續、民族世界觀和人的世界觀的特殊性，以及人與精神化自然共存的因素，草原伊斯蘭教得到了突厥變體。讓我們僅舉一個事實：“靈魂”的概念——每個宗教神學中最重要的環節——在騰格里具有不同且非常具體的特徵，與“戰”概念中的概念完全不同“在伊斯蘭教中 [10, p. 27]。客觀上，這給將其充分翻譯成突厥語造成了難以逾越的困難，引發了對穆斯林文化的一種新解讀，反映了土耳其人傳統的生死世界觀。
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January 19, 2025 19:08:51 +0200 GMT
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