Zasvěcení mezi Tungy a Mandžuy
Obvykle po extatické selekci, jak v severní Asii, tak v jiných částech planety, začíná fáze tréninku, během níž je nováček řádně zasvěcen starým mistrem. Předpokládá se, že právě tehdy budoucí šaman zvládl mystické techniky a připojil se k náboženským a mytologickým tradicím kmene. Často, ale ne vždy, je přípravná fáze korunována sérií ceremonií, které se běžně nazývají zasvěcení nového šamana. Ale jak správně poznamenává Širokogorov o Tungu a Mandžuech, o skutečném zasvěcení nemůže být řeč, protože ve skutečnosti byli kandidáti „zasvěceni“ dlouho předtím, než byli formálně uznáni šamanskými mistry a komunitou. To se však potvrzuje téměř na celé Sibiři a ve střední Asii: i tam, kde jde o veřejný obřad (např. u Burjatů), to jen potvrzuje a legitimizuje skutečné extatické a tajné zasvěcení, které, jak jsme viděl, je dílem duchů (nemoci, sny atd.), doplněné cvičením se šamanem-mentorem.
Přesto existuje formální uznání ze strany mistrů šamanů. Mezi transbajkalskými Tungy je dítě vybráno a vychováno speciálně k tomu, aby se stalo šamanem. Po určité přípravě absolvuje první testy: musí vykládat sny, potvrdit své věštecké schopnosti atd. Nejdramatičtější okamžik nastává, když kandidát ve stavu extáze s dokonalou přesností popíše zvířata vyslaná duchy tak, že od z jejich kůže si udělá oblečení. Nová schůzka je svolána mnohem později, po zabití zvířat a vyrobení oblečení: jelen je obětován zesnulému šamanovi, kandidát si oblékne oblečení a provede „velkou šamanskou seanci“.
V mandžuském Tungusu se to děje trochu jinak. Dítě je vybíráno a vyučováno, ale pouze jeho extatické schopnosti předurčují jeho kariéru (viz výše). Po přípravném období, které jsme již zmínili, nastává ten pravý „iniciační“ obřad.
Před domem jsou umístěny dva turos (stromy, jejichž silné větve jsou odříznuty, ale vrcholy jsou ponechány). „Tyto dva tury jsou spojeny příčkami o délce 90–100 cm a jejich počet je lichý – 5, 7 nebo 9. Třetí turo je umístěno ve vzdálenosti několika metrů na jih a je spojeno s východním turem lanem. nebo tenký pásek (sijim, "šňůra"), zdobený každých 30 cm stuhami a různými ptačími peříčky. Můžete použít červené čínské hedvábí nebo třásně obarvené na červeno. To je "cesta", po které se budou duchové pohybovat. Dřevěná prsten se navlékne na lano, které se může pohybovat z jednoho tura na druhé. V okamžiku, kdy mistr posílá prsten, je duch v jeho rovině (dzhuldu) U každého tura jsou umístěny tři poměrně velké (30 cm) lidské postavy ( an'nakan).
"Kandidát sedí mezi dvěma tury a tluče do tamburíny. Starý šaman postupně vyvolává duchy a pomocí prstenu je posílá ke kandidátovi. Mistr si prsten vezme pokaždé zpět, než zavolá dalšího ducha: jinak duchové by vstoupil na kandidátku, abyste se z toho už nemohli dostat... Když se duchové zmocní kandidáta, staří lidé se ho vyptávají a on musí vyprávět celý příběh („biografii“) ducha s všechny detaily, zejména kdo byl předtím, během svého života, co dělal, čím byl šaman a kdy zemřel, to vše se dělá proto, aby přesvědčilo publikum, že duch skutečně kandidáta navštíví... Každý večer po výkonu, šaman vyšplhá na nejvyšší stupínek a nějakou dobu tam setrvá. Šamanův oděv je zavěšen na příčkách turo ... ". Obřad trvá 3, 5, 7 nebo 9 dní. Pokud kandidát úspěšně projde testy, je obětována duchům rodiny.
Ponechme nyní stranou roli „duchů“ při zasvěcení budoucího šamana; Tungskému šamanismu zřejmě dominují pomocní duchové. Připomeňme si jen dva detaily: 1) lano zvané „silnice“; 2) rituál výstupu. Nyní pochopíme význam těchto obřadů: provaz je symbolem „cesty“ spojující Nebe a Zemi (ačkoliv dnešní tunguská „silnice“ slouží spíše k zajištění komunikace s duchy); Lezení na strom původně znamenalo šamanův vzestup do nebe. Pokud si Tunguové vypůjčili tyto iniciační obřady od Burjatů, což je velmi pravděpodobné, pak je možné, že je přizpůsobili své ideologii a zároveň je zbavili jejich primárního významu; tato ztráta významu mohla nastat později, pod vlivem jiných ideologií (například lamaismu). Tento rituál průchodu, ať už vypůjčený nebo ne, byl nějak zahrnut do obecného konceptu tunguského šamanismu, protože, jak jsme viděli, a uvidíme to ještě jasněji později, Tunguové sdíleli se všemi ostatními severoasijskými a arktickými národy víra ve vzestup.šaman do nebe.
Mezi Mandžuy obřad veřejného zasvěcení jednou zahrnoval kandidáta kráčejícího po žhavém uhlí: pokud se nováček skutečně zbavil „duchů“, o nichž tvrdil, že je vlastní, mohl bezpečně projít ohněm. Dnes je tento obřad poměrně vzácný; má se za to, že šamanistické schopnosti se oslabily, což odpovídá obecné severoasijské koncepci úpadku šamanismu.
Mandžuové vědí o další zkoušce spojené se zasvěcením: v zimě se do ledu prorazí devět děr; kandidát se musí ponořit do jedné z nich a plavat pod ledem, vynořit se v další a tak dále až do deváté jamky. Mandžuové tvrdí, že přílišná přísnost tohoto testu je způsobena čínským vlivem. Připomíná to totiž nějaké tibetské jógo-tantrické testy, spočívající v tom, že se určité množství mokrého prostěradla suší přímo na nahém těle kandidáta za zasněžené zimní noci. Začínající jogín tímto způsobem dokazuje, že ve svém těle dokáže vyvinout „psychické teplo“. Jak si pamatujeme, mezi Eskymáky je takový důkaz chladné odolnosti nepochybným znakem šamanského povolání.
Zasvěcení mezi Jakuty, Samojedy a Ostyaky
O zasvěcovacích obřadech Jakutů, Samojedů a Ostjaků máme jen nespolehlivá a stará data. Je velmi pravděpodobné, že popisy, které se k nám dostaly, jsou povrchní a nepřesné, protože pozorovatelé a etnografové 19. století často viděli šamanismus jako ďábelské zaměstnání; z jejich pohledu se budoucí šaman mohl dát k dispozici pouze „ďáblovi“. Takto si Pripuzov představuje zasvěcovací obřad mezi Jakuty: starý šaman poté, co byl vybrán „duchy“, vyvede studenta na kopec nebo pláň, dá mu šamanské oblečení, tamburínu a hůl, seřadí devět mladých mužů vpravo a devět dívek vlevo. Pak v šamanském oblečení stojí za nováčkem a přikazuje mu opakovat určité vzorce. Nejprve mu říká, aby se zřekl Boha a všeho, co je mu drahé, a také mu nařizuje, aby slíbil, že celý svůj život zasvětí ďáblovi, výměnou za to, že splní všechna jeho přání. Poté mu mentor šamana ukáže místa, kde démon žije, nemoci, které léčí, a způsob, jak ho uklidnit. Nakonec kandidát zabije zvíře, které má být obětováno; jeho oblečení je pokropeno krví a účastníci jedí maso.
Podle informací shromážděných Ksenofontovem si mentor jakutských šamanů bere duši nováčka s sebou na dlouhou extatickou cestu. Nejprve vylezou na horu. Odtud učitel ukazuje studentovi rozcestí, z něhož vedou stezky podél horských pásem: právě tam žijí nemoci, které trápí lidi. Poté mentor přivede nováčka do domu, kde si oba obléknou šamanské oblečení a zahájí společné sezení. Učitel vysvětluje, jak rozpoznat a léčit nemoci, které postihují různé části těla. Pokaždé, když pojmenuje jakoukoli část těla, plivne studentovi do úst a ten musí slinu spolknout, aby poznal „pekelné cesty neštěstí“. Výsledkem je, že šaman doprovází studenta do horního světa, k nebeským duchům. Od té doby má šaman „zasvěcené tělo“ a může se věnovat svému řemeslu.
Podle Treťjakova provádějí Samojedi a Ostyakové z okolí Turukhanska zasvěcení nového šamana následujícím způsobem: kandidát otočí tvář na západ a mentor požádá Ducha temnot, aby nováčkovi pomohl a dal mu průvodce. Poté zazpívá chvalozpěv na Ducha temnoty, který kandidát po něm zopakuje. Nakonec Duch podrobuje kandidáta zkoušce a ptá se ho na jeho manželku, syna, majetek atd.
Mezi zlatými se zasvěcení koná veřejně, podobně jako u Tungusů a Burjatů: účastní se ho rodina kandidáta a četní hosté. Zároveň se zpívá a tančí (tanečníků musí být alespoň devět) a obětuje se devět divočáků: šamani jim pijí krev, upadají do extáze a vedou dlouhé šamanské sezení. Svátek trvá několik dní a stává se jakousi lidovou slavností.
Je zcela zřejmé, že podobné události se týkají celého kmene a ne vždy je rodina schopna unést všechny náklady. Proto zasvěcení hraje zásadní roli v sociologii šamanismu.
Zasvěcení mezi Burjaty
Iniciační obřad mezi Burjaty je nejsložitější, ale také nejprostudovanější – především díky Khangalovovi a učebnici nakladatelství Pozdneev, kterou přeložil Partanen. I tak ale ke skutečnému zasvěcení dochází před veřejným zasvěcením nového šamana. Po mnoho let po prvních extatických zážitcích (sny, vize, rozhovory s duchy atd.) se nováček individuálně připravuje, bere lekce od starých šamanů, zejména od toho, kdo ho zasvětí a kterému se říká „otec šaman“. ". Po celou tu dobu se věnuje šamanismu, vyvolává bohy a duchy, poznává tajemství řemesla. Také u Burjatů je „zasvěcení“ veřejným předvedením mystických schopností kandidáta, po kterém přichází spíše zasvěcení mistrem než skutečné odhalení tajemství.
Po stanovení iniciačního data se provádí očistný obřad, který by se měl v zásadě provést třikrát až devětkrát, ale obvykle se na podruhé zastaví. „Šaman-otec“ a devět mladých mužů, zvaných jeho „synové“, přináší vodu ze tří zdrojů a duchům těchto zdrojů je obětován tarasun (mléčná vodka). Na zpáteční cestě se vytahují a přinášejí domů mladé břízy. Uvaří vodu a na její pročištění vhodí do pánve divoký kmín, jalovec a smrkovou kůru; přidejte také pár chlupů vytrhaných z kozího ucha. Zvíře je poté zabito a několik kapek jeho krve stříknuto do hrnce. Maso se dává ženám k vaření. Při věštění na ovčí lopatku volá „šaman-otec“ kandidátovy šamanské předky, kterým nabízí víno a tarasun. Ponoří do pánve březovou latu a dotkne se jím nováčkova holých zad. „Synové šamana“ postupně opakují toto rituální gesto, během kterého „otec“ učí: „Když tě chudák potřebuje, moc od něj nevyžaduj a ber, co ti dá. Mysli na chudé, pomáhej jim a pros Boha, ať je ochrání před zlými duchy a jejich silami. Když vás zavolá boháč, nepožadujte od něj mnoho za své služby. Volají-li vás bohatí i chudí zároveň, jděte nejprve do chudým a pak bohatým." Novic přísahá, že se bude řídit pravidly, a zopakuje modlitbu pronesenou mentorem. Po koupeli je tarasun opět obětován strážným duchům a vstupní obřad končí. Tato očista vodou je pro šamany povinná minimálně jednou ročně, ne-li měsíčně při novoluní. Navíc je šaman tímto způsobem očištěn pokaždé, když je poskvrněn; v případě zvláště závažných nečistot se čištění provádí také krví.
Krátce po očistě se koná první iniciační obřad, kheregeh hulkha, jehož náklady nese celá komunita. Dary sbírá šaman a jeho devět pomocníků („synů“), kteří jezdí v dlouhém průvodu na koních z jednoho nádvoří na druhé. Obvykle dary jsou kapesníky a stuhy, příležitostně peníze. Kupují také dřevěné sklenice, zvonky na klacky s koňskými hlavami (koňská hůl), hedvábí, víno atd. V okolí Balaganska chodí kandidát, „šaman-otec“ a devět „šamanových synů“ do stanu a postit se devět dní, jíst pouze čaj a vařenou mouku. Stan je třikrát opásán provazem z koňských žíní, ke kterému jsou přivázány kůže malých zvířat.
V předvečer obřadu šaman a jeho devět „synů“ pokáceli dostatečné množství hustých a dokonce i bříz. V lese, kde jsou pohřbeni vesničané, se kácí stromy a pro uklidnění ducha lesa se obětují ovčí maso a tarasun. Ráno v den svátku jsou stromy instalovány v následujícím pořadí: nejprve je do jurty instalována velká bříza s kořeny v ohni a vrchol vycházející horním otvorem (komín). Tato bříza se nazývá UDESHI BURKHAN, „strážce bran“ (nebo „bůh-správce“), protože otevírá šamanovi vchod do nebe. Navždy zůstane ve stanu a bude znamením šamanova obydlí.
Zbývající břízy jsou umístěny daleko od jurty - kde se bude konat iniciační obřad - a jsou instalovány v následujícím pořadí: a modré - v případě „bílých šamanů“ a čtyřbarevné, pokud se nový šaman rozhodl sloužit všem kategorie duchů, dobro a zlo; 2) bříza, ke které je přivázán zvonek a kůže obětního zvířete; 3) třetí, dostatečně tlustá a pevně zarytá do země, - na ni bude muset nováček vylézt; tyto tři břízy, obvykle vykořeněné, se nazývají „sloupy“ (serge); 4) devět bříz, seskupených po třech a upevněných provázkem z bílých koňských žíní, na kterých jsou zavěšeny různobarevné stuhy, rozmístěných v určitém pořadí: bílá, modrá, červená, žlutá (barvy snad označují nebeské úrovně); na těchto břízách budou vystaveny kůže devíti obětních zvířat a jídlo; 5) devět sloupů, ke kterým jsou přivázána zvířata určená k obětování; 6) velké břízy jsou uspořádány v přesně stanoveném pořadí, později na ně budou zavěšeny kosti obětních zvířat obalené slámou. Od hlavní břízy, která se nachází uvnitř jurty, až po všechny ostatní stromy umístěné venku, se táhnou dvě stuhy, červená a modrá: to je symbol „duhy“ - cesty, po které šaman dosáhne příbytku duchů, nebe.
Na konci těchto příprav přistoupí neofyt a „synové šamana“, oblečení v bílém, k zasvěcení šamanských nástrojů: na počest Pána a Lady (klacky s koňskou hlavou), ovce a tarasun jsou obětováni. Někdy je hůl potřísněna krví obětního zvířete: od té chvíle hůl s koňskou hlavou ožije a promění se ve skutečného koně.
Po tomto zasvěcení šamanských nástrojů následoval dlouhý obřad obětování tarasunu patronovým božstvům – západním chánům a jejich devíti synům – a také předkům „otce šamana“, místním duchům a duchovním patronům nového šamana, několik slavných mrtvých šamanů, burkhanů a dalších nižších začíná. „Otec-šaman“ opět obrací modlitbu k různým bohům a duchům a kandidát svá slova opakuje; podle některých tradic drží v ruce meč, a takto vyzbrojen vyleze na břízu uvnitř jurty, dosáhne jejího vrcholu a vyjdouc kouřovou dírou, hlasitě křičí a volá o pomoc bohy. V tuto dobu jsou lidé a věci v jurtě neustále uklízeny. Poté čtyři „šamanovi synové“ za zpěvu vynesou kandidáta z jurty na plstěný koberec.
Celá skupina vedená „otcem-šamanem“, následovaná kandidátem a devíti „syny“, příbuznými a diváky, jde v dlouhé koloně k místu, kde je řada bříz. V určitém okamžiku, poblíž břízy, se průvod zdrží, aby obětoval kozu a pomazal hlavu, oči a uši kandidáta, svlečeného do pasu, krví, zatímco ostatní šamani mlátili tamburíny. Devět „synů“ ponoří metly do vody a udeří jimi kandidátova holá záda.
Devět nebo více zvířat je obětováno a během přípravy masa probíhá rituál vzestupu do nebe. "Otec-šaman" vyleze na břízu a udělá devět řezů na jejím vrcholu. Poté sestoupí a zaujme své místo na koberci, který jeho „synové“ přinesli k patě stromu. Na břízu vyleze kandidát a za ním zbytek šamanů. Během lezení všichni upadají do extáze. Mezi Balaganskými Burjaty je kandidát sedící na plstěném koberci devětkrát nesen kolem bříz: na každou z nich vyleze a na vrcholcích udělá devět řezů. Když je nahoře, vede šamanskou seanci: na zemi „otec-šaman“ také vede seanci a obejde všechny stromy. Podle Potanina se do sebe zaryje devět bříz a kandidát, který je nesen na koberci, seskočí před poslední, vyšplhá se na její vrchol a na každém z devíti stromů opakuje stejný rituál, který , stejně jako devět řezů, symbolizuje devět nebes.
Když jsou pokrmy hotové a jsou obětovány bohům (kousky masa jsou házeny do ohně a do vzduchu), začíná hostina. Poté se šaman se svými „syny“ odebere do jurty, ale hosté hodují ještě dlouho. Na devíti břízách jsou zavěšeny zvířecí kosti obalené slámou.
Za starých časů bylo několik zasvěcení: Khangalov a Sanzheev mluví o devíti, Petri o pěti. Podle textu zveřejněného Pozdneevem by druhé a třetí zasvěcení mělo proběhnout po třech a šesti letech. Existují důkazy o takových obřadech mezi Sibiny (lid příbuzný Tungusům), Altajskými Tatary a do jisté míry i mezi Jakuty a Zlatými.
Ale i tam, kde se o tomto typu zasvěcení nemluví, najdeme šamanistické rituály vzestupu do nebe založené na podobných konceptech. Při zkoumání techniky sezení si všimneme základní jednoty šamanismu střední a severní Asie a odhalíme kosmologickou strukturu všech těchto šamanských obřadů. Například je jasné, že bříza symbolizuje Kosmický strom nebo Osu světa, a proto se předpokládá, že zaujímá Střed světa: šaman na ni vyšplhá a podnikne extatickou cestu do „Středu“. S tímto důležitým mytickým motivem se setkáváme již u iniciačních snů a ještě zřetelněji se objevuje v seancích altajských šamanů a v symbolice tamburín.
Později uvidíme, že lezení na strom nebo sloup hraje zásadní roli i v jiných zasvěceních šamanského typu; měly by být považovány za jednu z variant myticko-rituálního tématu výstupu do nebe (téma, které zahrnuje i „magický let“, mýtus „řetěz šípů“, lano, most atd.). Stejnou symboliku výstupu do Nebe obsahuje provaz (=Most) spojující břízy, na kterém jsou zavěšeny různobarevné stuhy (=barvy duhy, různých nebeských zemí). Tato mýtická témata a rituály, ačkoli jsou specifické pro oblasti Sibiře a Altaje, nejsou pro tyto kultury jedinečné; území jejich rozšíření výrazně převyšuje území střední a severovýchodní Asie. Přemýšlíme dokonce o tom, zda tak složitý rituál, jako je zasvěcení burjatského šamana, může být nezávislým produktem, jak poznamenal Uno Kharva před čtvrt stoletím; Burjatské zasvěcení překvapivě připomíná některé obřady mithraických mystérií. Polonahý kandidát, očištěný kozí krví, který je někdy obětován nad hlavou; na některých místech je dokonce nutné pít krev obětního zvířete a tento obřad připomíná taurobolion, hlavní obřad mithraických mystérií. Ve stejných mystériích se používaly i schody (climax) se sedmi stupni, z nichž každý byl vyroben z jiného kovu. Materiálem prvního stupně bylo podle Celsa olovo (odpovídající „nebi“ planety Saturn), druhého cín (Venuše), třetího bronz (Jupiter), čtvrtého železo (Merkur), pátá - "slitina mincí" (Mars), šestá - stříbro (Měsíc), sedmá - zlato (Slunce). Osmý krok, informuje nás Celsus, představoval sféru stálic. Po tomto ceremoniálním žebříku zasvěcenec úspěšně prošel „sedmi nebesy“ a vystoupil do Empyreanu. Připomeňme, že číslo sedm hraje důležitou roli i u Altajů a Samojedů. „Sloup světa“ sestával ze sedmi pater (U. Harva, ugrofinská [a] sibiřská [mytologie], s. 338 čtverečních čtverců), Kosmický strom – ze sedmi větví (id., Der Baum das Lebens, s. 137; Die religiosen Vorstellungen, s. 51 sq.); Babylonské vlivy na íránskou záhadu (viz např. R. Pettazzoni, I Misteri: saggio di una teoria storico-religiosa, Bologne, 1924, s. 231, 247 , atd.). K symbolice těchto čísel viz níže část „Mystická čísla 7 a 9“ v kapitole VIII „Šamanismus a kosmologie“. Vezmeme-li v úvahu další íránské prvky, které jsou ve více či méně zkreslené podobě přítomné v mytologiích Střední Asie a připomeneme si významnou roli, kterou Sogdové hráli v prvním tisíciletí našeho letopočtu jako prostředníci mezi Čínou a Střední Asií, na jedné straně a Íránu a Blízkého východu na straně druhé se zdá hypotéza finského vědce velmi pravděpodobná.
Prozatím postačí poukázat na těchto pár příkladů vlivu, pravděpodobně íránského, na burjatský rituál. Význam toho všeho se ukáže, když budeme hovořit o přínosu jihu a západu Asie pro sibiřský šamanismus.
Zasvěcení arauckého šamana
Nemáme v úmyslu zde hledat všechny možné paralely tohoto rituálu burjatského šamanského zasvěcení. Připomeňme si jen ty nejvýraznější z nich, a zejména ty, které jako hlavní obřad zahrnují lezení na strom nebo jiný více či méně symbolický způsob výstupu do nebe. Začněme jihoamerickým zasvěcením – zasvěcením machi, araucanského šamana. Tento iniciační obřad se soustředí kolem rituálního lezení na strom, nebo spíše odkorněný kmen nazývaný revé; mimochodem, právě on je symbolem šamanského povolání a každý machi ho neustále drží před domem.
Na třímetrovém stromě se dělají řezy ve formě stupňů, pevně se zaryje do země před obydlí budoucího šamana, „poněkud nakloněný, aby se usnadnil výstup“. Někdy "horní větve trčí do země kolem řevu a tvoří plot 15 x 4 m." Po instalaci tohoto svatého žebříku se kandidát svlékne a lehne si v jedné košili na postel z ovčích kůží a přehozů. Staří šamani pokrývají její tělo listy canelo a neustále provádějí magické pohyby. V této době publikum sborově zpívá a třese zvony. Tato rituální masáž se několikrát opakuje. Pak se "starší ženy k ní sklání a sají jí prsa, břicho a hlavu takovou silou, že z nich cáká krev." Po této první přípravě uchazeč vstane, oblékne se a posadí se na židli. Písně a tance pokračují po celý den.
Druhý den dovolená vyvrcholí. Přichází dav hostů. Staří machi udělají kruh, udeří na tamburínu a střídavě tančí. Nakonec se machi a kandidát přiblíží ke stromu žebříku a jeden po druhém začnou lézt (podle informátora Moesbacha vstupuje kandidát jako první). Obřad končí obětováním ovce.
Výše jsme uvedli zkrácený popis Roblese Rodrigueze [Rodrigueze]. Uss uvádí další podrobnosti. Diváci u oltáře udělají kruh, na kterém se porážejí jehňata přinesená šamanovou rodinou. Starý machi oslovuje Boha: "Ó Pane a Otče lidí, pokropím tě krví těchto zvířat, která jsi stvořil. Buď k nám laskavý!" atd. Zvíře je zabito a jeho srdce je zavěšeno na jedné z větví canelo. Spustí se hudba a všichni se shromáždí kolem řevu. Začíná hostina a tanec, který trvá celou noc.
Za úsvitu se kandidát znovu objeví a machi za doprovodu tamburín pokračují v tanci. Někteří z nich upadají do extáze. Stařena si zaváže oči a bílým křemenným nožem hmatem udělá několik řezů na prstech a rtech kandidáta; pak na sobě udělá stejné řezy a smísí svou krev s krví kandidáta. Po dalších rituálech se mladá zasvěcená "vznese s řevem, tančí a udeří na tamburínu. Starší ženy ji následují a šplhají po schodech; dvě nejstarší k ní přistupují na plošině ze dvou stran. Sundávají jí zelený límec a krvavý pramínek ovčí vlny (kterým byla právě ozdobena) a pověsit je na větve. Jen čas může dovolit, aby byly zničeny, protože jsou posvátné. Pak sestoupí shromáždění šamanů, jejich nový přítel přichází jako poslední a jde pozpátku Jakmile se její nohy dotknou země, přivítá ji výbuch zběsilých výkřiků: to je triumf, všeobecné šílenství, každý po ní touží, každý ji chce vidět blízko, dotknout se jí , Obejmi ji. Začíná hostina, které se účastní všichni diváci. Rány se hojí do osmi dnů.
Podle textů shromážděných Moesbachem se zdá, že modlitba machi je adresována Bohu Otci ("Padre Dios rey anciano" - Bůh Otec, starověký král atd.). Žádá ho o dar dvojitého vidění (vidět zlo v těle pacienta) a umění hrát na tamburínu. Kromě toho ho žádá o „koně“, „býka“ a „nůž“ – symboly určitých duchovních sil – a nakonec „pruhovaný nebo barevný“ kámen. (Jedná se o magický kámen, který lze vložit do těla pacienta, aby jej očistil; pokud vyjde zakrvácený, je to znamení, že je pacient ve smrtelném nebezpečí. Právě tímto kamenem se tře nemocní. ) Mači přísahají shromážděným, že mladý zasvěcenec se nebude zabývat černou magií. Rodriguezův text nezmiňuje Boha Otce, ale Vilea, který je Machi nebes, tedy Velký nebeský šaman (Vileo žije „uprostřed nebe“).
Kdekoli je znám rituál iniciačního vzestupu do Nebe, stejný vzestup se praktikuje v případě šamanské léčby.
Připomeňme si hlavní rysy tohoto zasvěcení: extatický výstup na stromový žebřík, který symbolizuje cestu do nebe, a modlitbu adresovanou z plošiny Nejvyššímu Bohu nebo Velkému Nebeskému šamanovi, o kterém se věří, že dává machi a léčitelské schopnosti (jasnozření atd.) a magické předměty potřebné k léčení (pruhovaný kámen atd.). Božský nebo alespoň nebeský původ léčitelských schopností je doložen u mnoha archaických národů: například u Semang pygmejů, u nichž hala léčí nemocné pomocí senoi (prostředníků mezi Ta Pednem, Nejvyšším Bohem a lidmi ) nebo pomocí křemenných kamenů, ve kterých se věří, že tito nebeští duchové žijí – ale také s pomocí boha (viz níže). Kámen "pruhovaný nebo barevný" je také nebeského původu; v Jižní Americe a dalších regionech jsme již viděli mnoho příkladů a budeme se k tomu muset vracet více než jednou.
Rituální lezení po stromech
Rituál lezení na strom jako obřad šamanského zasvěcení se vyskytuje také v Severní Americe. U Pomů trvá přijímací ceremoniál do tajného spolku čtyři dny, z nichž jeden je celý věnován lezení na stožár o výšce 8 až 10 metrů a průměru 15 cm. Jak si pamatujeme, budoucí sibiřští šamani lezou na strom během zasvěcení nebo po něm. Později uvidíme (viz níže), že védský kněz také vystupuje na rituální sloup, aby dosáhl nebe a bohů. Lezení s pomocí stromu, popínavé rostliny nebo lana je velmi častým mýtickým motivem: příklady budeme zvažovat níže (kapitola XIII, část „Žebřík – Cesta mrtvých – Lezení“).
Nakonec dodejme, že zasvěcení do třetího a nejvyššího šamanského stupně manangu obyvatel Sarawaku zahrnuje také rituální výstup: na verandu je vyveden velký kotel, ke kterému jsou připevněny dva malé žebříky; stojící tam celou noc, průvodci doprovodí kandidáta nahoru po jednom ze schodů a nařídí mu, aby sestoupil po druhém. Jeden z prvních pozorovatelů tohoto zasvěcení, arciděkan J. Perham, píšící o roce 1885, připustil, že pro tento obřad nenašel žádné vysvětlení. Ale význam se zdá docela jasný: může to být pouze symbolický výstup do nebe, po kterém následuje sestup na zem. S podobnými rituály se setkáváme na Malekulu: jeden z nejvyšších stupňů obřadu Maki se nazývá „žebřík“ a hlavní činností tohoto obřadu je vylézt na plošinu. Navíc šamani a léčitelé, stejně jako některé typy mystiků, mohou vzlétnout jako ptáci a přistát na větvích stromu. Maďarský šaman (taltos) "mohl skočit na vrbu a sedět na větvi příliš tenké i pro ptáka." Na vrcholcích stromů byl často viděn íránský světec Qutb ed-Din Haidar. Svatý Josef z Copertinu vyletěl na strom a zůstal půl hodiny na větvi, „která se znatelně kymácela, jako by na ní přistál pták“.
Zajímavá je i zkušenost australských léčitelů, kteří tvrdí, že mají jakousi kouzelnou šňůru, se kterou mohou lézt po korunách stromů. "Kouzelník si lehne na záda pod strom, nechá svou šňůru vyletět ke stromu a vyšplhá po ní do hnízda umístěného úplně nahoře; pak se přesune k dalším stromům a při západu slunce sestoupí po kmeni." Podle informací shromážděných RM Berndtem a Elkinem „wongaibonský kouzelník, který ležel na zádech pod stromem, vytáhl šňůru přímo nahoru a sám po ní začal lézt s hlavou odhozenou dozadu a rovným tělem, s nohama široce od sebe. a dal si ruce v bok. Když došel na konec, zamával z výšky čtyřiceti stop těm, kteří zůstali dole, pak stejným způsobem sestoupil, a když ještě ležel na zádech, šňůra se vrátila do jeho tělo." Tato magická šňůra nám nemůže nepřipomínat indický „provazový trik“, jehož šamanskou strukturu budeme analyzovat níže.
Nebeská cesta karibského šamana
Během zasvěcení karibských šamanů z Holandské Guyany se používají jiné prostředky, i když se to také soustřeďuje kolem extatické cesty nováčka do Nebe. Člověk se může stát Pujai pouze poté, co úspěšně uvidí duchy a naváže s nimi přímý a dlouhodobý vztah. Nejde ani tak o posedlost, ale o extatické vidění, díky kterému je možná komunikace, dialog s duchy. Tento extatický zážitek nastává v době vzestupu do nebe, ale nováček může takovou cestu podniknout pouze poté, co byl vyškolen v tradiční mytologii s fyzickou i psychickou přípravou na trans. Tato tréninková praxe, jak nyní uvidíme, je extrémně přísná.
Obvykle je vysvěceno šest mladých mužů najednou. Žijí v naprosté izolaci ve speciálně postavené chatrči pokryté palmovými listy. Jsou nuceni k manuální práci: obdělávají tabákové pole zasvěcujícího mistra a z kmene cedru si udělají obchod v podobě kajmana, kterého přinesou pod chatrč; právě na této lavici sedí každý večer, aby poslouchali učitele nebo viděli vize. Každý z nich navíc vyrábí zvonky a „kouzelnou hůlku“ dlouhou 2 metry. Kandidátky obsluhuje šest dívek, které vede stará instruktorka. Dodávají neofytům tabákovou šťávu, kterou musí pít ve velkém množství, a každý večer každý z nich potírá celé tělo svého svěřence červenou tekutinou, aby byl krásný a hoden předstoupit před duchy.
Průběh zasvěcení trvá 24 dní a 24 nocí. Je rozdělena do čtyř částí: po každé třídenní sérii studia následují tři dny odpočinku. Trénink probíhá v noci na chatě: tančí se v kruhu, zpívají, pak vsedě na kajmanské lavici poslouchají učitelovo vyprávění o dobrých a zlých duších a především o „Velkém otci Supovi“, který hraje zásadní roli při zasvěcení. Má podobu nahého Indiána; je to on, kdo pomáhá šamanům vyletět do nebe pomocí otočného žebříku. Ústy tohoto Ducha promlouvá „Velký indický Otec“, tedy Stvořitel, Nejvyšší Bytost. Tanečníci napodobují pohyby zvířat, o kterých učitel na svých přednáškách mluví. Přes den se uchazeči zdržují v houpacích sítích na chatě. V době odpočinku leží na lavicích, potírají si oči šťávou z červené papriky, přemítají o učitelových lekcích a snaží se vidět duchy.
Studenti po celou dobu studia dodržují téměř úplný půst: neustále kouří doutníky, žvýkají tabákové listy a pijí tabákovou šťávu. Po vyčerpávající noci tance jsou díky půstu a intoxikaci nováčci připraveni na extatickou cestu. První noc druhé třetiny se naučí proměnit se v jaguára a netopýra. Pátou noc po úplném půstu (zakázán je i tabákový džus) mistr natáhne několik provazů v různých výškách a začátečníci se na nich střídají v tanci nebo balancování ve vzduchu a drží se za ruce. Právě tehdy mají první extatickou zkušenost: objeví se Indián - ve skutečnosti dobrotivý duch (Tukayana): "Pojď, dítě. Půjdeš do Nebe po schodech Velkého Otce Vulture. Není to daleko." Novic poté potká Ducha vod (Aman), nesmírně krásnou ženu, která ho přesvědčí, aby se s ní ponořil do řeky. Tam mu dává amulety a kouzelné formule. Nováček a jeho průvodce přeplavou na druhou stranu řeky a dostanou se na rozcestí v "Život a smrt". Budoucí šaman si může vybrat cestu do „Země bez večera“ nebo „Země bez úsvitu“. Pak mu duch, který ho doprovází, odhalí osud duše po smrti. Pocit intenzivní bolesti náhle přivede kandidáta zpět na zem. Byl to mentor, kdo mu na kůži nanesl maracu – speciální podložku zamořenou velkými jedovatými mravenci.
Další noc čtvrté periody mistr zase umístí neofyty na „lešení zavěšené na stropě chatrče pomocí několika lan stočených k sobě, která, když se odvíjejí, uvádějí lešení do zrychleného rotačního pohybu“. Nováček zpívá: "Pódža pudžáje mě vezme do nebe. Uvidím vesnici Tukayany." Postupně prochází různými nebeskými sférami a vidí duchy. Používá se také rostlina takini, která způsobuje vysokou horečku. Všichni členové kandidátky se třesou - věří se, že do něj vstoupili zlí duchové, kteří mučí jeho tělo. (Poznáváme zde známý iniciační motiv rozkouskování těla démony). Konečně se nově příchozí cítí být vzat do nebe a vidí nebeské vize.
Folklór Karibů uchovává vzpomínky na ty časy, kdy byli šamani velmi mocní: říkají, že mohli vidět duchy svým tělesnýma očima a mohli dokonce vzkřísit mrtvé. Jednou púdžaj vystoupil do nebe a začal ohrožovat Boha; Bůh popadl šavli, toho drzého odstrčil a od té doby mohou šamani jít do nebe jen ve stavu extáze. Zdůrazněme podobnost mezi těmito legendami a severoasijskými přesvědčeními ohledně primární velikosti šamanů a jejich následného úpadku, který je dnes ještě patrnější. V tom vidíme, jakoby mezi řádky, mýtus o primitivní době, kdy komunikace mezi šamany a Bohem byla přímější a uskutečňovaná specifickým způsobem. V důsledku troufalého činu nebo vzpoury prvních šamanů je Bůh zbavil přímého přístupu k duchovním věcem: šamani již nemohou vidět duchy svým tělesnýma očima a vzestup do Nebe se uskutečňuje pouze v extázi. Jak nyní uvidíme, tento mýtický motiv je ještě bohatší, než se zdá.
A. The Metro cituje zprávy starých cestovatelů o zasvěcení Karibů z ostrovů. Laborde hlásí, že mentoři „potřou jeho (neofyt) tělo rostlinným lepidlem a přikryjí ho peřím, aby mohl létat a dostat se do obydlí Zemeenů – duchů...“ Tento detail nás nepřekvapuje, protože ornitologická výbava a další symboly magického letu tvoří nedílnou součást sibiřského, severoamerického a indonéského šamanismu.
Několik prvků karibského zasvěcení se nachází také v jiných částech Jižní Ameriky: tabáková intoxikace je charakteristickým rysem jihoamerického šamanismu; rituální odloučení v chatrči a těžké fyzické zkoušky, kterým jsou kandidáti vystaveni, tvoří jeden z hlavních aspektů zasvěcení obyvatel Ohňové země (Selknam a Yamana); mistrovský výcvik a „vizualizace“ duchů jsou také nedílnou součástí jihoamerického šamanismu. Ale přípravná technika na extatickou cestu do nebe se zdá být charakteristickým a charakteristickým rysem karibské púdžáji. Všimněte si, že zde máme co do činění s kompletním scénářem typického zasvěcení: vzestup do nebe, setkání s ženou-duchem, ponoření do vody, odhalení tajemství (týkajícího se především osudu lidí po smrti), cesta na onen svět . Ale púdžaj se snaží za každou cenu dosáhnout extatické zkušenosti v tomto schématu zasvěcení, i když extáze může být dosažena pouze zvrácenými způsoby. Člověk má dojem, že karibský šaman používá vše k tomu, aby prožil in concreto (skutečně) duchovní stav, který ze své podstaty nelze „zažít“ tak, jak se „prožívají“ určité lidské situace. Připomeňme si tuto poznámku; vrátíme se k ní a zobecníme ji později spolu s dalšími šamanskými technikami.
Lezení na duhu
Zasvěcení australského medicinmana z oblasti Forest River zahrnuje jak kandidátovu symbolickou smrt a vzkříšení, tak jeho vzestup do nebe. Obvyklá metoda je následující: učitel na sebe vezme podobu kostlivce a uváže si k sobě tašku, do které vloží kandidáta, magicky zmenšeného na velikost kojence. Potom nasedl na Duhového hada a začal lézt, pomáhal si rukama, jako by šplhal po laně. Po dosažení vrcholu hodí kandidáta na nebe a „zabije“ ho. Po příchodu do Nebe preceptor implantuje do těla kandidáta malé duhové hady, brimury (malé sladkovodní hady) a krystaly křemene (nesoucí stejné jméno jako mýtický Duhový had). Po této operaci je kandidát, rovněž Rainbow, poslán k zemi. Učitel opět zavádí do těla uchazeče kouzelné předměty přes pupík a probouzí ho dotykem na kouzelný kámen. Kandidát získá normální velikost. Další den se výstup Rainbow opakuje ve stejném pořadí.
Již známe několik prvků tohoto australského zasvěcení: smrt a vzkříšení kandidáta, zavedení magických předmětů do jeho těla. Kuriózní detail: zasvěcující mentor, magicky se proměňující v kostlivce, zmenšuje kandidáta na velikost novorozence: oba tyto akty symbolizují zrušení lidského času a návrat bájného času, australského „doby spánku“. Lezení se provádí pomocí duhy, mýticky znázorněné v podobě obrovského hada, po jehož hřebeni se mistr mentor šplhá jako na laně. Již jsme se zmínili o výstupu do nebe australských medicinistů a brzy budeme mít příležitost uvažovat o některých příkladech podrobněji.
Jak víte, mnoho národů vidí v duze most spojující Zemi s Nebem, a zejména most bohů. Proto je její zjevení po bouři považováno za znamení Božího ujištění (např. u Pygmejů; viz můj Traite..., str. 55). Právě na duze se mýtičtí hrdinové vždy dostanou k obloze. Například v Polynésii maorský hrdina Tawgaki a jeho rodina, stejně jako havajský hrdina Aukelenuiaiku, pravidelně navštěvují vyšší prostory, vystupujíce na duhu nebo pomocí draka, aby osvobodili duše zemřelých nebo našli své duchovní manželky. Stejnou mýtickou funkci duhy vidíme v Indonésii, Melanésii a Japonsku.
I když nepřímo, tyto mýty odrážejí časy, kdy byla možná komunikace mezi Nebem a Zemí; kvůli určité události nebo rituální chybě bylo toto spojení přerušeno, ale přesto ho hrdinové a léčitelé vědí, jak jej obnovit. Tento mýtus o rajské epoše, hrubě zkrácený kvůli „pádu“ člověka, udrží naši pozornost nejednou; je určitým způsobem vzájemně závislá na určitých šamanistických konceptech. Australští léčitelé, stejně jako mnoho dalších šamanů a kouzelníků, nedělají nic jiného, než že obnovují – dočasně i pro sebe – tento „most“ mezi Nebem a Zemí, který byl kdysi přístupný všem lidem.
Mýtus o duze jako cestě bohů a mostu mezi Nebem a Zemí najdeme i v japonských tradicích a bezpochyby existoval i v mezopotámských náboženských představách. Sedm barev duhy bylo navíc ztotožněno se sedmi nebesy – tuto symboliku najdeme v Indii a Mezopotámii a také v judaismu. Na freskách z Bamijanu je Buddha zobrazen sedící na duze sedmi barev, což znamená, že proniká vesmírem, stejně jako v mýtu o narození proniká sedmi nebesy, dělá sedm velkých kroků na sever a dosahuje "Střed světa", nejvyšší vrchol vesmíru.
Boží trůn je obklopen duhou (Apokalypsa, 4, 3) a tuto symboliku lze vysledovat až ke křesťanskému umění renesance. Babylonský zikkurat (věž) byl někdy znázorněn sedmi barvami, které symbolizovaly sedm nebeských oblastí; pohybem z patra do patra by člověk mohl dosáhnout vrcholu vesmírného světa (viz moje Traite..., str. 102). Podobné myšlenky se vyskytují v Indii a, což je významnější, v australské mytologii. Nejvyšší Bůh Kamilaroi, Virajurs a Euahlais žije na nejvyšším nebi, sedí na trůnu z křemene (Traite, str. 47); Bunjil, Nejvyšší Bytost Kulinů, přebývá nad mraky (tamtéž, str. 48). Mýtičtí hrdinové a léčitelé šplhají k těmto nebeským Bytostem mimo jiné pomocí duhy.
Jak si pamatujeme, stuhy používané při burjatských zasvěceních se nazývají „duhy“: obvykle symbolizují šamanovu cestu do nebe. Kresby duhy, reprezentované jako most do nebe, jsou na šamanských tamburínách. Konečně, v turkických jazycích, duha také znamená „most“. Mezi Yurako-Samoyedy se šamanská tamburína nazývá „luk“: díky svým magickým vlastnostem je šaman, jako šíp, přenesen do nebe. Navíc existuje důvod se domnívat, že Turci a Ujgurové považovali tamburínu za „nebeský most“ (duhu), po kterém šaman šplhal. Tato myšlenka odkazuje na komplexní symboliku tamburíny a mostu, z nichž každý představuje jiný vzorec pro stejný extatický zážitek: výstup do nebe. Díky hudební magii tamburíny může šaman dosáhnout nejvyššího nebe.
Australská věnování
Jak si pamatujeme, v několika příbězích o zasvěcení australských medicinmanů, kde byla v centru pozornosti symbolická smrt a vzkříšení kandidáta, byla pouze zmínka o jeho vzestupu do nebe. Ale existují i jiné formy zasvěcení, ve kterých hraje vzestup zásadní roli. Mezi Virajurs učitel iniciace implantuje do těla nováčka kamenné krystaly, v důsledku čehož může vidět duchy. Poté ho mistr doprovodí k rakvi a již mrtví mu dají kouzelné kameny. Kandidát se také setká s hadem, který se stane jeho totemem a doprovodí ho do útrob země, kde je mnoho dalších hadů: klouzají po něm a vtírá do něj magické síly. Po tomto symbolickém sestupu do pekla se mistr připravuje uvést kandidáta do Bayameova tábora, Nejvyšší Bytost. Aby se tam dostali, šplhají po laně, dokud nepotkají Wombu, Bayameova ptáka. "Procházeli jsme mraky," řekl nováček a na druhé straně bylo nebe. Vstoupili jsme dveřmi, které se velmi rychle otevírají a zavírají a kterými procházejí léčitelé." Pokud se dveře dotkly kandidáta, ztratil svou magickou moc a po návratu na zem už nepochyboval o své smrti.
Zde máme téměř kompletní schéma zasvěcení: sestup do nižších prostor, následovaný výstupem do Nebe a přijetím šamanských dovedností od Nejvyššího Boha. Cesta do vyšších prostor je obtížná a nebezpečná: je například velmi důležité dostat se na vrchol v mžiku oka, než se zavřou dveře. (Tento motiv je typický pro zasvěcení a setkáváme se s ním i v jiných regionech.)
V jiném příběhu, rovněž zaznamenaném Howittem, jde o lano, se kterým kandidát se zavázanýma očima šplhá na skálu, kde se nacházejí stejné magické dveře, které se velmi rychle otevírají a zavírají. Kandidát a jeho průvodci vejdou dovnitř skály a tam mu rozvážou oči. Nachází se v jasně osvětlené místnosti, na jejíchž stěnách se třpytí krystaly. Kandidát obdrží několik těchto krystalů a naučí se je používat. Poté, stále zavěšen na laně, je letecky převezen do tábora a umístěn na vrchol stromu.
Tyto rituály a mýty o zasvěcení jsou začleněny do mnohem obecnějších přesvědčení o schopnosti medicinistů dosáhnout Nebe pomocí lana, stuhy, jednoduše létáním nebo šplháním po schodech točitého schodiště. Mnoho mýtů a legend hovoří o prvních lidech, kteří vystoupili do nebe tím, že vyšplhali na strom: předkové Marsu měli ve zvyku vystupovat do nebe a sestupovat z něj právě na takovém stromě. Mezi Virajurs mohl první člověk stvořený Nejvyšší Bytostí, Bayame, vstoupit do Nebe nejprve po horské stezce a poté šplhat po schodech nahoru do Bayame, jak to dodnes dělají léčitelé Wurungerů a Wotjobaluků. Lékaři Yuin stoupají k Daramulunovi, který jim dává léky.
Mýtus Euakhlai vypráví, jak se léčitelé dostali do Bayame: šli několik dní ze severozápadu, dokud nedosáhli úpatí velké hory Ubi-Ubi, jejíž vrcholy se ztrácely v oblacích. Vylezli na něj po kamenných schodech v podobě točitého schodiště a na konci čtvrtého dne dosáhli vrcholu. Tam se setkali s duchovním poslem Bayamem; zavolal služebné duchy, kteří přivedli čaroděje dírou do nebe.
Medicinmani tak mohou donekonečna opakovat to, co kdysi v mýtických dobách udělali první (bájní) lidé: vystoupit do nebe a sestoupit na zem. Vzhledem k tomu, že schopnost vzestupu (nebo magického letu) je zásadní pro kariéru medika, šamanské zasvěcení zahrnuje rituál vzestupu. I když tento rituál není přímo zmíněn, je nějak implicitně přítomen. Horské krystaly, které hrají zásadní roli při zasvěcení australského medicinmana, se vyznačují svým nebeským původem, nebo mají alespoň vztah - i když někdy jen průměrný - k nebi. Bayame sedí na trůnu z průhledného křišťálu. Mezi Euhlai Bayame (= Boyerbes) sám padá na zem kusy křišťálu, nepochybně odlomené z jeho trůnu. Trůn Bayame je nebeská klenba. Krystaly odlomené z trůnu jsou "zmrzlé světlo". Medicinmani představují Bayama jako tvora ve všech směrech podobný ostatním medicinmanům, s výjimkou „světla vyzařujícího z jeho očí“. Jinými slovy, cítí spojení mezi stavem nadpřirozené bytosti a hojností světla. Bayame také zasvěcuje mladé léčitele tím, že je kropí „svatou a mocnou vodou“, která je vnímána jako tekutý křemen (ibid.). To vše znamená, že se člověk stává šamanem poté, co je naplněn „zmrzlým světlem“, tedy krystaly křemene; tato operace vede ke změně postavení kandidáta: stává se léčitelem a vstupuje do mystické jednoty s Nebem. Pokud spolknete jeden z těchto krystalů, můžete letět do nebe.
Podobnou víru nacházíme mezi negrity z Malacca (viz výše, poznámka 48 v kapitole II). Hala ve své terapii využívá krystaly křemene – získané od duchů vzduchu (senoi), nebo jím vyrobené z magicky „zmrzlé vody“, nebo nakonec vyštípané z kousků, které Nejvyšší Bytost nechala spadnout z nebe. To je důvod, proč tyto krystaly mohou odrážet to, co se děje na Zemi (viz níže). Šamani Sea Dayak ze Sarawaku (Kalimantan) mají „světelné kameny“ (světelné kameny), odrážející vše, co se děje s duší pacienta, a odhalující tak, kam bloudí. Mladý náčelník kmene Ehatisaht Nootka (ostrov Vancouver) jednou narazil na magické krystaly, které se pohybovaly a srážely se. Přehodil svůj oděv přes několik krystalů a vzal si čtyři z nich. Kwakiutlští šamani získávají svou moc prostřednictvím křemenných krystalů.
Jak můžeme vidět, skalní krystaly - v těsném spojení s Duhovým hadem - dávají schopnost vzestoupit do nebe. V jiných regionech přinášejí stejné kameny schopnost létat - jako například v americkém mýtu zaznamenaném Boasem, ve kterém se mladý muž, lezoucí na "zářící skálu", zakryje skalními krystaly a okamžitě začne létat. Stejný koncept pevné nebeské klenby vysvětluje vlastnosti meteoritů a hromových kamenů - spadlých z nebe, nasycených magicko-náboženskými vlastnostmi, které lze použít, přenést, rozptýlit; toto je nějaké nové centrum uranské (nebeské) svatosti na Zemi.
V souvislosti s touto uranskou symbolikou je třeba připomenout také motiv křišťálových hor či paláců, s nimiž se hrdinové setkali při svých bájných dobrodružstvích – tento motiv se dochoval i v evropském folklóru. A konečně pozdější generaci stejné symboliky vidíme v kamenech na čelech Lucifera a padlých andělů (v některých verzích se kameny utrhly během pádu), diamantech v hlavě či hrdle hadů atd. Samozřejmě, zde máme co do činění s extrémně složitými přesvědčeními, která byla opakovaně přetvářena a přehodnocována, jejichž základní struktura však stále zůstává jasná: vždy jde o krystal nebo magický kámen, který se odtrhl od nebe, a přestože spadl na zem, stále šíří uranskou posvátnost, tedy jasnozřivost, moudrost, schopnost hádat, schopnost létat atd.
Kamenné krystaly hrají zásadní roli v australské magii a náboženství a jejich význam není menší v celé Oceánii a Americe. Jejich uranský původ není vždy přesně zaznamenán v příslušných vírách, ale zapomnění primárního významu je běžným jevem v historii náboženství. Je pro nás zásadní poukázat na to, že medicinmani v Austrálii i jinde nevysvětlitelně spojují své schopnosti s přítomností těchto krystalů ve svém těle. To znamená, že se cítí odlišní od ostatních lidí v souvislosti s asimilací - v tom nejkonkrétnějším slova smyslu - svaté substance uranského původu.
Jiné formy rituálu vzestupu
Abychom plně porozuměli komplexu náboženských a kosmologických myšlenek, které jsou základem šamanistické ideologie, museli bychom si projít řadu mýtů a rituálů vzestupu. V následujících kapitolách rozebereme některé z nejdůležitějších mýtů a rituálů, ale tento problém zde nelze probrat celý a budeme se k němu muset vrátit v pozdější práci. Prozatím bude stačit doplnit morfologii vzestupu v šamanských zasvěceních o pár nových aspektů, aniž bychom předstírali vyčerpání celého tématu.
Mezi obyvateli ostrova Nias náhle zmizí ten, kdo je předurčen stát se knězem-prorokem, unesen duchy (je velmi pravděpodobné, že mladého muže vynesou do nebe); po třech nebo čtyřech dnech se vrací do vesnice, jinak ho začnou hledat a většinou ho najdou na vrcholu stromu, kde si povídá s duchy. Zdá se, že je šílený a je třeba obětovat, aby se mu vrátil zdravý rozum. Součástí tohoto zasvěcení je i rituální procházka ke hrobům, k potoku a k hoře.
Mezi Mentawai je budoucí šaman nebeskými duchy vynášen do nebe a tam dostává nádherné tělo podobné jejich tělům. Obvykle onemocní a představuje si, že stoupá do nebe. Po těchto prvních příznacích mistr provádí iniciační obřad. Někdy během zasvěcení nebo bezprostředně po něm šaman začátečník ztratí vědomí a jeho duch vystoupí do nebes na lodi neseném orly; tam mluví s nebeskými duchy a žádá je o léky.
Jak nyní uvidíme, iniciační vzestup dává budoucímu šamanovi schopnost létat. Téměř po celém světě je šamanům a čarodějnicím připisována schopnost létat, během mrknutí oka překonávat obrovské vzdálenosti a stát se neviditelnými. Je těžké určit, zda všichni mágové, kteří tvrdí, že se dokážou přepravovat vesmírem, měli během svého výcvikového období extatickou zkušenost, nebo šlo pouze o rituál se strukturou vzestupu – tedy zda získali magickou schopnost létat. v důsledku zasvěcení nebo v důsledku extatického zážitku, který se stal předzvěstí jejich šamanského povolání. Dá se předpokládat, že alespoň někteří z nich tuto schopnost skutečně získali v důsledku a zasvěcením. V mnoha zprávách svědčících o schopnosti šamanů a čarodějů létat není způsob získání této schopnosti naznačen, ale je pravděpodobné, že toto mlčení je způsobeno nedokonalostí samotných zdrojů.
Navzdory tomu v mnoha případech šamanské povolání nebo zasvěcení přímo souvisí s vzestupem. Uvedu jen několik příkladů: velký prorok Basuto našel své povolání v důsledku extáze, během níž viděl střechu chatrče otevřenou nad hlavou a cítil, že stoupá do nebe: tam potkal mnoho duchů. V Africe bylo zaznamenáno mnoho podobných příkladů. U noobů nabývá budoucí šaman dojmu, že ho „duch popadl za hlavu a vytáhl nahoru“ nebo že mu duch „vstoupí do hlavy“. Většina těchto duchů je nebeských a je třeba předpokládat, že „posednutí“ se projevuje v transu, jehož povaha je spojena specificky s vzestupem.
V Jižní Americe hrají zásadní roli iniciační cesty do Nebe nebo do velmi vysokých hor. Například mezi Araucany po nemoci, která určuje kariéru machi, nastává extatická krize, během níž budoucí šaman vystoupí do Nebe a potká samotného Boha. Během tohoto pobytu v nebi jí nebeské bytosti ukazují léky, které potřebuje k uzdravení. Šamanský obřad indiánů Manasi zahrnuje sestoupení boha do domu, ve kterém má nanebevstoupení proběhnout: bůh vezme šamana s sebou do Nebe. "Jeho odchod provázely otřesy mozku, ze kterých se třásly stěny svatyně. Po pár minutách božstvo spustilo šamana na zem, nebo spadl do svatyně se sklopenou hlavou."
Nakonec uveďme příklad severoamerického iniciačního vzestupu. Jistý lékař z Winnebagu měl pocit, že byl zabit a po mnoha peripetiích byl vzat do nebe. Tam mluví s Nejvyšší Bytostí. Nebeští duchové ho podrobili zkoušce; při zkoušce zabije medvěda, kterému, jak se věřilo, nelze ani ublížit a foukáním na něj vzkřísí. Nakonec sestoupí na zem a podruhé se narodí.
Zakladatel "náboženství tančících duchů" "Ghost-Dance religion" - náboženského a politického hnutí v Americe na konci 19. století. - Cca. překlad] a všichni hlavní proroci tohoto mystického hnutí měli extatickou zkušenost, která zpečetila kariéru každého z nich. Zakladatel například vyšel v transu na horu, potkal krásnou ženu v bílém, která mu řekla, že „Mistr života“ je na vrcholu. Na radu ženy nechal své šaty, ponořil se do řeky a v rituální nahotě se objevil před „Mistrem života“, který mu dával různé příkazy: netolerovat další bledé tváře na svém území, bojovat proti opilství, odmítnout válku a mnohoženství atd. a pak mu dal modlitbu, aby to sdělil lidem.
Woworka, nejpozoruhodnější prorok „náboženství tance duchů“, měl ve svých 18 letech zjevení: usnul za bílého dne a cítil, že byl přenesen na onen svět. Viděl Boha a mrtvé – všichni byli šťastní a navždy mladí. Bůh mu dal poselství lidem, vyzýval je k poctivosti, tvrdé práci, milosrdenství atd. Další prorok, John Slocham z Puget Sound, „zemřel“ a viděl, jak jeho duše opouští jeho tělo. "Viděl jsem oslepující světlo, velké světlo... Podíval jsem se a viděl jsem, že mé tělo již nemá duši; bylo mrtvé... moje duše opustila tělo a vystoupila na místo Božího soudu... viděl jsem velké světlo v mé duši, světlo vycházející z této dobré země...“.
Tyto první extatické zážitky poslouží jako vzor pro všechny přívržence náboženství Ghost-Dance. Tito zase po dlouhém tanci a zpěvu upadnou do transu a pak navštíví onen svět a setkají se tam s dušemi zemřelých, anděly a někdy i s Bohem. První zjevení zakladatele a proroků se tak stávají vzorem pro všechny následující proměny a extáze.
Specifické výstupy jsou také prováděny v dobře organizované tajné společnosti Midewiwina z Odžibwayů. Typickým příkladem je vize mladé dívky, která, když zaslechla hlas, který ji volá, následovala ho po úzké stezce a nakonec dosáhla Nebe. Tam se setkala s nebeským Bohem, který jí dal poselství pro lidi. Cílem společnosti Maidvayvin je obnovit cestu mezi Nebem a Zemí, která byla položena při Stvoření; proto členové této tajné společnosti podnikají extatickou cestu do Nebe; Snaží se tak určitým způsobem bojovat se současným úpadkem Vesmíru a lidstva a vracet tak původní stav, kdy byla komunikace s Nebem dostupná všem lidem.
I když zde nehovoříme o vlastním šamanismu – protože jak „náboženství tance duchů“, tak Maidvayvin jsou tajné společnosti, do kterých lze vstoupit pouze po určitých zkouškách nebo po prokázání určité predispozice k extázi – najdeme v těchto severoamerických náboženských hnutích mnoho rysů. Charakteristické pro šamanismus: techniky extáze, mystické cesty do nebe, sestup do pekla, rozhovor s Bohem, polobožskými bytostmi a dušemi mrtvých atd.
Home | Articles
January 20, 2025 09:54:00 +0200 GMT
0.011 sec.
