Náboženské a kulturní kodexy Turků v severní Eurasii a jejich následnictví
Tengrianismus je náboženství založené na víře ve Stvořitele, vzniklo pravděpodobně na konci 2. - začátku 1. tisíciletí před Kristem, nejpozději však v 5.-3. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Přibližuje se k Xiongnu chenli („nebe“), existují i širší paralely s čínským Ťienem, sumerským Dingirem, „nebem“ [8, s. 500]. Plná shoda mezi vědci v chápání podstaty tengrismu se ještě nevyvinula. Někteří badatelé došli k závěru, že toto dogma má podobu uceleného konceptu s ontologií (nauka o jediném božstvu), kosmologií (koncept tří světů s možností vzájemné komunikace), mytologií a démonologií (rozlišení duchů předků od duchové přírody) v XII-XIII století. [1, str. 8]. Ve stejné době jeden ze starých rukopisných zdrojů uvádí, že do roku 165 př.n.l. Turci měli již plně vyvinuté náboženství s rozvinutým kánonem, v mnoha ohledech blízkým buddhistickému, odkázaný indickým králem Kanishkou, od něhož vzešla větev buddhismu, která se vyvíjela samostatně a formovala se jako tengrismus [11, s. 214]. Někteří badatelé trvají na tom, že tengrismus neformalizoval systematickou písemnou prezentaci teologické doktríny a měl malý počet posvátných rekvizit, díky jejichž jednoduchosti a jasnosti existovaly po několik tisíc let ve stabilních formách náboženského rituálu a praxe [1, s. 9]. Jiná část badatelů zároveň deklaruje přítomnost hlavní posvátné knihy Tengrů – „žaltáře“ (tur. – „koruna oltáře“), obsahující tengrovský kánon – zvyky, rituály a pravidla, podle nichž bylo nutné obrátit se k Bohu [11, s. 214].
Kult Tengri je kultem Modré oblohy – nebeského Mistra Ducha, Věčného nebe, jehož trvalým bydlištěm bylo viditelné nebe. Kipčakové tomu říkali Tengri, Tataři - Tengri, Altajci - Tengri, Tengeri, Turci - Tanri, Jakutové - Tangara, Kumykové - Tengiri, Balkar-Karachais - Teyri, Mongolové - Tenger, Čuvaši - Tura; ale vždy šlo o jedno – o mužský nepersonalizovaný božský princip, o Boha Otce. Tengri Khan byl koncipován jako Bůh skutečně kosmických rozměrů, jako jediný dobročinný, vševědoucí a spravedlivý. Řídil osud člověka, lidu, státu. On je stvořitel světa a On sám je světem. Všechno ve Vesmíru ho poslouchalo, včetně všech nebes, duchů a samozřejmě lidí [8, s. 501].
Výrazným rysem tengrismu bylo rozdělení tří zón Vesmíru: nebeské, pozemské a podzemní, z nichž každá byla vnímána jako viditelná a neviditelná [1, s. 45].
Neviditelný (jiný) nebeský svět vypadal jako vrstvený dort: tři, devět nebo více horizontálních pater, z nichž každá byla příbytkem toho či onoho božstva. Velký duch nebe - Tengri žil na nejvyšší úrovni. Nebeské zóně byla připisována světla a dobromyslná božstva a duchové. Cestovali na koních, takže jim byli obětováni koně. Na viditelné obloze, blízko kopule, se nacházely slunce a měsíc, hvězdy a duha.
Střední svět, neviditelný, byl obýván božstvy a duchy okolní přírody: majitelé hor, lesů, vod, průsmyků, pramenů, jiných objektů, stejně jako duchové mrtvých kamsů. Ovládali viditelný svět a byli lidem nejblíže. Trvalé umístění hostitelských duchů je hranicí lidského a přírodního světa, zónou lidské invaze, která je způsobena jeho ekonomickou aktivitou. Je-li rovinatou částí krajiny step, horské údolí patřilo lidem, pak místa nacházející se nahoře nebo dole byla obydlena hostitelskými duchy a člověk, který tam byl hostem, pronikl za tuto linii po „krmení“, popř. nejjednodušší oběť. Vztahy mezi lidmi a duchy – majitelé areálu byli chápáni jako partnerské vztahy, a pokud byli uctíváni, pak jako starší příbuzní, případně předci, jak se o nich často uvažovalo. Turci organizovali veřejné oběti pro nejvýznamnější vlastníky hor, lesů a vod. Věřilo se, že na nich závisí ekonomický blahobyt společnosti. Střední viditelný svět vnímali staří Turci jako živý a neživý. Pro člověka to byl nejdostupnější svět pro rozvoj, poznání, zejména v těch místech, kde se narodil a žil.
Nižší, podzemní svět, neviditelný, byla koncentrace zlých sil vedených mocným božstvem Erlikem. Byla také mnohovrstevná, ale měla své hranice – obývali ji lidé, jejichž život ve středním světě skončil. Rysy podsvětí jsou jeho zrcadlová převrácenost a vůně, které se liší od pozemských. Spodní svět měl viditelnou strukturu s vlastními hranicemi: jakákoli prohlubeň a otvor mohly být vstupem do podsvětí. Všechno živé, co žije na zemi, pod zemí, ve vodě, bylo považováno za součást nižšího světa. Produktivní vlastnosti spodní části lidského těla se ve všech jeho projevech přenesly na „dno“.
Obecně platí, že v tradičním starověkém turkickém světonázoru [12, s. 26] nebyl svět tolik kalkulován v úrovních a úrovních, ale prožíván emocionálně a nikoli jako soubor symbolů, ale jako akce, změna, v neustálé dynamice. . Hlavní funkcí světa je kontinuita života, jeho neustálá obnova a člověk jako součást světa se o to bytostně zajímal. Všechny rituály, ceremonie, svátky, které byly koordinovány s přírodními rytmy (čas, postupné střídání ročních období a pohyb nebeských těles) směřovaly k rozšíření existence – přímo či nepřímo – na základě pracovních činností souvisejících s chovem zvířat, uctíváním zbožštěné síly přírody a kultovní předky.
Staří Turci věřili, že Vesmíru vládne: Tengri Khan – nejvyšší božstvo; božstva: Yer-sub, Umai, Erlik, Země, Voda, Oheň, Slunce, Měsíc, Hvězdy, Vzduch, Mraky, Vítr, Tornádo, Hromy a blesky, Déšť, Duha [1, s. 71]. Tengri Khan, někdy ve spojení s Yer (Země) a jinými duchy (Yort Iase, Su Anasy atd.), vykonával pozemské záležitosti a především „rozděloval podmínky života“, ale Umai měl na starosti zrození "synové lidí" - zosobnění ženského pozemského principu a jejich smrti - Erlik, "duch podsvětí." Země a Tengri byli vnímáni jako dvě strany stejného principu, které spolu nebojovaly, ale vzájemně si pomáhaly. Člověk se narodil a žil na zemi. Země je jeho stanovištěm, po smrti člověka pohltila. Země však dala člověku pouze hmotnou skořápku, a aby mohl tvořit a tím se odlišovat od ostatních obyvatel Země, poslal Tengri na Zemi ženu, budoucí matku, „kut“, „sur“. Dýchání - "tyn" jako znamení narození dítěte, bylo začátkem období pobytu člověka na "lunisolární zemi" až do smrti, dokud nebylo přerušeno - "tyn bette". Jestliže „tyn“ byl znakem všech živých bytostí, s „kut“, samotnou podstatou života božského původu, pocházející z Kosmu, spojovaly životní sílu člověka od jeho narození až do jeho smrti. Společně s „kut“ dal Tengri osobě „sagysh“ („myn“, „bager“), což ji odlišovalo od všech živých bytostí. "Syur" byl také udělen člověku spolu s kut. Věřilo se, že „sur“ obsahuje jeho vnitřní psychologický svět, který s ním vyrostl. Tengri navíc člověku udělil „kunel“, díky němuž byl člověk schopen předvídat mnoho událostí – „velikost kunelu“. Po smrti, během spalování fyzického těla zesnulého, „kut“, „tyn“, „sur“ – všechny se současně vypařily v ohni a zesnulý „odletěl“, přesunul se do nebe spolu s kouřem pohřební hranice, kde se stal duchem (duchem předků) . Staří Turci věřili, že neexistuje smrt [10, s. 29], ve Vesmíru existuje stabilní a konzistentní koloběh lidského života: tím, že se lidé rodí a umírají proti své vůli, lidé nepřišli na Zemi nadarmo a ne dočasně. . Nebáli se smrti fyzického těla, chápali ho jako přirozené pokračování života, ale v jiné existenci. Prosperita v tomto světě byla určena tím, jak příbuzní vykonávali obřady pohřbu a oběti. Pokud byly použitelné, duch předka sponzoroval rodinu.
Starověcí Turci hluboce uctívali „kult hrdinných předků, kteří se proslavili svými činy na bojišti“ [2, s. 144] nebo výtvory, hmotné i duchovní, které oslavovaly jméno Turků. Turci věřili, že kromě fyzické výživy těla je třeba vyživovat i duši. Jedním ze zdrojů energie duše byl duch předků. Věřilo se, že tam, kde žije a pracuje Hrdina neboli Génius skutků, tam i po smrti může jeho duch poskytovat stálou ochranu a pomoc svým příbuzným a lidem. Turci stavěli slavným předkům kamenné pomníky, na deskách byla vyryta slova o výkonu a výzva k potomkům. Pomník byl místem setkání lidí a ducha předka. Při vzpomínkových obětech, modlitbách, někdy i v celostátním měřítku, našel duch předka dočasné útočiště v pomníku, zbytek času žil v Nebi. Kamenné památky ve starověku stály od Altaje po Dunaj a byly zničeny ve středověku po přijetí světových náboženství Turky.
Tradice uctívání duchů předků zavazovala Turky k tomu, aby znali jejich genealogii až do sedmé generace, činy svých dědů a jejich hanbu. Každý člověk pochopil, že jeho činy budou také hodnoceny sedmi generacemi. Víra v Tengri a v nebesa nabádala Turky k hodným činům, k vykonání výkonů a zavazovala je k mravní čistotě. Lži a zradu, odchylku od přísahy vnímali jako urážku přírody, tedy samotného Božstva. Turci, kteří uznali kolektivní odpovědnost za klan a kmen, stejně jako přítomnost dědičných rysů, nedovolili lidem zapojeným do zrady žít a mít potomky.
Úcta k předkům mezi Turky (a Mongoly) se projevila v jejich totemickém postoji k Vlkovi - praotci Bozkurta, garanta nesmrtelnosti turkického lidu, vyslaného Velkými Tengri, což je symbolizováno nebesky modrou barva Bozkurtovy vlny. Staří Turci věřili, že jejich předkové sestoupili z nebe a s nimi i „nebeský vlk“ – nebeská bytost, duch předků, duch patrona. „Víra spojená s Bozkurtem v mytologických textech Turků se dělí na tři části: víra v Bozkurta jako otce, zakladatele klanu; víra v Bozkurta jako vůdce a víra v Bozkurta jako spasitele. Předek-Bozkurt se neobjevil náhodou v těch historických okamžicích, kdy byl turkický lid na pokraji vyhynutí, a pokaždé stál u počátků jejich obrození. Bozkurt je nepostradatelný válečník, vůdce, který vedl Turky na cestu vojenských vítězství v obdobích, kdy jejich národní život kypěl a probíhala velká tažení“ [4, s. 155]. „Hlava zlatého vlka se honosila na turkických vítězných praporech“ [2, s. 229], což v nepříteli vyvolalo strach. Turci uctívali vlka jako inteligentního, obětavého, oddaného příteli, vůdce mezi zvířaty. Je smělý a milující svobodu, není přístupný výcviku, a tím se liší od služebních psů a odporných šakalů. Vlk je správcem lesa, když se Duch nebes a země stal nesnesitelným a bylo potřeba je očistit, pak se mezi Turky zrodili nebeští lidé a Bozkurti, kteří svým chováním a příkladem vedli turkický svět.
Moc Kagan (Khan) byla zasvěcena jménu Modré oblohy – Tengri [5, s. 131]. Poté, co byl zvolen kagan, se stal veleknězem ve státě. Byl uctíván jako syn nebes. Úkolem chána nebylo jen pečovat o hmotné blaho svého lidu, jeho hlavním úkolem bylo posilovat národní slávu a velikost Turků. Tengri trestal kagany smrtí, zajetím, jinými tresty a někdy i celé národy za jejich zločiny nebo přečiny. Vše záviselo na Tengri, milost nebo trest obvykle následovaly okamžitě nebo po dobu šedesáti let (průměrná délka života člověka) ve slunečním světě nebylo možné se jim vyhnout. Po smrti člověka nad ním přestala Tengriho moc.
Obřady uctívání Tengri Khan byly poměrně přísné, modlitby byly dlouhé a očišťovaly duši. Za všech okolností v životě se obraceli na Tengriho o pomoc, a pokud byla výzva k jiným božstvům nebo duchům, pak to bylo nutně zmíněno po povýšení Tengri. Modlili se, zvedli ruce a klaněli se k zemi, prosili o dobrou mysl a zdraví, aby pomohli ve spravedlivé věci, v bitvě, v domácích záležitostech; nikdo jiný se neptal. A Tengri pomáhal všem, kteří Ho uctívali a on sám projevoval aktivitu, cílevědomost v akci.
Každoročně se konaly veřejné modlitby ve státním měřítku – oběti [10, s. 264]. Začátkem léta, v čase určeném kaganem, se kmenoví vůdci, bekové, urození generálové a noyoni atd. shromáždili v hordě (hlavním městě). Společně s kaganem vystoupili na posvátnou horu, aby přinesli oběť Velkému Tengri. V tento den se po celém státě konaly modlitby k Tengri. Do posvátných hor, údolí, řek, jezer a pramenů přicházely tisíce lidí z okolních vesnic a měst. Modlitby se konaly bez žen a kamů, ti posledně jmenovaní nikdy nebyli součástí kněží (věštců) náboženství Tengri, jejich role byla v čarodějnictví, léčitelství včetně hypnózy, spiknutí – prostě se jich báli [7, s. 61]. U bříz na posvátných zemích hořely desítky tisíc ohňů, byli obětováni koně, ovce a jehňata. Uctívali Nebeského Boha, zvedali ruce a skládali pozemské poklony, prosili Ho, aby dal dobrou mysl a zdraví, aby pomohl ve spravedlivé věci; nikdo jiný nebyl požádán. A Tengri poskytoval pomoc těm, kteří Ho ctili a sám byl aktivní, tzn. kromě modlitby prováděl cílevědomou akci. Vše zakončilo slavnostní pohoštění, zábava, různé hry, soutěže, dostihy.
Národní charakter měly i oběti Yer-sub (Velkého božstva, viditelný svět v podobě vlasti) v období turkických kaganátů. S přijetím islámu nebo jiných náboženství ustaly celoturecké modlitby ve státním měřítku, převážně se rozvíjely místní kmenové modlitby. Rituální aspekt modlitby k Tengrimu začal slábnout a pak postupně mizet.
Obyvatelé stepí zdůrazňovali svou poslušnost Tengri Khanovi pomocí starověkého symbolu, znaku rovnostranného kříže - „adzhi“: byl aplikován na čelo barvou nebo ve formě tetování. Symbolizoval koncept pokoje – světa, odkud vše pochází a kam se vše vrací. Existuje nebe a země, nahoře a dole s jejich patrony. Rum plave v bezmezném oceánu na hřbetě obrovské ryby nebo želvy, přitlačený horou pro větší stabilitu. Na úpatí hory spočívá had Begsha. Čas od času se v místnosti jako blesk mihne křížová vadžra - "diamant", analogicky s buddhismem, symbol nezničitelnosti [11, s. 213]. Při vykopávkách stepního města Belenjer v Dagestánu byly objeveny zbytky chrámů a zachovalé starověké kříže. Archeologové nalezli stejné kříže na náhrobcích od Bajkalu k Dunaji - na zemi historického Desht-i-Kipchak. Archeolog M. Magometov, který studoval pozůstatky starověkých chrámů Kipchak, popisuje své nálezy takto: „Nacházejí se uprostřed skupin mohyl a jsou malé… Rozbité vnitřní obrysy budovy znovu vytvářejí tvar rovnostranného kříže. v plánu“ [11, s. 216]. Kromě síly, nezničitelnosti, kříž zjevně také symbolizoval křižovatku, kde se sbíhají cesty světa. Na rozdíl od pravidel přijatých světovými náboženstvími stavěli v Tengrismu chrámy na počest božstev nebo duchů předků s jednou vnitřní místností určenou pouze k uchování jejich symbolů. Podle představ starých Turků navštěvovala božstva a duchové chrámy pouze ve dnech náboženských slavností. Zbytek času byla božstva ve svých vrstvách na obloze a duchové většinou v horách. Tengrijský chrám byl svaté místo, obyčejní věřící do chrámu nesměli vstoupit. Krátce ho mohl navštívit pouze duchovní v průběhu bohoslužby. Jednou za rok mu bylo dovoleno vstoupit na oltář chrámu. Taková tradice byla odůvodněna tím, že chrám byl považován za místo odpočinku božstva a věřící se měli modlit pouze v jeho blízkosti. Místo pro modlitbu se nazývalo „haram“ – „místo pro modlitbu“. Všechno ostatní, kromě modlitby, zde bylo zakázáno, odtud další význam slova „haram“ – „zakázat“, „zakázáno“. Tengrijským chrámům se říkalo „kilisa“ – od názvu posvátné hory Kailash, jedné z nejvyšších hor na jihu Tibetské náhorní plošiny. Mezi mnoha národy Východu byl považován za sídlo bohů. Podle některých badatelů tengrismu býval jižní Tibet tradičním poutním místem Turků. Lidé se zastavovali na břehu jezera Manas a dívali se na Kailashe z dálky. Zde se modlili a vedli filozofické rozhovory.
Rituály zaznamenané mezi starověkými turkickými národy měly různé funkce. A tak jejich rituální akce byly odlišné. Některé doprovázely oběti, jiné se omezily pouze na modlitby. Při vyslovování modliteb byla vyžadována znalost božstev a duchů, majitelů oblasti, jejich postav atd. Staří Turci používali posvátné ústní texty, které se předávaly z generace na generaci a nazývaly se algysh, algas, alkysh, pod těmito názvy se nacházejí i ve starověkých turkických památkách [10, s. 291]. Během obětí bylo čtení algyšů důležitým atributem dovolené. Algyšština se četla v jejich rodném dialektu jasně a zřetelně, aby si patrony nerozhněvali, proto byl před zahájením festivalu z přítomných vybrán jeden, častěji dva, kteří uměli algyšsky. Během veřejné modlitby se zabývali kropením a doprovázeli ho algyšem.
V turkickém náboženství bylo mnoho kultovních obřadů. Čínská kronika říká: „Turci ctí oheň nade vše ostatní, ctí vzduch a vodu, zpívají hymnu zemi, uctívají jediného, kdo stvořil nebe a zemi, a nazývají ho Bohem (Tengry). Svou úctu ke slunci vysvětlovali tím, že „Tengri a jeho pomocník Kun (Slunce) vedou stvořený svět; paprsky slunce jsou vlákna, kterými duchové rostlin komunikují se sluncem. Turci dvakrát ročně obětovali slunci - světlu: na podzim a koncem ledna, kdy se na vrcholcích hor objevily první odlesky slunce“ [9, s. 48]. Měsíc nebyl předmětem uctívání. Její úcta vznikla mnohem později a patřila pouze k tradicím spojeným zřejmě s lunárním kalendářem. Kult ohně mezi Turky, stejně jako Mongoly, souvisel s vírou v jeho mocnou očistnou sílu od zla, kterou propůjčoval Tengri. Informace zachoval byzantský velvyslanec Zemarch (568), který před přijetím do chána podstoupil obřad očisty ohněm. Pohřební rituál Turků je spojen s kultem ohně – zvykem spalovat mrtvé. Mezi hluboce uctívanými předměty přírody měli Turci kov - železo, ze kterého se kovaly zbraně. Nachází se ve všech legendách, ve kterých staří Turci vykládali historii svého původu. Hunové byli prvními ve Střední Asii, kteří zvládli průmyslovou těžbu železa. “Podle čínských zdrojů rozvoj metalurgie umožnil klanu Ashina převybavit armádu a vytvořit vybrané úderné jednotky z talířové jízdy - fuli, tzn. bouře jsou vlci“ [2, s. 229]. „Hunové se modlili k železu a čepel se stala jejím symbolem, kterému Římané říkali Martův meč. Na hranici Turkické říše byli byzantští vyslanci v 6. století přítomni náboženskému obřadu, při kterém jim bylo přiváženo železo“ [6, s. 818].
Tengrianismus, jakožto formalizované náboženství, po mnoho staletí prostřednictvím systému duchovních kódů pěstoval a socializoval určité stabilní etnické konstanty nomádských národů stepi, kde se formoval psychologický typ „nebeských lidí“: svoboda- milující Turek - nebojácný válečník, pohyblivý, temperamentní povahy, a majitelka doma - žena (manžel vlastnil pouze zbraně). Ve všech turkických klanech, kmenech a hordách je všechny spojovala jedna myšlenka Jednoty skrze „usilování o Věčného Ela“ – garanta řádu ve stepi, zrozeného již v Mete-shanyu ve 2. století před naším letopočtem. . „Při úplné politické roztříštěnosti byla zachována ideologická jednota turkických kmenů; etnická tradice, která je zároveň signálem dědičnosti, porušena nebyla, nezapomenutelné činy jejich předků je inspirovaly k výkonu“ [3, s. 145]. V důsledku toho Turci vytvořili desítky říší a chanátů. Často je válka odnesla z jejich domovů na tisíce kilometrů. Turci, kteří se narodili v jednom regionu, umírali častěji v jiném. Jeho domovinou byla step.
Nejvýraznějšími rysy Turků, kromě odvahy a důvěry v budoucnost, kterou Tengri propůjčil, byla sociální solidarita a respekt k veřejnému mínění, dodržování hierarchie a disciplíny, zvláštní úcta ke starším, hluboká úcta k matce. Turkická komunita zpočátku potlačovala zradu, útěk z bojiště, udání, nezodpovědnost, lži. Touha po přirozeném způsobu života odrážela relativní přiměřenost Turků k okolnímu světu jimi inspirovanému. Turek vždy zvolil jasnou, přesnou linii chování, která nebyla přeplněná detaily. S širokým rozhledem a rozsáhlým myšlením měl neomezenou důvěru a otevřenost životu. Staří Turci byli pozoruhodní svou záviděníhodnou aktivitou, byli hluboce věřící, nerozdělovali život na jiný svět a tento svět, ale přijímali ho celistvě jako přechod z jedné kvality do druhé v jediném světě.
V X století. politické podmínky úzké interakce náboženských modelů tengrianismu a islámu se historicky vyvíjely. Oba byli ze své podstaty organické ve smyslu komplexního duchovního vlivu, sociální regulace a řízení života společnosti i jednotlivce. Tváří v tvář se mezi sebou nedostali do nesmiřitelné konfrontace: na straně Turků díky vysoké spiritualitě a pravidlům tolerance ve stepi, na straně muslimů díky vysokým adaptačním schopnostem islámského náboženství . Islám se svou vysokou urážlivostí musel projít obdobím kultivace, což naznačovalo usedlý způsob života v městských centrech. Súfismus jako derivát islámu, který je svou povahou nejblíže tengrianismu, který se široce rozšířil ve stepi, zavedl některé prvky, které zjemňují a přizpůsobují vnímání přísných předpisů a povinností muslimů a komunity kočovnými a polokočovnými národy. jako celek. Navzdory tomu, že proces islamizace se vlekl po staletí, turkický svět, rozdělený náporem světových náboženství a částečně přejímající buddhismus, částečně křesťanství, které uvrhlo step do bezprecedentních náboženských konfliktů, se opět snažil obnovit roztříštěnou jednoznačnost tzv. duchovní kodex, sjednocující se pod praporem islámu.
Vnímání Tengri z hlediska jeho základních charakteristik obecně neodporovalo vnímání Alláha. Existovaly také důležité překrývající se podobnosti ve fungování tengrovské a muslimské komunity. Například soubor starověkých zvyků Turků a Mongolů - Yasa [1, s. 316] a pokyny Koránu a Sunny:
1. na obranu rodiny dostal muž právo vzít si několik žen, zatímco první manželka byla považována za nejstarší;
2. zavazoval muže, aby si vážili svých manželek a důvěřovali jim; uložil zákaz alkoholu;
3. nařídil starším lidem, aby vychovávali mladé lidi v lásce ke své rodině, lidem (pro Tengriany - pro bratrstvo "nebeských lidí" ze stepi, bez ohledu na klan a kmen; pro muslimy bez ohledu na národnost - pro každého, kdo uctívá Alláha);
4. zavázali bohaté lidi, aby sloužili obci, pomáhali chudým;
5. prohlásil stát za vlastníka půdy (vládce jménem státu zajistil za určité povinnosti (s převahou vojenskou, s přihlédnutím k délce služby a s právem být degradován za provinění) právo vlastnit půdu); koncept prodeje půdy v kulturách zcela chyběl.
Současně islám ve stepi získal turkickou modifikaci založenou na kontinuitě kulturních tradic tengrismu, zvláštnostech etnického pohledu na svět a světonázoru člověka, korelovaného s faktorem jeho soužití se zduchovněnou přírodou. Uveďme jen jeden fakt: idea „duše“ – nejdůležitější článek v teologii každého náboženství – měla v tengrismu jiný a velmi specifický charakter, zcela odlišný od toho, co je vloženo do pojmu „zhan“. “ v islámu [10, s. 27]. Objektivně to způsobilo nepřekonatelné potíže s adekvátním překladem do turkického jazyka a dalo vzniknout četbě nové kvality v muslimské kultuře, odrážející světonázor na život a smrt tradiční pro Turky.
Home | Articles
March 14, 2025 01:55:52 +0200 GMT
0.007 sec.
