Usa sa labing makaiikag nga socio-cultural phenomena nga naobserbahan sa post-Soviet space mao ang kaylap nga pagtungha sa relihiyosong mga asosasyon nga nagproklamar sa ilang tumong sa pagbuhat sa paganong mga kulto ug pagpakaylap sa tradisyonal nga mga pagtuo. Batok sa backdrop sa pagkaylap sa neo-pagan nga mga organisasyon sa "orihinal nga Orthodox" Central Russia, ingon og natural nga ang mga lumad nga populasyon sa Yakutia interesado sa shamanism, ang rebaybal niini balik-balik nga gipahibalo sa milabay nga dekada. Sa samang higayon, gikan sa publikasyon ngadto sa publikasyon (lakip na sa siyentipikong literatura), ang pagpahayag bahin sa aktibong pakigbisog sa mga misyonaryong Ortodokso, sugod sa ilang pagpakita sa Yakutia sa ika-17 nga siglo, uban sa mga shamans ingong mga tigdala ug mga magbalantay sa tradisyonal nga pagtuo sa ang mga tawo sa Teritoryo sa Lena, nagsuroysuroy. Sa masa sa kasaysayan nga panimuot, ang responsibilidad alang sa pagpuo sa mga shaman tin-aw nga gihatag ngadto sa Russian Orthodox nga Simbahan ug sa Russian nga kolonyal nga administrasyon, ingon sa usa ka resulta nga karon kini mao ang gikinahanglan aron sa pagtukod pag-usab sa "nasyonal nga relihiyon sa mga Yakuts" sumala sa bulag, tipik nga impormasyon.
Siyempre, ang espirituhanon ug sekular nga mga awtoridad sa Russia sa Yakutia dili makabalewala sa mga shaman. Dugang pa sa kanunay nga adlaw-adlaw nga kontak sa mga shaman sa Russian nga mga serbisyo nga mga tawo ug mga industriyalisado, ang mga gobernador sa Yakutsk distrito hapit gikan sa panahon sa iyang pagkaporma (1642) kinahanglan sa pag-atubang sa mga akusasyon sa "shamanic kadaot" sa usa ka "yasak langyaw" ngadto sa uban. 1]. Bisan pa, hangtod sa mga mando ni Peter I sa pagbunyag sa masa sa mga taga-Siberia (1706, 1710), ang bugtong lakang nga direktang gitumong batok sa mga shaman mao ang pagdili sa ilang shamanismo sa prisohan sa Yakut ug sa mga palibot niini: apan sumala sa pagtuo sa usa ka shaman. sa volosts, gikan sa siyudad ngadto sa lagyong mga dapit” (1663)[2]. Kinahanglan nga matikdan dayon nga kini nga pagdili gipahinabo sa usa ka insidente sa usa ka Russian serviceman nga nadakpan sa presensya sa usa ka ritwal, ug ubos sa makapasamot nga mga kahimtang - sa Kwaresma! Dugang pa, kini nga pagdili gipamatud-an sa "panumduman" sa mga gobernador sa Yakut kaniadtong 1696: "Oo, kinahanglan nimo nga bantayan ug ampingan kini pag-ayo, aron dili sila mag-shaman sa palibot sa lungsod ug wala’y moadto kanila alang sa shamanismo" [3]. Sa pag-obserbar sa dagway sa pagkadiosnon sa administratibong sentro sa lalawigan ug sa mga palibot niini, ang mga gobernador naglimite sa ilang kaugalingon niana. Sa samang higayon, ang mga kontak tali sa Orthodox ug mga shaman wala mohunong sa "lagyo nga mga dapit". Dugang pa, usa sa mga gobernador sa Yakut (A. A. Barneshlev) sa iyang kaugalingon giakusahan nga nagsuhol ug mga shaman aron "spell damage" sa iyang mga kaatbang sa usa ka hudisyal ug administratibo nga proseso (1679): "... Ug ang shaman Nyacha kauban niya, Andreika, sa ang ibabaw nga lawak shamanized, ug sa ilang yuta shamans naggamit demonyo nga apelar ug salamangka sa dagat ug inagaw ang mga tawo” [4].
Walay kinahanglanon sa paglaglag sa mga shaman ang nakit-an sa lehislatibo nga mga buhat ni Peter I, nga nahimong legal nga basehan alang sa dinaghang bautismo sa mga katawhan sa Siberia. Alang sa tanan nilang kabug-at ug sa presensya sa usa ka direkta nga timailhan: "... pagsunog sa mga dios-dios ug pagguba sa mga templo", ug "paghatud sa kamatayon" niadtong dili motuman sa harianong kabubut-on, walay usa kanila ang naghisgot sa mga alagad sa "idolotar" nga mga kulto[ 5]. Mahitungod sa mga pagpanumpo: pagkuha sa mga tamburin, pagsunog sa sinina sa shaman, ug uban pa, mga shaman sa ika-18-19 nga siglo, i.e. human sa masa nga bautismo sa mga katawhan sa Siberia, sila gisilotan sa duha ka mga kaso: una, kon ang mga shamans sa ilang kaugalingon nahimo nga gibunyagan ug, busa, sila ubos sa balaod sa pagpakasala sa Orthodox; ikaduha, kon ang bag-ong nabunyagan anaa sa ritwal, i.e. dihay usa ka "paghaylo sa Orthodox nga pagtuo." Pinaagi sa dalan, alang sa mga Muslim, ang naulahi gisilotan ubos sa balaod sa Russia pinaagi sa silot nga kamatayon (Council Code 1649, parapo 22, artikulo 24). Niini nga diwa, kini nagpaila kung giunsa sa usa ka nagbunyag nga Yakut nga babaye nga nagdapit sa usa ka shaman nga nagpakamatarong sa iyang kaugalingon: "... aron sa paghupay sa iyang masakiton nga anak nga babaye, ug dili alang sa bisan unsang matang sa pag-ampo" [6]. Sa laing pagkasulti, sa “Kristohanong pagtuo” siya “nagpabiling lig-on” ug, gikan sa iyang panglantaw, walay mga rason sa pagsilot. Ang espirituhanon nga komposisyon, sa dihang nagsusi sa mga kaso sa shamanismo, nga may kalabotan sa mga kahimtang sa ibabaw, espesipikong nangutana sa mga dean sa Yakut "ang mga akusado ba nalamdagan pinaagi sa bautismo?" Kini nga nuance, kanunay nga naglikay sa pagtagad sa daghang mga awtor, hinungdanon kaayo aron masabtan ang problema.
Sa Yakutia sa XVIII-XIX nga mga siglo. sama sa ubang dapit sa Siberia, ang silot sa bag-ong nabawtismohan nga mga aborigine nga nadakpan sa shamanic practice, i.e. Ang "pagkahulog gikan sa Orthodoxy", limitado, ingon nga usa ka lagda, sa paghinulsol sa simbahan ug penitensiya "uban ang pagsakmit sa kabtangan" - shamanic nga mga kinaiya. Ang maong mga lakang gibanabana sa mga Ruso nga sayon, ug usahay sa ilang kalumo nagpahinabog pagkadiskontento sa ubos nga mga estruktura sa klero: “... bisan pag pinaagi sa mando sa Her Imperial Majesty gimandoan nga silotan kadtong sad-an sa maong patuotuo nga mapatuyangon .. .sila, ang bag-ong nabunyagan, wala magtan-aw sa pahimangno ug mga buluhaton sa simbahan, apan nag-ihap sa ilang kaugalingon og kaisug ug pagbiaybiay ... ug sila anaa sa ilang kanhi patuotuo ug pagkadautan”[8]. Sa laing bahin, alang sa usa ka shaman, ang tamburin ug usa ka costume maoy sagrado ug dili mabalhin nga mga butang, ug ang publikong paghinulsol mahimong isipon nga makauulaw. Busa, lagmit, ang mga leyenda bahin sa kabangis sa mga misyonaryo sa Yakut. Pananglitan, usa ka leyenda ang natala nga ang usa ka kura paroko, nga nahibal-an nga ang usa ka lokal nga shaman (usa ka bag-ong nabunyagan nga Yakut) nagdala ug kadaot sa mga tawo, nagpugos kaniya sa pagyukbo sa simbahan. Ang usa ka nasuko nga shaman, nga nahimong dalugdog, nagbuak sa usa ka dako nga nag-inusara nga spruce nga nagtubo sa sinugdanan sa dalan, nga misangpot sa kamatayon sa pari - ang "kut" - ang kalag sa pari nagtago sa kahoy[9]. Ang reaksyon sa dili maagwanta nga insulto igo nga makapatay.
Uban sa tanan nga nahibal-an nga "kabangis" sa mga aksyon sa mga misyonaryo, kinahanglan gihapon nga hinumdoman nga ang gipunting ug mga aksyong masa batok sa mga shaman sa Yakutia wala pa nahimo. Makaiikag, ang lista sa mga shaman giila sa sayo pa sa 1920-30 sumala sa iyang kaugalingon nga mga pahayag, mga sertipiko gikan sa mga konseho ug mga konseho sa baryo, mga minuto sa mga miting sa konseho ug uban pang mga dokumento sa archival, nagkinahanglan kini og 18 ka mga pahina sa makinilya nga teksto ug adunay labaw pa sa 300 ka mga apelyido, kasagaran sa Kristohanong gigikanan, nga nagpakita sa labing menos bawtismadong mga ginikanan[ 10]. Lakip kanila adunay mga apelyido sa shamans sama sa "Dyachkovskys", "Protodyakonovs", "Popovs" ug "Protopopovs". Tungod sa gamay nga gidak-on sa populasyon sa Yakut (235,000 sumala sa sensus sa 1926) [11], ug ang hapit 200 ka tuig nga mga kalihokan sa Ortodokso nga Simbahan sa pagtanom sa Kristiyanismo, ang ingon kadaghan sa mga shaman nagpatunghag pagduhaduha bahin sa katakus sa pre. -rebolusyonaryo nga espirituhanong awtoridad sa Yakutia.
Ang nahibal-an nga "pagkaluwas" sa shamanismo, dugang sa konserbatismo sa tradisyonal nga katilingban ug ang suod nga koneksyon sa pagano nga mga pagtuo sa mga kalihokan sa ekonomiya sa mga lumad nga populasyon, tungod sa kakulang sa regular nga suporta alang sa kalihokan sa Kristiyanismo sa mga misyonaryo gikan sa sekular. administrasyon sa Yakutia. Ang espirituwal nga gobyerno sa Yakut niadtong 1841 mireklamo nga: “... ang lokal nga sibil nga awtoridad naglingaw sa ilang kaugalingon niini nga talan-awon (sakripisyo - A.N.) ug, nagbayad kanila (shamans - A.N.) bisan sa salapi, sila mihunong ug mikuha sa kusog sa pagpuo niini. anaa sa gahum sa espirituhanon”[12]. Kadaghanan sa mga tigdukiduki lagmit nga ipasabut ang posisyon sa sekular nga mga awtoridad sa Yakut nga adunay interes sa piskal ug militar-politika: ang kinahanglanon alang sa usa ka walay hunong nga suplay sa mga balhibo sa panudlanan sa soberano nagpugos sa sekular nga mga awtoridad sa pagpanalipod sa mga langyaw gikan sa harasment, pag-abuso, ug tanan nga makadaot sa koleksyon sa yasak. Sa partikular, gikan sa sobra ka madasigon nga mga misyonaryo, nga makahimo sa pagpahinabog pagkadiskontento o kasamok taliwala sa yasak nga populasyon pinaagi sa ilang mga aksyon.
Lagmit sa ika-17ng siglo. ug, sa usa ka gamay nga gidak-on sa ika-18 nga siglo, ang estratehikong posisyon sa Yakutia isip usa ka outpost sa pag-asdang sa Russia ngadto sa Halayong Sidlakan ug sa amihanan-sidlakan sa kontinente, nga nagtino sa panginahanglan sa pagpadayon sa pagkamaunongon sa populasyon niini nga rehiyon, mao ang gikonsiderar usab.
Ang mga aksyon, o hinoon ang pagkawalay aksyon sa administrasyon sa distrito / rehiyon sa Yakutsk, gitugutan gikan sa itaas: kaniadtong Setyembre 11, 1740, ang e.i.v. usa ka dekreto nga naglatid: “... bisan pa niana, ang maong mga butang nga may kalabotan sa bag-ong nabunyagan nga mga Hentil mahitungod sa pagtuo ug dili pagtuman sa Kristohanong balaod, dili magpadayon sulod sa 3 ka adlaw, ... apan bisan unsa nga pagpatuyang, kutob sa mahimo ipakita kanila”[13]. Dayag, kini nga dokumento, nga sa dugay nga panahon nagtino sa kinaiya sa mga lawas sa estado ngadto sa bag-ong nabawtismohan nga "yasak nga mga langyaw" nga nakasala, gikan sa sama nga fiscal ug politikal nga mga konsiderasyon sa lokal nga mga awtoridad sa Siberia, tungod kay lisud ang pagduda sa Anna Ioanovna. gobyerno sa pagsunod sa mga ideya sa humanismo.
Ang kinaiya sa mga klero sa Yakutia ngadto sa mga shaman usahay nahimo nga labaw pa sa pagkamatugtanon. Sa katapusan sa XIX siglo. ang iladong misyonaryo nga si A. Argentov miadmitir: “Sa usa ka pagduaw, ang shaman naghatag ug daghang kaayohan sa mga masakiton. Kinahanglan nga mouyon kami nga ang mga maalamon nga shaman mapuslanon kung diin wala pa sila mohamtong sa labing kaayo ”[14]. Adunay usa ka kaso sa dihang ang usa ka pari nasakit ug midangop sa usa ka shaman alang sa panabang, samtang ang usa naglakaw libot sa Olekminsk sa Maslenitsa nga "nag-awit sa Inahan sa Dios", nagbutang sa usa ka tamburin sa shaman sa iyang kaugalingon, nga giubanan sa duha ka shaman nga nagsul-ob og sinina, nga "nagrepresentar. ilang aksyon”[15]. Nagtuo kami nga ang pagpatuyang sa klero sa parokya ngadto sa ilang panon, nga opisyal lamang nga gitala isip mga Kristiyano, suod nga konektado sa mga kahadlok alang sa ilang mga kinabuhi (ilabi na sa unang mga yugto sa Kristiyanisasyon), ug sa materyal nga interes sa mga pari sa kaayohan. relasyon sa silingan. Kita luwas nga makadrowing ug usa ka analohiya sa kaso nga natala sa North-Western Siberia, sa dihang ang bawtismadong Mansi misulti sa magpapanaw nga ang ilang pari: “kini walay pagtagad sa tanan mahitungod sa ... sa atong mga shaitans ... siya mihukom sa una sa pagdakop kanato. , samtang nagsugod kami sa pagbunal sa mga tambol, oo nakita niya nga nagsugod sila sa paghatag gamay ug miatras ”[16]. Sa ulahing mga hugna sa misyonaryo nga buhat (katapusan sa ika-19 nga siglo - sugod sa ika-20 nga siglo), sa mga panglantaw sa mga klero sa shamanismo, natural nga siyentipikong mga ideya nagsugod sa pagdula sa usa ka mas importante nga papel, gisubay ni A. Argentov, I. Veniaminov ug uban pang talagsaong mga tigpalamdag sa mga tawo sa amihanan-silangan sa Russia, ang Far East ug Russian America, nga nagtan-aw sa mga shaman kay gikan sa punto sa panglantaw sa mga etnograpo.
Sa laing bahin, ang mga shaman sa Yakutia wala usab nagtinguha sa paghagit sa mga panagbangi. Wala'y gihisgutan ang ilang aktibong pagbatok sa bunyag sa mga tinubdan sa archival. Sa kasukwahi, daghang mga shaman ang boluntaryong gibunyagan, ug usa pa gani ang mipuli sa usa ka panihapon sa simbahan[17]. Sa katapusan, usa ka makapaikag nga punto ang nakit-an sa leyenda bahin sa usa sa mga bantugan nga shaman nga nagpildi sa mga espiritu sa buti (usa ka laraw nga sagad sa Yakut folklore). Sa diha nga ang mga espiritu sa buti sa porma sa 7 nga mga igsoon nga babaye - Siberian Cranes misulod sa ulus sa bantogang shaman, siya "... dali nga milukso sa iyang mga tiil ug, mitabok sa iyang kaugalingon sa atubangan sa mga imahen, nahimo nga aso ug milupad ngadto sa langit. "[18]. Ang mga komento sobra ra.
Ang pagkawala sa usa ka estrikto nga pagsupak sa tradisyonal nga mga pagtuo sa Orthodoxy sa bahin sa mga shaman tungod sa medyo malumo nga mga pamaagi sa Kristiyanisasyon ug dayag nga pagkaparehas tali sa tradisyonal nga pagtuo sa Yakut ug Kristiyanismo (ang Supreme Deity, ang Deity of Fertility, ug uban pa). Ubos niini nga mga kondisyon, ang mga peculiarities sa pagano nga panimuot - dili panagsumpaki ug pagdawat - nagtino sa paspas nga "assimilation" sa Trinidad, ang Inahan sa Dios ug ang Kristohanong mga santos pinaagi sa Sakha mitolohiya, nga mitultol ngadto sa syncretism ug doble nga pagtuo, nga mas namatikdan. kay sa makausa sa mga tigdukiduki.
Busa, ang termino nga "pakigbisog" wala magpasabot sa pagkakomplikado sa relasyon tali sa simbahan ug mga shaman sa Yakutia. Ang direktang pagpanumpo, kapintasan, paglutos ug paglaglag sa mga shaman wala mahitabo sa tibuok panahon nga gitun-an, tungod sa pag-instalar sa sentral ug lokal nga sekular nga mga awtoridad, ug tungod sa dili klaro nga posisyon sa klero mismo. Sa baylo, ang mga salamangkero wala ilabinang misukol sa bawtismo ug, nga giisip nga Ortodokso, nagpadayon sa ilang shamanic practice, malinawong nag-uban sa Yakutia uban sa Ortodoksong klero sulod sa halos duha ka siglo, hangtod nga ang gobyerno sa Sobyet mikuha sa pagwagtang sa "mga patuotuo".
NOTA:
Yakutia sa ika-17 nga siglo (Mga Essay). Yakutsk, 1953, pp. 178–179
Cit. Gikutlo gikan sa: Tokarev S.A. Shamanismo taliwala sa mga Yakut sa ika-17 nga siglo. // SE. 1938. Num. 2. P.102
Ibid., p. 103
DAI T. 8. S. 244
Mga Monumento sa Kasaysayan sa Siberia. Tomo 1, pp. 240–242.
SA RS(Y), f. 225, op. 2. file 946, l. sa usa ka
SA RS(Y), f. 225, op. 2. file 135. sheets 4–5
TF GATO, f. 156, 1758, d. 98, l. 2 rev.
Mga sugilanon sa kasaysayan ug mga istorya sa mga Yakut. Bahin 2. M.-L., 1960. S.261–264.
Vasilieva N. D. Yakut shamanism 1920–1930s. Yakutsk, 2000, pp. 124–141
Ignatieva V. B. Ang nasudnong komposisyon sa populasyon sa Yakutia. Yakutsk, 1994, p. 33
SA RS(Y), f. 225, op. 2, d. 153, l. 6rev.–7
PSZ. T. 11. St. Petersburg, 1830 S. 250
Chikachev A.G. Shamanic nga pagtambal sa mga tigulang nga Ruso // Pagkamatugtanon. Yakutsk, 1994, pp. 99–100
Ovchinnikov M. Sa akong panumduman // Pagkinabuhi sa karaan. 1912. Num. 11. S. 855–879
Nosilov K.D. Sa Voguls. Si SPb. 1906.
NA RS(Y), f.185, op. 1, d. 20, l. sa usa ka
Mga sugilanon sa kasaysayan ug mga istorya sa mga Yakut ... S. 296
Home | Articles
January 19, 2025 19:05:41 +0200 GMT
0.009 sec.