In die tradisionele prentjie van die wêreld van die Khakas is 'n belangrike plek ingeneem deur die sienings van geeste en gode, verteenwoordig in die beeld van 'n vrou. Hierdie geeste kan beide in die Bo-, Middel- en Onderwêreld gelokaliseer word. Die godin van vrugbaarheid en baar Ymai (Umai) het in die hemelse sfere gewoon. In die "sonnige" wêreld was die "meesters" van berge, taiga, riviere, mere en vuur geeste, dikwels as vroue uitgebeeld. Die dogters van die formidabele Erlik Khan was in die onderwêreld geleë.
Ons sal fokus op die gees - die meester van die waterelement.
Volgens tradisionele Khakas-idees kon Sug eezi in verskillende gedaantes aan mense verskyn, maar meestal in 'n antropomorfiese een. Ons informante het gesê: “Sug eezi is 'n pragtige vrou met blonde hare en blou oë. Wanneer jy ’n rivier oorsteek, moet jy altyd die minnares van die water eer” [FMA, sjamaan Chankova Ksenia].
“Sug eezi is 'n naakte vrou met rooi hare en sproete. Sy swem soos 'n vis, kan uitkom en spat” [FMA, Borgoyakova A.N.].
Daar moet gesê word dat die idees oor die vroulike voorkoms van Sug eezi argetipies is vir die Suid-Siberiese volke. So byvoorbeeld sê die Noord-Altaiërs (Tsjelkane): “Sug eezi moet altyd behandel word. In voorkoms is die eienaar van die water 'n vrou met blonde hare. Sy sit op 'n rots en kam haar lang hare met 'n kam. Sug eezi word soms as 'n paartjie gesien. Die man is ook blond. Hulle het kinders. As Sug eezi iemand opmerk, spring dan dadelik in die water, en dit is weg. Nie almal sien hulle nie. Langlewende ou mans het hulle agter Ayuk gesien. Khara sug is 'n lente, dit moet eerbiedig word. Aan 'n boom wat daar naby groei, bind hulle 'n horboch - 'n lint en gooi munte en kos. As iemand die munte optel, sal die eienaar van die water hom doodmaak” [FMA, Tazrocheva S.S.].
Aan die eienaar en minnares van die water het die Khakass openbare offers gereël - Sug tayyg, en die frekwensie van hul optrede het afgehang van watter soort "verhoudings" tussen mense en die rivier ontwikkel het. Offers aan die watergasheer is in die lente gereël [Tradisionele uitkyk, 1988, p. 89]. N.F. Katanov het hieroor geskryf: “Hulle bid tot die watergees om hierdie rede: ons bid, loof sy waters en vra (hom) om die driwwe goed te maak. Hulle bid hom op 10 en 7 jaar oud een keer as 'n persoon verdrink (hulle bid sodat) die watergees nie die driwwe bederf nie en nie ander mense agtervolg nie (behalwe die verdrinkte). ’n Offer word aan hom gebring voor ’n berk wat op die oewer van die rivier geplaas word. Wit en blou linte word aan hierdie berk vasgemaak; Linte word hierheen gebring deur al die mense wat teenwoordig is. Daar is geen beeld van 'n watergees nie, daar is net 'n perd wat aan hom opgedra is. Die perd wat aan hom opgedra is, is van 'n grys kleur. Die lam word “in die middel” geslag, d.w.s. hulle ruk hom (lewendig) langs die maag, skeur die hart en longe van die werwelkolom af en sit dit saam met die wange. Nadat hulle die vel onafskeidbaar van die bene verwyder het, het hulle dit saam met die kop gesit. Die lam, wat aan die gees van vuur geoffer is, word nie “in die middel” geslag nie, maar deur “op die kop” met die kolf van 'n byl te slaan; die lam (gees van vuur) is wit. Die sjamaan sjamaniseer op die oewer van die rivier; (dan) gooi hy die kop en die vel met die bene (van die lam wat aan die gees van die water geoffer is) in die water. Nie een enkele persoon neem hulle nie” [Katanov N.F., 1907, p. 575].
Benewens lammers het die Khakass ook ’n blou of swart driejarige bul as offer aan die eienaar van die water geoffer. Khakass ou mense het altyd gesê: "Sugdai khan hara torbakh tayygnyg" - "Sudai khan het 'n swart eenjarige kalf as 'n offer" [Butanaev V.Ya., 1999, p. 121]. Die offerdier is op 'n vlot langs die rivier laat sak. Water in die kultuur van die Turke van Suid-Siberië is die element van die laer wêreld, en die bul is ook voorgestel as 'n dier van die gode van die laer wêreld” [Traditional outlook, 1988, p. 23].
In die mitologiese bewussyn van die Khakas word water dikwels geassosieer met die siel van 'n vrou en in die algemeen met baie dinge wat met die menslike siel verband hou. So, byvoorbeeld, "om water in 'n droom te sien, beteken om die siel van 'n vrou te sien. As die water donker is, dan is dit 'n slegte vrou. As die water skoon is, dan 'n goeie vrou” [FMA, Chankov V.N.].
Water was 'n aanduiding van die kwaliteit van 'n persoon se siel: "Om suiwer water in 'n droom te sien beteken dat 'n persoon 'n suiwer siel het" [FMA, Topoeva G.N.]. “Wanneer jy skoon, deursigtige water sien en daarin bad, beteken dit dat 'n mens geestelik gereinig word, edeler word. As die water troebel is, is dit hartseer” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
M. Eliade het geskryf: "... sedert prehistoriese tye is die eenheid van Water ... en Vroue as 'n antropokosmiese sirkel van vrugbaarheid beskou" [Eliade M., 1999, p. 184]. In die argaïese idees van die Khakasses was water ook die verpersoonliking van die groot Moeder Aarde, wat die geheim en krag van geboorte besit. 'n Eggo van hierdie idees is die feit dat Sug eezi in die tradisionele gedagtes dikwels voorkom as 'n jong, naakte vrou, dikwels met groot borste en 'n groot maag, wat heel waarskynlik 'n manifestasie van die idee van vrugbaarheid was. Hierdie idee word duidelik in die Shor-materiaal gesien: “Volgens die stories van die ou mense is hierdie minnares van die water deur groot sensualiteit onderskei. Vissers wat gaan visvang, het dit nodig geag om die mees onwelvoeglike inhoud van die storie te vertel terwyl hulle visvang, en in liedere en stories om die gasvrou te prys. Hiervoor het hulle gehoop om 'n oorvloedige vangs van die gasvrou te kry, wat baie van sulke stories hou” [Dyrenkova N.P., 1940, p. 403].
Water in die rol van die vroulike beginsel dien as 'n analoog van die moeder se baarmoeder en baarmoeder. Sy kan met die aarde geïdentifiseer word, soos met 'n ander verpersoonliking van die vroulike. So ontstaan die moontlikheid om die aardse en waterbeginsels in een karakter te verpersoonlik [Myths of the peoples of the world, 1987, p. 240]. AAN. Alekseev skryf: "Die Shors het die geeste-eienaars van water verteenwoordig soos soortgelyk aan die eienaars van berge" [Alekseev N.A., 1992, p. 89]. Ons vind ook analogieë tussen die minnares van die waterelement en Tau eezi onder die Altaiërs, byvoorbeeld die funksies (eienaarskap van wilde diere) van die minnares van die arzhan - 'n heilige, genesende bron, eggo dieselfde funksies van Tau eezi: “Die Altaiërs is veral vereer deur die arzhans – genesende bronne. Met hul aankoms by die arzhan het hulle vir hom 'n chalam as geskenk gebring en die gees-eienaar van die arzhan met die beskikbare produkte behandel. Alle diere en voëls rondom die arzhan is beskou as behoort aan die gasheergees, so hulle het nie in die omgewing gejag nie” [Alekseev N.A., 1992, p. 34]. In Altai mitologiese voorstellings tree die eienaar van water dikwels selfs op as 'n versoeker vir water van die eienaar van die berg: "Sug eezi vra Tag eezi: "Sug kjp pir" - "Gee my meer water." Tag eezy gee altyd.” “Toe daar 'n droogte was, het hulle 'n berk takkie met linte van blou, wit en rooi geneem. Hulle het 'n takkie geswaai en gesê: "Stel fees voor!" - "Gee my water!" Die eienaar van Mount Solop het altyd water voorsien. Dit laat nie reën met hael toe nie, dit dryf dit weg. Op ’n maanverligte nag gee die eienaar van Solop mense raad” [FMA., Tazrochev S.S.].
Die verband tussen die aardse en waterige beginsels word ook gemanifesteer in die feit dat Tag eezi, volgens die oortuigings van die Altaiërs, oor die liggaam van 'n verdrinkte man kan beskik: “As Sug eezi huil, dan sal een van die mense sekerlik verdrink . Die eienaar van die berg laat nie toe dat die menslike liggaam ver gedra word nie. Dit word iewers naby aan wal gespoel” [FMA, Pustogachev K.G.]. Onder die Khakas is Sug eezi gelyktydig met Tag eezi vereer: “Wanneer jy die rivier oorsteek, is dit nodig om Seek-seek te maak, net dan sal Sug eezi nie aan 'n persoon raak nie. Wanneer jy hierdie ritueel uitvoer, is dit nodig om nie net Sug eezi te vereer nie, maar ook Tag eezi. Dit word gedoen omdat enige rivier in die berge ontspring. Bergmense het hul eie pad, wat nie net deur die berge gaan nie, maar ook deur die rivier” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Die verband tussen die geeste van water en berge kan gesien word in die folklore materiaal van N.F. Katanov: "'n Sterk sjamaan jaag snoek, watergeeste, totdat hy hulle oor 9 seë dryf, in die besit van die bergkoning" [Katanov N.F., 1893, p. 30]. Die Shors het soortgelyke idees gehad. "Die eienaar van die water, wat die menslike siel onder die water dra, sluit (dit) aan die voet van die berg" [Dyrenkova N.P., 1940, p. 273].
Hierdie materiaal dui op die verweefdheid van funksies en beelde van die eienaar van die berg en water. In die mitologiese bewussyn van die Khakas smelt die aardse en waterige begin soms saam. Dit is moontlik dat dit 'n eggo is van die idee van 'n enkelmoeder-voorouer. Die leksikale materiaal bevestig die idee van persepsie deur die Khakass van die mitologiese eenheid van aarde en water. In die Khakass-taal beteken die uitdrukking "Ada chir-suu" letterlik "die grondwater van die vaders", en in die idees van moderne Khakass word hierdie uitdrukking verstaan as die Moederland, die geboorteplek [Tradisionele uitkyk, 1988 , p. 29]. In die verlede het die Khakass jaarliks aan hul "aardwater" geoffer [Usmanova M.S., 1976, pp. 240-243]. In hierdie verband is van groot belang die inligting oor die offer aan water, opgeteken deur K.M. Patachakov: "Die eienaars van die yurt, waar daar 'n swanger vrou was, het namens haar aan die gees geoffer - die eienaar van die water van 'n driejarige os." Nie so lank gelede nie, onder die Khakas, was dit verbode om die yurt te betree waar die swanger vrou gedurende die vloedperiode gewoon het. Nakoming van hierdie verbod was veronderstel om 'n persoon te beskerm wanneer hy die driwwe oorsteek” [Cit., van slaaf. Alekseev N.A., 1980, p. 54].
In die tradisionele idees van die Khakas is die konsepte van 'n vrou tydens swangerskap en 'n rivier tydens 'n vloed in dieselfde semantiese reeks. Die ingang van 'n persoon in die huis waar 'n swanger vrou gewoon het, was gelykstaande aan die ingang van 'n volvloeiende rivier en het die moontlikheid van dood, ongeluk beteken. Om so 'n huis te vermy, is beskou as 'n geleentheid om die dood tydens die kruising te vermy. Opoffering van Sug eezi namens 'n swanger vrou (om die slagoffer op 'n vlot langs die rivier af te laat sak) word waarskynlik geassosieer met die simboliek van 'n veilige vrylating van die las” [Tradisionele uitkyk, 1988, p. 19].
Die materiaal volgens die Altai-volksoortuigings is baie nuuskierig: "As 'n vrou nie kan kraam nie, vra hulle 'n persoon wat lanklaas gebad het om te swem. In hierdie geval sal dit reën en die vrou sal geboorte skenk” [FMA, Barbachakova M.N.]. Blykbaar het onderdompeling in water - die besit van Sug eezi deur 'n nie-gebad persoon, 'n terugkeer na 'n toestand van ongevormdheid, volledige wedergeboorte, 'n nuwe geboorte gesimboliseer, aangesien onderdompeling gelykstaande is aan die ontbinding van vorms, herintegrasie, in voorafbestaande vormloosheid; en die uitgang uit die waters herhaal die kosmogoniese daad van vormgewing [Eliade M., 1999, pp. 183-185]. Dit is moontlik dat water hier optree as 'n generatiewe beginsel, 'n bron van lewe. Die feit dat dit gereën het nadat die man in water gedompel is, vertel ons van die mitologiese handeling van bevrugting en geboorte. Soos M. Eliade geskryf het: "Water gee geboorte, Reën dra vrugte soos 'n manlike saad" [Eliade M., 1999, p. 187]. Blykbaar, in die lig van die mitologiese en rituele scenario, het hierdie ritueel die kosmogoniese handeling van die geboorte van 'n nuwe lewe gesimboliseer, wat 'n suksesvolle geboorte vir 'n vrou verseker het.
In die geval toe 'n vrou 'n weduwee gebly het, was sy verplig om Sug eezi te vereer terwyl sy die rivier oorgesteek het. Die Khakass het altyd gesê: "Tul kizi suny kiskelek kruip, sugny akhtapcha, itpeze sug pulaisyp parar." - "As 'n vrou, wat 'n weduwee geword het, vir die eerste keer die rivier oorsteek, dan is dit nodig om die geeste te versoen - die eienaars van die rivier, anders sal die rivier ongeluk bring (daar sal 'n vloed wees, 'n wye vloed) , dood van mense, ens.)” [Butanaev V.Ya., 1999, p. 96].
Dit is moontlik dat hierdie verandering in die sosiale status van 'n vrou (weduweeskap) gekorreleer het met die konsep van gevaar wat van haar uitgaan, soortgelyk aan hoe die afgrond van water 'n metafoor vir die dood was [Myths of the peoples of the world, 1987, p. 240]. Dit is waarskynlik dat die kruising van die rivier die oorgang van een wêreld verpersoonlik het - "jou eie", "bemeester", na 'n ander - "vreemd", "onbemeester", vol gevare. En 'n vrou - 'n weduwee, kon "chaos" in die ordelike lewe van haar familie bring. Daarom was die ritueel van aanbidding van Sug eezi verpligtend vir die weduwee, dit was daarop gemik om die negatiewe impak wat van haar uitgaan te neutraliseer en die "chaos" wat deur haar gebring is, te stroomlyn. Dit is moontlik dat die rite van aanbidding aan die eienaar van die water die samesmelting met die waterelement verpersoonlik het, as 'n kombinasie van die moontlike, as 'n terugkeer na die oorsprong van al die potensiaal van die bestaan. 'n Kosmiese simbool, 'n houer vir alle beginsels, water tree ook hoofsaaklik op as 'n magiese en genesende stof: dit genees, verjong, begiftig met onsterflikheid [Eliade M., 1999, p. 183, 187]. Blykbaar was hierdie ritueel ook bedoel om die vrugbare krag van 'n vrou te bewaar.
Die tradisionele wêreldbeskouing van die Khakass, soos dié van baie ander volke, was basies dialekties en ambivalent. Volgens baie navorsers is alle beelde en konsepte in tradisionele sienings beskou deur die prisma van opposisies, waarvan die belangrikste die beginsel van "vriend of vyand" was. Die meestergees van water - Sug eezi is as "jou eie" beskou, aangesien dit die idee van vrugbaarheid beliggaam. Hy is ook bymekaar gebring deur die feit dat hy 'n inwoner van die Middelwêreld was, waarin lewende mense gewoon het. Soos reeds hierbo genoem, is hy gewoonlik in menslike vorm aangebied, en Sug eezi was ook nie vreemd aan "alles menslik" nie - die begeerte om tekens van aandag en goeie kos in die vorm van 'n offer te ontvang. Die eienaar van die water het soos 'n man rus nodig gehad. Volgens die Khakass-idees dien rooi lap as 'n bed vir die gees van water, en blou lap dien as 'n hoed. Hy gee hulp aan die “swartkoppe” (karapas), m.a.w. mense, en beskerm die kudde (kadargan), d.w.s. troeteldiere” [Katanov N.F., St. Petersburg, 1893, bl. 90]. Toe hulle Sug eezi aangespreek het, het die Khakass die volgende gesê: "Die oewers dien as 'n wieg vir jou, wilgers (langs die oewers) sus jou!" [Katanov N.F., 1907, p. 548].
Die beeld van die eienaar van die water was toegerus met baie eienskappe wat inherent aan mense is, wat dui op "nabyheid" aan die inwoners van die Middelwêreld, 'n mate van "vermensliking" van hierdie gees. Soos reeds genoem, was die beeld van water en sy eienaar onafskeidbaar van die konsep van 'n eie, "bemeesterde", inheemse land. “Elke lid van die stam het gevoel soos 'n integrale deel van die “land-water”, die Moederland” [Traditional outlook, 1990, p. 18]. In tradisionele mitesmaak is water geassosieer met die konsep van geluk: "As jy iewers heen gaan en op pad 'n persoon met leë emmers ontmoet - tot mislukking, en as die emmers vol water is - tot geluk" [FMA, Chelchigashev E.N.].
Die mitopoëtiese bewussyn van die Khakass het twee teenoorgestelde beginsels verenig - water en vuur in die kultus van Sug eezi. Dit word goed geïllustreer deur die beroep op Sug eezi tydens die offer, opgeteken deur N.F. Katanov. Kom ons haal dit volledig aan:
“Woorde aan die watergees: Nadat ons 'n driejarige blou bul doodgemaak en sy 4 pote gebuig het, het ons dit op 'n vlot van 9 stompe gesit en dit in die vloeiende water laat afgaan as 'n offer vir jou! Jy ritsel die klippe van jou water en dra jou sand! Ek vra genade vir die troppe en beskerming vir die swart koppe! Jy besit 60 soorte verskillende vloeiende waters! Aanvaar van ons in die vorm van 'n offer 'n 9-jarige blou bul, wat rustig op 'n goue altaar gelê is, gou weggevoer op 'n vlot langs die golwe van vloeiende water! Hulle draai na jou by die nuwemaan! Jy sit en ratel met jou geel koper tamboeryn! Sit en slaan hom met jou hamer rooikoper! Soos vuur, my ma, wat (bo) 30 tande het, en soos vuur, my skoonma, wat (onder) 40 tande het, ry jy 'n rooi 3-jarige merrie, slaap op 'n bed van rooi lap, dra 'n hoed van blou lap! Wanneer die duiwel begin naderkom, kom jy op hom (met Bogorodsk-gras); as die onreine nader kom, borsel jy hom af (met linte)! Wie jou met goeie bedoelings nader, verwelkom hom! Moenie toelaat dat diegene wat tamboeryne het (vir ons as vyande), nie padgee vir waarsêers nie! Om (die wêreld) 6 keer te omseil, het ek nog nooit die wit-blou toue (waarmee die wiegies vasgemaak word) van jou kinders ontrafel nie! Kadi jou op die naderende skaduwees van die dooies (om ons teen hulle te beskerm)! Kadi op die naderende duiwel en waai ons weg van die naderende onreine! Sit en brand dag en nag op lukrake 9 brokkies voëlkersie! Soos vuur, my ma, wat 30 tande het, bestuur jy rustig dag en nag met 'n yster 6-kant stok, 'n yster stok met 6 tande ('n stok vir die maak van pelse) ”[Katanov N.F., 1907, p. 566].
Hierdie kombinasie van oënskynlik wedersyds uitsluitende beginsels - water en vuur, vertel ons van die enkele, beskermende rol van die eienaars van hierdie elemente. In die waardestelsel van die tradisionele samelewing het een van die hooffunksies van hierdie geeste, beskermend, na vore gekom. Wanneer Sug eezi geoffer is, was die offer ook verpligtend vir die meesteres van die vuur - Ot-ine [Katanov N.F., 1907, p. 575]. Blykbaar het dit sy uitdrukking gevind in die samesmelting van sommige funksies en, deels, beelde van die geeste-meesters van water en vuur. Dit het natuurlik “verwant gemaak” en die geeste van water en vuur nader aan mense gebring.
In die tradisionele bewussyn van die Khakas het die figuur van die eienaar van die water 'n komplekse en soms teenstrydige karakter gehad. Sug eezi is net so "voordelig" as wat dit gevaarlik is. "Hierdie geeste kan visvang en die oorsteek van die rivier help of verhinder" [Alekseev N.A., 1992, p. 89]. Volgens die oortuigings van die Altaiërs laat die eienaar van die water “die water van die fonteine genees sodat mense hul siektes daarin kan behandel. Maar hy stuur ook 'n vloed. Uit vrees vir Su eezi hou die Altaiërs nie daarvan om te swem nie” [Karunovskaya L.E., 1935, pp. 166-167]. In die mitologiese bewussyn, "'n rivier is 'n afbakeningslyn wat ruimte en chaos, lewe en dood verdeel" [Meletinsky E.M., 1995, p. 217]. In sommige mitologiese voorstellings van die Khakass is die rivier 'n struikelblok vir die verteenwoordigers van die geesteswêreld self, byvoorbeeld bergmense kan nie 'n persoon vind as hy die rivier oorsteek nie. ’n Bejaarde Khakass-vrou het vir ons die volgende storie vertel: “Ek het hom eenkeer (’n bergman) in ’n droom gesien. Hy het vir my gesê: “Ek kan jou nie kry nie. Jy het oor die rivier beweeg en alle spore van jou is weggespoel. Ek het jou verloor". Hy het nie weer na my toe gekom nie. Dit het gebeur omdat ek en my man na 'n ander huis getrek het, wat oorkant die rivier was. Bergmense kan nie ’n persoon vind as hy die rivier oorgesteek het nie” [FMA, Troyakova A.M.].
Sug eezi, as 'n verteenwoordiger van die bonatuurlike wêreld van geeste, is in sy wese "vreemd" vir mense. Hy word "gedistansieer" deur die feit dat hy al die relevante eienskappe van 'n verteenwoordiger van die "onontwikkelde wêreld" het, waarvan een onsigbaarheid is. “Hulle het van die eienaar van die water gesê hy loop kaal. Nie almal kan dit sien nie” [FMA, Archimaev E.K.].
Volgens tradisionele oortuigings was kontak met Sug eezi gevaarlik omdat hy mense of hul siele kon "steel". 'n Storie is vertel: "In 'n droom het 'n vrou altyd gedroom van 'n baie mooi vrou wat vir haar gesê het: "Jou man is ongelukkig met jou." Na 'n ruk het die man ook van hierdie vrou begin droom. Hy was 'n visserman en het gereeld rivier toe gegaan. Eenkeer het hy van 'n visvanguitstappie aangehardloop gekom en vir sy vrou gesê dat hy dieselfde vrou op die rivier gesien het waarvan hulle albei gedroom het. Sy het uit die rivier gekom en was heeltemal naak en droog. Sy het donsige lang hare gehad. Nadat hy dié vrou ontmoet het, het die man homself twee keer probeer ophang, maar kon nie. Kort voor lank het hy verdrink. Die ou mense sê die vrou van wie albei gades gedroom het, was niemand anders nie as Sug eezi. Op die ou end het sy die man na haar toe geneem” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Op grond van hierdie storie sien ons dat die "anderwêreldse" aard van Sug eezi ook gemanifesteer word in die feit dat dit in 'n droom na mense kan "kom". Die minnares van die water was ook 'n soort aankondiger van die dood. Die gevolg van haar aankoms was die dood van 'n man. Die paradoksale eienskap van Sug eezi, "om naak en heeltemal droog uit die rivier te kom", is opmerklik, wat spreek van die teenoorgestelde van die eienskappe wat die bewoner van die waterelement en die persoon kenmerk. Aan die ander kant is daar 'n verweefdheid van die motiewe van geboorte en vrugbaarheid, waarvan die uitdrukking naaktheid en uitgang uit die water was met die motief van die daaropvolgende dood van 'n man.
Volgens die oortuigings van die Shors het die meestergeeste van berge en water ook soms die siele van mense gesteel [Dyrenkova N.P., 1940, p. 257]. Volgens die Altai-volksoortuigings verdrink die meesteres van die water dikwels die vroulike verteenwoordigers: "As 'n vrou in die meer bad, dan kan sy verdrink. Dogters en vroue mag glad nie swem nie. Maar mans kan, Sug eezi raak nie aan hulle nie” [FMA, Tazrochev S.S.].
In die mitologiese bewussyn van die Altaiërs was daar 'n idee van die "kreet" van die eienaar van die water, as 'n voorbode van die dood van mense op die rivier. "As die eienaar van die Biya-rivier "huil", dan sal hy oor 'n week beslis sterf - 'n persoon sal verdrink. Biya se eienaar is 'n lang vrou met blonde hare. Sy loop kaal. Meesteres Biya hou daarvan om op 'n eiland te sit, naby berg Ayuk” [FMA, Avosheva V.F.].
“Sig eezi vrou, lang, blonde hare. Mense sien hoe sy haar hare kam. As jy iemand by die rivier hoor huil, dan sal iemand binnekort sterf. Dit is die gees van 'n persoon wat huil wat die dood afwag” [FMA, Avoshev I.D.].
Op grond van hierdie verhale sien ons dat in die volksopvattings van die Altaiërs idees oor die huil van die minnares van water en die huil van die siel, wat die dood van 'n persoon in die water voorspel, vervleg was. Soos reeds hierbo genoem, kan hierdie sienings kom uit die idee van water as die begin, wat 'n ander wese verteenwoordig. In hierdie geval kan water stabiel gekorreleer word met uitheems, vyandig en dus gevaarlik. Dit is nie toevallig dat om 'n mens se gesig met water te was in die mitologiese tradisie van die Turke gelykstaande is aan die konsep van "sterf" [Traditional outlook, 1988, p. 19]. In die semantiese lyn water - dood is daar ook die idee van postuum straf van die menslike siel in die laer wêreld. Hierdie idee kan duidelik in die volgende verhaal gesien word: “Een man het sy vrou voortdurend aanstoot gegee, haar gespot. Die tyd het aangebreek, hy het gesterf sonder om vergifnis van sy vrou te vra. Eendag het hierdie vrou 'n droom. Sy stap in die berge en pluk blomme. Skielik het ’n groot, swart man haar genader en haar langs die paadjie gelei wat glad in ’n klippaadjie verander het. Ons het by 'n riviertjie gekom. Daar was groot rotse. Die man het vir haar gesê om saam met hom oor hierdie klippe te spring en die rivier oor te steek. In die middel van die rivier het hy stilgehou en vir haar gesê: “Kyk af!”. Die vrou het in die water gekyk en haar oorlede man daar gesien. Hy het heel onder in die rivier gelê. Sy arms en bene is deur klippe vergruis. Die man het gesê: "Hierdie man het jou voortdurend aanstoot gegee, jou gespot. Hy het nooit om vergifnis van jou gevra nie. Hy het 'n groot sonde op hom, nou sal hy ly" [FMA, Topoeva G.N.].
Deur hierdie teks te ontleed, kan 'n mens 'n paar merkers identifiseer wat die idee van water as 'n element van die Laer Wêreld kenmerk. Tradisionele bewussyn het in 'n droom, en in baie ander toestande van veranderde bewussyn, die beste manier gesien om na ander wêrelde te "reis", insluitend die onderste. Stap op 'n berg - 'n analoog van die wêreld-as, hou die hele Kosmos - simboliseer toegang tot 'n ander wêreld. 'n Groot en swart man is 'n verteenwoordiger van die laer wêreld, soos aangedui deur sy kleur. Die paadjie, wat in 'n klippaadjie verander en na die rivier gaan, bevestig die idee om die laer wêreld te "betree". Die middel van die rivier, waarheen die vrou gekom het, spreek van die oorgang van die toestand van haar siel na 'n ander dimensie. Die rots wat daar geleë is, bepaal die beginpunt van die onderwêreld. Die liggaam van die oorlede man, verpletter deur 'n rots en geleë op die bodem van die rivier, manifesteer die idee om 'n persoon, of liewer, sy siel, in die laer wêreld te vind. Die polisemantiese aard van water en die ooreenstemmende funksie daarvan word in sommige Khakas-gebruike weerspieël. So, byvoorbeeld, “die Khakass het so 'n gewoonte gehad dat wanneer jy van een dorp na 'n ander trek, jy met die rivier moet opgaan. As jy met die rivier af gaan, sal die lewe arm en ongelukkig wees” [FMA, Yukteshev A.F.].
In hierdie volksidees is die idee van water duidelik sigbaar, as 'n bemiddelaar wat bo en onder verbind. Soos E.M. Meletinsky: “... die bron van die rivier val saam met die top, en die mond met die onderwêreld, en neem sy demonologiese kleur aan. Gevolglik is die mond meestal geïdentifiseer met die rigting waarin die laer wêreld geleë is (meestal met die noorde) ”[Meletinsky E.M., 1995, p. 217]. Die Khakass het vroeër so 'n idee gehad: "Kham fluff tastaza, suu chouar kjscheyner" - "As die sjamaan bose geeste gegooi het, dan het hulle die rivier op migreer" [Butanaev V.Ya., 1999, p. 98].
In die tradisionele opvattings van die Khakas is die welstand van 'n persoon en sy gesin nog altyd geassosieer met die boonste wêreld en sy verteenwoordigers - chayans, hemelse. Die teenoorgestelde van die boonste wêreld, goed vir 'n mens, was die onderste wêreld en sy verpersoonliking - die onderste loop of mond van die rivier. Al die ongelukke wat mense in die lewe ervaar het, kan met hierdie wêreld geassosieer word. Blykbaar was die deurgang op die rivier 'n simboliese inleiding tot die "welstand" van die boonste wêreld. Die rivier dien as 'n soort mitologiese landmerk in die ruimte van die tradisionele wêreldbeskouing. Terselfdertyd simboliseer dit ook die pad self. Volgens die Khakas-tekens, "om 'n rivier in 'n droom te sien is na die pad" [FMA, Troyakova A.M.].
Die beeld van Sug eezi vind 'n duidelike uitdrukking in die kontrapunt "dag-nag". As 'n reël vind visie en kontak met die eienaar van die water, as 'n verteenwoordiger van die "vreemde" wêreld, in die nag plaas. Volgens Khakass-tradisies is dit nie toegelaat om snags water te gaan drink nie, om Sug eezi nie te steur nie. Die ou mense het gesê: “Sug eezi lyk soos ’n meermin. Sy kom saans uit die water. Dit was nie gebruiklik dat die Khakass saans water vat nie. Hulle vertel 'n storie, 'n vrou het na sononder gaan water haal. Dit was 'n volmaan, en alles was duidelik sigbaar. Naby die brug het sy 'n vrou met blonde hare gesien. Sy het met haar rug na haar gesit en haar hare met 'n kam gekam. Die kam en hare het soos goud geblink. Die vrou het gehoes en Sug eezi en dadelik in die water geduik” [FMA, Troyakova A.M.].
Die beeld van die minnares van die water, wat by die brug sit, spreek van die marginaliteit van hierdie mitologiese karakter. Hy staan as 't ware op die rand van twee wêrelde (mense en geeste of Middel en Laer), die verbindingsskakel, wat die brug is. Die feit dat Sug eezi met sy rug sit, spreek van 'n voor-aan-agter opposisie. Die meesteres van water staan as't ware aan die periferie van die ontwikkelde menslike ruimte, sy het haar rug gedraai, sy is "vreemd" vir mense. Harekam Sug eezi kan geïnterpreteer word in teenstelling met hoe "in die rituele en rituele praktyk van die Suid-Siberiese Turke, 'n gevlegte vlegsel gedien het as 'n teken om aan die wêreld van mense te behoort" [Traditional outlook, 1989, p. 175]. Los hare, kam dit was 'n manifestasie van die idee van chaos, wat aan 'n ander staat en dimensie behoort, ontbinding in vormloosheid.
Volgens die opvattings van die Khakas kan sommige soorte siektes, insluitend sjamanistiese siektes, deur die geeste-meesters van water veroorsaak word [Katanov N.F., 1897, p. 36; Alekseev N.A., 1992, p. 166]. Khakass-sjamane het water gebruik as 'n manier van waarsêery, soos gesien kan word uit die volgende verhaal: “Een seun is na die sjamaan gebring. Hy het begin raai. Hy het 'n muntstuk in 'n glas water laat val en daarna begin kyk. Toe sê hy dat hy gesien het hoe hierdie seun in 'n omhelsing met 'n dooie buurman loop. Die sjamaan het gesê dat dit dringend is om die hut terug te gee, anders sal die seun binnekort sterf. Die sjamaan het begin sing. In sy hande was 'n vrou se sakdoek. Hy het seëninge aan verskeie geeste voorgelees en vertel in watter plekke hy vlieg. Op 'n stadium is 'n oorverdowende gebrul in die huis gehoor. Die hele huis het gebewe, en die stompe het amper verkrummel. Vervolgens het die sjamaan verduidelik dat hy op hierdie manier 'n "hut" in die seun [FMA, Mainagashev S.M.] "ingetrek" het.
Fortuinvertelling oor hul lot by die rivier was algemeen onder Khakas-meisies: “In antieke tye het meisies blomme in die water gegooi. As hulle nie gesink en weggedryf het nie, dan het dit 'n lang en gelukkige lewe voorspel. As die blom egter vinnig gesink het, het dit beteken dat die persoon nie lank sou leef nie” [FMA, Borgoyakov N.T.]. Russe het soortgelyke idees gehad.
Altaiërs het water vir waarsêery gebruik wanneer hulle 'n geskikte plek vir die bou van 'n huis of buitegeboue gekies het: “Wanneer 'n nuwe huis gebou is, is die plek soos volg gekies. Op die nuwemaan het hulle koppies of bakkies met water gesit op die plek waarvan hulle hou. ’n Maand later het hulle kom kyk. In die geval toe daar water oor was, is die plek as goed beskou, was dit moontlik om 'n huis daar te bou. Wanneer die ma geïnstalleer is, word 'n muntstuk daaronder geplaas sodat daar geld in die huis is. Wanneer hulle 'n kudde gesit het, dan, soos wanneer hulle 'n huis gebou het, het hulle water in 'n beker gegooi en dit gesit en dit in die plek van die toekomstige gebou gesit” [FMA, Avosheva V.F.].
Moderne miteskepping van die Khakass word dikwels geassosieer met etno-kulturele prosesse, met die vorming en ontwikkeling van moderne nasionale identiteit. Dit is in die eerste plek veroorsaak deur globale veranderinge in die sosio-politieke situasie in Rusland. Boonop beleef die Khakass ’n nuwe kwalitatiewe stadium in hul etno-politieke geskiedenis: die herstel (of verhoging van die status) van hul staatskaping. Ons kan saamstem met die mening van die bekende volkekundige A.M. Sagalaev, wat beweer dat die etno-sosiale prosesse wat onder die mense van Suid-Siberië ontwikkel, bydra tot die skepping van "neo-mitologie" [Sagalaev A.M. Neomitologie van Altai. // Siberië in die panorama van millennia. Verrigtinge van die internasionale simposium. Novosibirsk 1998. V. 2. S. 414-417]. Onder die Khakass is 'n geïnisieerde, doelgerigte, bewuste vorm van miteskepping wydverspreid. “Dit is 'n nie-amptelike miteskepping, gestimuleer deur die mees tradisionele kultuur. Die skepper en redakteur van mitologiese tekste in hierdie geval is storievertellers, informele leiers van die samelewing, kenners van volkskultuur, m.a.w. mense wat "binne" die kulturele situasie is en bewus is van hul "roeping". Dit is in hierdie omgewing dat die herskepping van half-vergete vorme van kollektiewe rituele aktiwiteit en die skepping van nuwe rites en rituele plaasvind, 'n nuwe godsdienstige en mitologiese situasie word hier geskep” [Sagalaev A.M., 1998. P. 414].
Moderne mitologiese idees oor die siel en water, onder die Khakasses, is ontwikkel in die idee van die "siel van die mense", verteenwoordig in die vorm van water. Ons het daarin geslaag om hierdie materiaal op te neem met 'n bekende in Khakassia chatkhanist musikant, skrywer van die 14-snaar chatkhan (Khakass musiekinstrument) Grigory Vasilyevich Itpekov. Volgens die verhale van die Khakas is hy ingesluit in die kategorie van "sjamanistiese persone":
“Ek het die chatkhana gespeel. ’n Sjamaan het langs my gesit en na my musiek geteken. Toe wys hy my sy tekening. Daar is berge uitgebeeld en 'n vegter wat in antieke wapenrusting daarvan afgekom het. Hy het 'n spits helm gedra. Alles daarop skitter. Hy het geen wapens gehad nie. Ek het gesê dat dit die boodskapper van ons geeste is. Nou het hy met ons mense gemeng. Hierdie vegter het kom kyk hoe ons, die Khakass, nou leef. Dit is die boodskapper van die voorvaders, wat nou die inheemse volke van Siberië sal omseil - Khakassia, Altai, Tuva, Gornaya Shoria, Yakutia, ens. Die tekening was 'n beeld van water, waarvan die loop geblokkeer is. Ek sê hierdie water moet oopgemaak word en toegelaat word om vrylik te vloei. Hierdie water verpersoonlik ons mense, kultuur, tradisies, gebruike en taal. Dit alles is deur die kommunistiese ideologie vir ons geblokkeer. Ons begin ons nasionale identiteit verloor. Daarom het ons ’n vars voorraad water nodig.”
Dit is opmerklik dat die argetipiese beeld van 'n vegter-verdediger in die mitologiese bewussyn van die Khakass na vore kom. En dit is nie toevallig dat 'n antieke Khakassiese vegter uitgebeeld word nie. In hierdie geval verwys miteskepping na die heldhaftige bladsye van sy historiese verlede, na die tye van die "Kirgisiese groot mag". Miteskepping word as 't ware "versterk" deur die krag en krag van sy roemryke voorouers, wie se boodskapper hierdie Middeleeuse vegter was. Opmerklik is die feit dat die vegter sonder 'n wapen uitgebeeld word. Blykbaar spreek die mitologiese bewussyn in hierdie episode van die eenheid van verwante etniese groepe (Khakas, Altaians, Tuvans, Shors en Yakuts) nie met geweld nie, maar op grond van 'n gemeenskaplike kulturele en historiese bestemming. En water, as 'n lewensbelangrike element, het as 'n simbool van die siel van die mense opgetree. Die volgende verhaal deur G.V. Itpekova onthul meer volledig die idee van "water-siel".
“Ek was in 1983 in Abakan. Daar was 'n musiekfees van die mense van Khakassia. Die jurie sit en bepaal wie watter plek moet gee. Ek het op die verhoog gegaan en twee deuntjies gespeel. En sjamane het aan die kant gesit en na my musiek getrek. Nadat ek klaar was en gaan sit het, het 'n sjamaan, Petya Topoev, na my toe gekom en my na sy huis genooi. Hy het vir my sy sketsboek gewys met tekeninge wat hy gemaak het terwyl ek gespeel het. Daar was 'n paar tekens. Petya het gevra vir 'n verduideliking van die tekeninge. Ek het mooi gekyk, daar was 'n karaf. Ek het vir hom gesê: “Die siel van die Khakass-mense is gesluit in die karaf. Tydens die totalitêre stelsel is dit daar gesluit. Met my speletjie het ek die ingang na hierdie karaf effens oopgemaak, maar in elk geval, die lig gaan nie daar in nie en daarom kan die siel van die mense nie daar uitkom nie” [FMA, Itpekov G.V.].
Uit die bogenoemde materiaal sien ons dat baie sosio-politieke realiteite van die Khakass-samelewing weerspieël word in moderne miteskepping. Moderne mitologiese voorstellings word gelaag op die tradisionele mitologiese en rituele basis, wat dit aanpas en wysig.
Dus, in die tradisionele godsdienstige en mitologiese stelsel van die Khakas, was een van die belangrikstes die kultus van die eienaar van water - Sug eezi. Die beeld van Sug eezi het 'n uitgesproke vroulike beginsel gedra. In die mitologiese bewussyn van die Khakass, sowel as ander volke van Suid-Siberië, is die gees van water in 'n vroulike vorm voorgestel. Sug eezi het baie simboliese kenmerke gehad. Die Khakass het egter meer dikwels die geeseienaar van water met 'n dubbele eienskap toegerus. Aan die een kant het hy, soos water in die algemeen, die idees van die begin, vrugbaarheid, suiwering en beskerming vergestalt. Aan die ander kant het hy andersheid, chaos, 'n toestand van disorganisasie en gebrek aan vorm verpersoonlik, en as 'n onbeheerbare element kan hy 'n potensiële gevaar vir mense inhou. Daarom is Sug eezi in die tradisionele samelewing terselfdertyd as "die een se eie en 'n ander" beskou. Die universaliteit van die betekenisse van die beeld van water dra daartoe by dat dit 'n aksentuerende waarde het in die moderne miteskepping van die Khakass. En mens kan volkome saamstem met M. Eliade, wat geskryf het: “Die kultus van waters - en veral bronne wat as genesend, warm en sout beskou word, ens. – is verbasend stabiel. Nie 'n enkele godsdienstige revolusie kon dit vernietig nie” [Eliade M., 1999, p. 193].
Let wel
Informante:
1. Avoshev Ilya Davydovich, gebore in 1937, seok homnosh, dorpie Sankin ail, Turachaksky distrik, Altai Republiek, 2006/06/20
2. Avosheva Valentina Feotisovna, gebore in 1937, Khomnosh seok, Sankin ail dorpie, Turachaksky distrik, Altai Republiek, 06/20/2001
3. Archimaev Egor Konstantinovich, Khakass naam Matik, gebore in 1920, seok "Pualar", die dorpie Nizhnyaya Baza, Askizsky distrik van die Republiek van Khakassia, 24/07/2001.
4. Maria Nikolaevna Barbachakova, gebore in 1919, Poktaryk seok, Kurmach-Baigol dorpie, Turachaksky distrik, 07/01/2001
5. Borgoyakov Nikolai Terentyevich, gebore in 1931, Khobyi seok, Askiz-dorpie, Republiek van Khakassia, 10.10.2001
6. Anastasia Nikolaevna Borgoyakova, gebore in 1926, Askiz dorp, Republiek van Khakassia, 05/03/2000
7. Itpekov Grigory Vasilyevich, gebore in 1926, Kyzyltsa, Askiz dorp, Askizsky distrik, Republiek van Khakassia, 07/12/1996
8. Mainagashev Stepan Mikhailovich, gebore in 1936, seok "Tomnar", Askiz-dorpie, Republiek van Khakassia, 09/06/2000
9. Pustogachev Karl Grigoryevich, gebore in 1929, seok Aliyay, Kurmach-Baigol dorpie, Turachaksky distrik, Republiek van Gorny Altai, 07/01/2001
10. Saveliy Safronovich Tazrochev, gebore in 1930, Kuzen seok, Tondoshka dorpie, Turachaksky distrik, Gorny Altai Republiek, 06/20/2001
11. Tasbergenova (Tyukpeeva) Nadezhda Egorovna, gebore in 1956, Askiz-dorpie, Republiek van Khakassia, 26/06/2000. Ek het dit alles by my ouma gehoor.
12. Galina Nikitichna Topoeva, gebore in 1931, Askiz dorp, Republiek van Khakassia, 29/09/2000
13. Anisya Maksimovna Troyakova, gebore in 1928, Lugovoe dorpie, Askizsky distrik, Republiek van Khakassia, 07/12/2001
14. Chankova Ksenia Vasilievna, gebore in 1932, die dorpie Tyurt-Tas, Askizsky-distrik, Republiek van Khakassia, 20/09/2000
15. Chankov Valery Nikolaevich, gebore in 1951, Khalarlal aal, Askizsky-distrik, Republiek van Khakassia, 15/07/2000
16. Chelchigashev Egor Nikandrovich, gebore in 1921, seok “Khara chystar”, dorpie Chilany, Tashtyp distrik, Republiek van Khakassia, 07/05/2001
17. Anton Fedorovich Yukteshev, gebore in 1951, Khalar seok, Ust-Tashtyp dorpie, Askizsky distrik, Republiek van Khakassia, 07/12/2000
Lys van gebruikte literatuur:
1. Alekseev N.A. Vroeë vorme van godsdiens van die Turkssprekende volke van Siberië. Novosibirsk: Nauka, 1980. - 250p.
2. Alekseev N.A. Tradisionele godsdienstige oortuigings van die Turkssprekende volke van Siberië. Novosibirsk: Nauka, 1992.– 242 bl.
3. Butanaev V.Ya. Khakass-Russiese Historiese en Etnografiese Woordeboek. Abakan: Uitgewerhuis van KSU, 1999, - 236 bl.
4. Dyrenkova N.P. Shor folklore. M.-L.: Uitgewershuis van die Akademie van Wetenskappe van die USSR. 1940.–446 bl.
5. Katanov N.F. Briewe van N. F. Katanov uit Siberië en Oos-Turkestan. Sint Petersburg, 1893.
6. Katanov N.F. Voorbeelde van volksliteratuur van die Turkse stamme. SPb., 1907
7. Karunovskaya L.E. Altaians se idees oor die heelal // Sowjet Etnografie, 1935, No 4-5, pp. 160-175.
8. Meletinsky E.M. Poëtika van mite. M .: Oosterse letterkunde, 1995.- 408s.
9. Mites van die mense van die wêreld. M. 1987.
10. Sagalaev A.M. Neomitologie van Altai. // Siberië in die panorama van millennia. Verrigtinge van die internasionale simposium. Novosibirsk 1998. V. 2. S. 414-417.
11. Tradisionele wêreldbeskouing van die Turke van Suid-Siberië: Ruimte en tyd. Die regte wêreld. Novosibirsk: Nauka, 1988;
12. Tradisionele wêreldbeskouing van die Turke van Suid-Siberië. Man. Samelewing. Novosibirsk: Nauka, 1989;
13. Tradisionele wêreldbeskouing van die Turke van Suid-Siberië. Teken en ritueel. Novosibirsk: Nauka, 1990;
14. Usmanova M.S. Offer aan aarde en water onder die noordelike Khakasses. - In die boek: Uit die geskiedenis van Siberië, uitgawe 19. Tomsk, 1976;
15. Eliade M. Opstelle oor Vergelykende Godsdiens. M.: Ladomir, 1999.- 488s.
Home | Articles
January 19, 2025 18:59:51 +0200 GMT
0.009 sec.
