Kult vatre bio je i ostao jedan od najvažnijih, središnjih, strukturotvornih u općem ritualnom sustavu kultova. Pokrivao je najrazličitije fenomene vjerske kulture Hakasa. Tradicionalna svijest Hakasa u vatri je vidjela živo biće, koje je imalo mnogo zajedničkog s ljudima. Duh vatre (od inezi - majka vatre) imao je antropomorfni izgled. Većinom je to bila žena. Stariji Hakasi o njoj kažu: “Ot ine je bijela, lijepa, gola žena. Ona govori, proizvodi zvukove” [FMA, Borgoyakova A.A.]. Prema drugim izvorima, gospodarica vatre prikazana je u obliku punašne žene u šarenoj haljini i šalu, iako se ponekad može vidjeti odjevena u crno. Hakasi često govore o njoj: "Gospodarica vatre je sijeda starica" [FMA, šaman Mainagasheva Sargo]. Na antropomorfnost duha vatre ukazuju i sljedeće zabrane: ne možete ničim oštrim raspiriti vatru - možete je ozlijediti, iskopati oči. Ovu ideju dobro ilustrira mit koji smo zabilježili: “Dvije starice razgovaraju jedna s drugom. Jedan od njih nema oči, a drugi nema zube. Kaže jednooka starica: "Moj gospodar otvori vrata od peći i nožem mi izbo oko." A drugi kaže: “A voditeljica me probola škarama i izbila mi zub.” Stoga nije uobičajeno da Hakasi dodiruju vatru oštrim predmetima. Općenito, s vatrom treba postupati vrlo pažljivo i s poštovanjem” [FMA, Burnakov V.S.].
U tradicionalnom shvaćanju Khakasa, božica vatre, Ot-ine, davala je toplinu i svjetlost, neprestano čuvala ognjište i obitelj od zlih sila, čistila prostor, donosila sreću i bogatstvo vlasniku i mulja s brigama glave kuće. Stoga su je zvali churttyn-eezi - gospodarica stana, churttyn-hadarchizy - čuvar stana, kizinin-khulgy - čuvar osobe, khadarganyn-khalkhazy - štit ispaše (stoke) itd. Kako bi očuvale dobrobit obitelji, žene su trebale svakodnevno hraniti duh vatre. Naši doušnici su rekli: “Khakasi imaju običaj da se prema vatri odnose s poštovanjem. Vatra je živa, ima svog gospodara. Uvijek je bio nahranjen. Svaka domaćica, kada priprema hranu, mora nahraniti vlasnika vatre. Bilo je zabranjeno bacati bilo što u vatru” [PMA, Burnakov A.A.]. Prije nego što su sjeli za stol, duh vatre su hranili komadima mesa, masti, kaše, bacajući ih u vatru. Prije ispijanja opojnih pića, prije svega su se liječili duhovi vatre i doma (ib eezi) [Potachakov K.M., 1958., str. 96]. Ako je došlo do požara, vjerovalo se da je duh vatre na neki način uvrijedio vlasnika kuće i izazvao požar u kući. Stoga su pokušali ne uvrijediti, ne ljutiti duh vatre.
Kao što je gore spomenuto, gospodarica vatre mogla bi se pokazati nekim ljudima. U pravilu su se takvi ljudi smatrali "čistom" dušom. Hakasi kažu: “Ponekad možete vidjeti kako Ot-ichek pod maskom starice sjedi pored ognjišta. Kad je ne nahraniš, ljuti se. Prilikom hranjenja domaćice vatre izgovarali su sljedeće riječi: “Majko vatra, mi te hranimo! Daj nam sreću i sreću!” [PMA, Kainakova A.S.]. Bilo je vrlo važno nahraniti gospodaricu vatre ujutro, to je bilo povezano s vjerovanjem da će nakon ovog svetog obreda dan biti dobar. Stoga stari ljudi iz Hakasa kažu: "Ujutro, u svakom slučaju, potrebno je nahraniti domaćicu vatre." Prema hakaskim vjerovanjima: "Kad vatra zviždi, to znači da je gospodarica vatre htjela jesti" [FMA, Borgoyakov N.T.].
Osim svakodnevnog hranjenja duha vatre, Hakasi su prinosili godišnju kućnu žrtvu vatri - od tayykha. Održavala se obično u proljeće devetog dana mladog mjeseca, kada lišće procvjeta, zakukuju i kada se "probude" planine i rijeke. Ovu žrtvu mogli su predvoditi i šamani i sluge bijele vjere, zvani na hakaskom purkhan, tj. sveti čovjek [Butanaev V.Ya., 1998, str. 30]. U čast duha vatre obično se bode “maray pastir ah silakka”, t.j. bijeli lakirani ovan s crnim obrazima [Katanov N.F., 1897, str. 90]. U isto vrijeme bilo je redovito hranjenje domaćih fetiša - Chalbakh-tes ili Ot Inez-tes i Khyzyl-tes, koji su bili u svakoj jurti i bili su personifikacija božice vatre i njezinih atributa (sabyt - štap). Kako bi osigurali dobrobit i odvratnost od nevolja, yzykhs (sveti konji) također su bili posvećeni duhu vatre. Ritual je izvodio šaman.
U tradicionalnim pogledima Khakasa, vatra je bila obdarena svim svojstvima posrednika. Niti jedan domaći i javni kurban nije prošao bez kurbana. Niti jedno božanstvo nije moglo "okusiti" hranu koju je žrtvovao bez pomoći vatre. Naši kazivači su rekli: “Najcjenjeniji duh je gospodarica vatre - Ot ine. Preko njega duhovi-gospodari planina, vode itd. dobivaju hranu. U tajgi, kad muškarci krenu u lov, prije svega hrane gospodaricu vatre. Ona pomaže u izvlačenju životinja. Zahvaljujući njezinoj pomoći, neće biti potrebno ići daleko po životinje” [FMA, Toburchinov N.P.].
Svojstvo posrednika između ljudi i duhova približilo je značenje vatre liku šamana. U arhaičnim pogledima Khakasa, duh vatre se smatrao jednim od glavnih pomoćnika šamana. Šaman se, prije nego što je krenuo na svoja daleka putovanja, tijekom obreda prije svega obratio za pomoć vlasniku vatre. N.P. Dyrenkova je o tome napisala: “Niti jedan kamen neće pristati otići bilo kojem duhu bez dopuštenja majke-vatre. "Ne možeš bez nje", reče Kamka, "a ako je s tobom, onda je lagano i lako otići." Zato svaki obred počinje apelom na majku-vatru i molitvom njoj” [Dyrenkova N.P., 1927, str.71]. Vjerovalo se da „ako neki vrag napadne šamana, onda će se Ot Ezi (duh vatre) opasati oko kame, štiteći ga od napada đavla, tako da čak i ako vrag svlada kam, on je ipak pobijedio 'ne mogu ga pojesti, a bez toga, kam će umrijeti” [Alekseev N.A., 1984., str. 72].
Uloga vatre u tradicionalnoj medicini Hakasa bila je velika. U pravilu niti jedan medicinski postupak nije mogao bez upotrebe vatre. Vatra je imala veliku važnost u obiteljskim obredima. Vatri se klanjala mlada žena koja ulazi u brak, mlada dojilja. Tijekom poroda u kući mora nužno gorjeti vatra. Značajna uloga vatre u pogrebnom obredu.
Slika ljubavnice vatre neraskidivo je povezana s ognjištem. Među simbolima kulture, simbol ognjišta je središnja slika. Označavao je fiksnu značajnu točku u prostoru, njegovo središte, od koje se računalo vrijeme i kardinalne točke. On je personificirao stabilnost, bio je odraz bitnih svojstava svijeta. Ognjište je semantičko središte jurte, koje je polazište u organizaciji njenog prostora, te mjesto oko kojeg teče obiteljski život. Osim toga, ognjište je poveznica između predaka i potomaka, simbol kontinuiteta generacija. Blistava vatra ognjišta, koja je imala istu prirodu kao i nebeski plamen, zauzimala je istaknuto mjesto u kulturnoj tradiciji Sayan-Altai [Traditional outlook, 1989, str.103].
Kao rezultat etno-kulturne interakcije s ruskim stanovništvom, religijski i mitološki sustav Hakasa organski je uključivao drugačiji etnički mitološki lik - Suzetku ili kolač (u Hakasu Turanyn, eezi ili Churtyn eezi, Churt khuyagy). Mitološki zapleti, prelazeći iz naroda u narod, podložni su promjenama ne samo u skladu sa specifičnom situacijom narodnog života i specifičnim društveno-povijesnim okolnostima, nego i u osebujnom načinu mišljenja karakterističnom za sredinu pojedinog naroda. Po svom statusu - čuvarice doma, Suzetka je stajala ravnopravno s domaćicom vatre. “Churtyn eezi tipcheler, khuyakh” - “Vlasnik kuće je zaštita” [FMA, Sunchugashev S.P.]. “Pictin khuyagy par, churtan eezinin andyg oh” – “Mi imamo khuyakh (zaštitu), ima je i “vlasnik kuće”” [FMA, Borgoyakova A.A.].
Hakasi još uvijek strogo poštuju običaj obožavanja vlasnika vatre i "vlasnika" kuće kada grade novi stan. “Kada gradite novu kuću, morate založiti peć i u vatru staviti nešto hrane. Dakle, istovremeno obožavate gospodaricu vatre i gospodara kuće. Oboje štite kuću od bilo kakvih bolesti, ne puštaju nesreću u kuću” [FMA, Toburchinov N.P.]. Slika Suzetke, kao i gospodarice vatre, obdarena je antropomorfnim obilježjima. "Churtan eezi kizi la oskhas" - "Vlasnik kuće izgleda kao osoba" [FMA, Mamysheva E.N.]. “Izgledom je Suzetka drugačija, češće se prikazuje u liku čovječuljka raščupane kose i u bijeloj odjeći. Kada grade novu kuću, prije svega hrane duhove vatre i planina. Upravo u to vrijeme Suzetka se nastanila u kući” [FMA, Burnakov V.S.].
Semantička veza između ognjišta i Suzetke kod Hakasa može se pratiti u činjenici da je obično stanište potonje bilo ognjište (peć) ili mjesto u njegovoj blizini. “Suzetka živi pod zemljom blizu peći” [FMA, Ivandaeva V.I.]. Stariji Hakasi kažu da “tura eezi ili “churt khuyagi” živi u svakoj kući. Ranije, kada su se selili u drugu kuću, ponijeli su kolač sa sobom. Pozivali su ga tako, iz pećnice su sipali tri prstohvata pepela u rubac i govorili: “Hajde s nama na drugo mjesto!”. Zatim je ovaj pepeo rasut po uglovima nove kuće” [FMA, Chepchigasheva L.A.]. Prema drugim izvorima, Hakasi su prilikom gradnje nove kuće "transportirali" vlasnika kuće na sljedeći način. U novoj kući prag se mora prijeći desnom nogom, što se smatra sretnim. Iz peći stare kuće uzima se ugljen koji se stavlja na novo ognjište. Na te ugljene sipa se ulje i zove se "gazda kuće". Obred posvećenja nove kuće, u pravilu, obavljao je starac ili poštovani odrasli muškarac. Po uglovima kuće posuo je araku i izgovarao algysy – dobre želje. Zatim je obišao cijelo dvorište i pozvao “Turanyn, eezi” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Prikazani materijal omogućuje nam da izvučemo neke zaključke. Tradicionalna svijest Hakasa okarakterizirala je vatru kao svojstvo živog bića. U vjerovanjima Hakasa vatra je bila predstavljena u obliku žene. S vremenom ova slika postaje sve složenija i postupno se pretvara u lik „gospodarice ognjišta“, koji je složen po svojim funkcionalnim karakteristikama. U njoj vide mitsku zaštitnicu i rodonačelnicu klana. Duh vatre karakteriziraju ambivalentna svojstva, kao izvor života i ujedno njegov razarač. Tijekom vremena, kao rezultat povijesnih događaja, u mitološkoj slici svijeta Khakassa, u rangu s gospodaricom vatre, ustao je slavenski mitološki lik, Suzetka. Ova pojava dala je poseban okus narodnim vjerovanjima Hakasa. Sama slika Suzetke primjer je interakcije slavenskih (pretkršćanskih i kršćanskih) ideja s lokalnim animističkim pogledima. Iako Suzetka najvjerojatnije dolazi od ruskog "susjed", ovo žestoko piće nije identično ruskom brownieju u punom smislu te riječi. U tom smislu Suzetka je lokalna pojava u turskim vjerovanjima.
Bilješke
1. Alekseev N.A. Šamanizam turkofonih naroda Sibira. -Novosibirsk: Nauka, 1984.
2. Butanaev V.Ya. Kult vatre kod Hakasa. // Etnografski zbornik - 1998, broj 3, str.25-35.
3. Dyrenkova N.P. Kult vatre kod Altajaca i Teleuta. // sub. MAE, T.VI, L. 1927.
4. Potachakov K. M. Kultura i život Hakasa, u svjetlu povijesnih veza s ruskim narodom. - Abakan, 1958.
5. Katanov N.F. Izvještaj o putovanju od 15. svibnja do 1. rujna 1896. u Minusinski okrug Jenisejske gubernije. – Kazan: Typ.- lit. Sveučilište, 1897.
6. Tradicionalni svjetonazor Turaka južnog Sibira. Čovjek. Društvo. Novosibirsk: Nauka, 1989.
Home | Articles
January 19, 2025 19:12:42 +0200 GMT
0.008 sec.
