U svakom kulturnom fenomenu postoje osobine koje su se pojavile pod uticajem aktuelnih događaja i naslijeđene iz prošlosti. Mitološki zapleti zauzimaju posebno mesto u kulturnom nasleđu svakog naroda. Mitologija, kao oblik društvene svijesti, univerzalna je za sve narode svijeta. Mitološko mišljenje je u osnovi slike svijeta koju je stvorilo primitivno društvo, a uvelike je odredilo i ideološke strukture kasnijeg vremena.
Svaki religiozno-mitološki sistem koji nije fiksiran pisanom poveljom je živi organizam u kome jedan nastavlja da živi i razvija se, drugi tek nastaje, a treći već počinje da umire. Mnoge drevne mitološke ideje, posebno one vezane za srednji svijet, sačuvane su u masovnoj svijesti do danas. Hakasi nisu izuzetak. Čitav mito-ritualni kompleks Khakasa ukorijenjen je u drevnim vjerovanjima, prožet animističkim idejama i magijskim elementima koji su povezani s kultom prirode. Ideje o prirodnom okruženju oduvijek su bile osnova stvaranja mitova. Najrazvijenije su ideje o glavnim duhovima prirodnih objekata i pojava - planina, vode, vatre itd. Fokusiraćemo se na kult Sug-eezija - vlasnika vode.
U sistemu tradicionalnih narodnih vjerovanja Khakasa, lik vlasnika vode, Sug-eezija, zauzimao je istaknuto mjesto. Prema hakaškom arhaičnom pogledu na svijet, majstorski duhovi tog područja i pojedinačnih prirodnih fenomena javljali su se na sljedeći način. Kada je Erlik zbačen sa neba, za njim su njegove sluge pale na zemlju. Padajući u vodu, postali su gospodari voda, na planinama, gospodari planina, itd. [Potapov L.P., 1983, str. 106-107].
Hakasi su poštovali sve izvore vode. Prema tradicionalnim idejama Khakasa, Sug-eezi se ljudima mogao pojaviti u različitim obličjima, ali najčešće u antropomorfnim. Naši doušnici su rekli: „Sug-eezi je prelijepa žena plave kose i plavih očiju. Kada prelazite reku, uvek treba da poštujete gospodaricu vode” [FMA, šaman Čankova Ksenija].
Prema pričama starijih Khakasa, Sug-eezi je takođe mogao da preuzme slike muškaraca. Sa nepoštovanjem prema sebi, mogao je udaviti osobu ili mu oduzeti dušu.
Hakasi su priređivali javne žrtve za vlasnika i gospodaricu vode - Sug tayy, a učestalost njihovog ponašanja ovisila je o tome kakvi su se "odnosi" razvili između ljudi i rijeke. Žrtvovanje vodenom domaćinu priređivano je u proljeće [Tradicionalni pogled, 1988, str. 89]. N.F. Katanov je o tome pisao: „Oni se mole vodenom duhu iz ovog razloga: mi se molimo, hvaleći njegove vode i tražeći (od njega) da učini brodove dobrim. Mole mu se sa 10 i 7 godina jednom kada se čovjek udavi (mole se da) vodeni duh ne pokvari brodove i ne proganja druge ljude (osim utopljenika). Žrtva mu se prinosi ispred breze, postavljene na obali rijeke. Za ovu brezu su vezane bijele i plave trake; Trake ovdje donose svi prisutni. Nema slike vodenog duha, postoji samo konj posvećen njemu. Njemu posvećen konj je sive boje. Jagnje se kolje “u sredini”, tj. kidaju ga (živog) po trbuhu, otkidaju srce i pluća od kičmenog stuba i spajaju ih sa obrazima. Nakon što su skinuli kožu neodvojivo od nogu, složili su ih zajedno sa glavom. Jagnje, žrtvovano duhu ognja, ne kolje se „u sredini“, već udaranjem „po glavi“ kundakom sjekire; jagnje (duh vatre) je bijelo. Šaman šamanizira na obali rijeke; (tada) baci glavu i kožu sa nogama (jagnjeta ponuđenog duhu vode) u vodu. Ni jedna osoba ih ne uzima” [Katanov N.F., 1907, str. 575].
Pored jagnjadi, Hakasi su žrtvovali i plavog ili crnog trogodišnjeg bika kao žrtvu vlasniku vode [Katanov N.F., 1907., str. 566]. Kurba je spuštena na splav niz rijeku [Tradicionalni pogled, 1988, str. 89]. Voda je u kulturi Turaka južnog Sibira element donjeg svijeta, a bik je bio predstavljen i kao životinja božanstava donjeg svijeta” [Traditional outlook, 1988, str. 23].
Ovi rituali bili su usmjereni na osiguranje dobrobiti života ljudi, normalnu reprodukciju ekonomije. Pažnja tradicionalnog društva oduvijek je bila prikovana za misteriju plodnosti i rođenja. A voda je bila jedan od osnovnih elemenata univerzuma. U raznim mitovima, voda je početak, početno stanje svega što postoji, ekvivalent haosa [Mitovi naroda svijeta, 1987, str. 240].
U većini mitologija čest je motiv podizanja svijeta (zemlje) sa dna primarnog okeana. Hakasi su imali slične ideje. Voda se smatrala osnovnim principom i izvorom svih živih bića, na primjer, mit o nastanku svijeta govori o ogromnom vodenom prostranstvu u kojem su plivale dvije patke. Jedan od njih je došao na ideju da stvori zemlju od mulja. Drugi je zaronio i izvukao mulj sa dna, koji je prva patka počela razbacivati po vodi, uslijed čega se pojavila zemlja. Druga patka, koja je izašla na kopno, počela je da razbacuje kamenčiće i pojavile su se planine [Katanov N.F., 1907: 522, 527].
Prema mitovima Hakasa, porijeklo nekih rodova povezuje se s vodom (rijekom): „Tri brata - ribe plivale su duž Abakana. U blizini Ust-Tashtypa počeli su plivati u različitim smjerovima. Riba - saglah (pichuga) plivala je dalje niz rijeku. Od nje je potekla porodica Sagalakov. Žive uglavnom u selu Pechen. Druga riba - chaltynmas (shirokoloboka) plivala je u drugom smjeru. Od nje je potekla porodica Cheltygmashev. Treća riba je ostala na mjestu, od nje je potekla porodica Yukteshev” [FMA, Yukteshev A.F.].
Moderno mitotvorstvo Hakasa često se povezuje sa etnokulturnim procesima, sa formiranjem i razvojem modernog nacionalnog identiteta. Tako su, na primjer, moderne mitološke ideje o duši i vodi, među Khakasima, razvijene u ideji "duše naroda", predstavljene u obliku vode. Uspeli smo da snimimo ovaj materijal sa poznatim čathanistom u Hakasiji, autorom čatkana sa 14 žica (Hakaski muzički instrument) Grigorijem Vasiljevičem Itpekovim. Prema pričama Khakasa, on je bio uključen u kategoriju "šamanističkih osoba":
“Igrao sam chatkhanu. Šaman je sjedio pored mene i privlačio moju muziku. Onda mi je pokazao svoj crtež. Bile su prikazane planine i ratnik koji silazi sa njih u drevnom oklopu. Nosio je šiljastu kacigu. Sve na njemu blista. Nije imao nikakvo oružje. Rekao sam da je ovo glasnik naših duhova. Sada se pomešao sa našim narodom. Ovaj ratnik je došao da vidi kako mi, Hakasi, sada živimo. Ovo je glasnik predaka, koji će sada zaobići autohtone narode Sibira - Khakasia, Altai, Tuva, Gornaya Shoria, Yakutija, itd. Crtež je bio slika vode čiji je tok bio blokiran. Ja kažem da se ova voda mora otvoriti i pustiti da slobodno teče. Ova voda personificira naš narod, kulturu, tradiciju, običaje i jezik. Sve nam je to blokirala komunistička ideologija. Počinjemo da gubimo svoj nacionalni identitet. Stoga nam je potrebna svježa voda.”
Sljedeća priča G.V. Itpekova potpunije otkriva ideju "vodene duše".
“Bio sam u Abakanu 1983. godine. Bio je muzički festival naroda Hakasije. Žiri zasjeda i odlučuje kome će koje mjesto dati. Izašao sam na binu i odsvirao dvije pjesme. A šamani su sjedili sa strane i privlačili moju muziku. Nakon što sam završio i sjeo, prišao mi je šaman Petya Topoev i pozvao me u svoju kuću. Pokazao mi je svoju knjigu za crtanje sa crtežima koje je napravio dok sam se igrao. Bilo je nekih znakova. Petya je tražila objašnjenje crteža. Pogledao sam izbliza, bio je dekanter. Rekao sam mu: „Duša naroda Hakasa je zatvorena u dekanteru. Za vreme totalitarnog sistema tamo je zatvoren. Svojom igrom sam malo otvorio ulaz u ovaj dekanter, ali svejedno, svjetlost tu ne ulazi i stoga duša naroda ne može izaći odatle” [FMA, Itpekov G.V.].
Iz gornjeg materijala vidimo da se mnoge društveno-političke realnosti hakaskog društva odražavaju u modernom stvaranju mitova. Moderne mitološke predstave naslanjaju se na tradicionalnu mitološku i ritualnu osnovu, prilagođavajući je i modificirajući. Semantička veza između vode i duše osobe kod Hakasa se dalje razvija, a manifestuje se u sledećim znacima: „Kada je posle sahrane padala kiša, rekli su da je pokojnik dobra osoba, čiste duše . Ako je u to vrijeme duvao jak vjetar, onda osoba nije bila dobra” [FMA].
“Ako je zimi, nakon sahrane, padao snijeg, onda je pokojnik bio dobar čovjek. Kada je za vrijeme komemoracije padala kiša ili snijeg, bilo je zabranjeno ići na groblje, jer je u to vrijeme staza bila utabana i neko je mogao poginuti u kući. Stoga se u dvorištu loži spomen vatra, duh se hrani” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
U mitološkoj svijesti Khakasa, voda se često povezuje sa dušom žene i, općenito, s mnogim stvarima koje se odnose na ljudsku dušu. Tako, na primjer, „vidjeti vodu u snu znači vidjeti dušu žene. Ako je voda tamna, onda je ovo loša žena. Ako je voda čista, onda je dobra žena” [FMA, Chankov V.N.].
Voda je bila pokazatelj kvaliteta čovjekove duše "Vidjeti čistu vodu u snu znači da osoba ima čistu dušu" [FMA, Topoeva G.N.]. “Kada vidite čistu, prozirnu vodu i okupate se u njoj, to znači da se čovjek duhovno očisti, da postaje plemenitiji. Kad je voda mutna, to je tužno” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
M. Eliade je napisao: „... još od praistorijskih vremena, jedinstvo Vode... i Žene se doživljavalo kao antropokosmički krug plodnosti” [Eliade M., 1999, str. 184]. U arhaičnim idejama Hakasa, voda je također bila oličenje velike Majke Zemlje, koja posjeduje tajnu i moć rođenja. Odjek ovih ideja je činjenica da se Sug-eezi u tradicionalnoj svijesti često pojavljuje kao mlada, gola žena, često velikih grudi i velikog trbuha, što je najvjerovatnije bila manifestacija ideje plodnosti. Ova ideja se jasno vidi u šorskom materijalu: „Prema pričama starih ljudi, ova gospodarica vode odlikovala se velikom senzualnošću. Ribari su, odlazeći na pecanje, smatrali da je potrebno tokom pecanja ispričati najbezobrazniji sadržaj priče, a u pjesmama i pričama pohvaliti domaćicu. Za to su se nadali da će dobiti obilan ulov od domaćice, koja zaista voli takve priče” [Dyrenkova N.P., 1940, str. 403].
Voda u ulozi ženskog principa djeluje kao analog majčine utrobe i utrobe. Ona se može poistovjetiti sa zemljom, kao sa drugim oličenjem ženskog. Tako se javlja mogućnost personifikacije zemaljskog i vodenog principa u jednom liku [Mitovi naroda svijeta, 1987, str. 240]. ON. Aleksejev piše: „Šori su duhove-vlasnike vode predstavljali kao slične vlasnicima planina“ [Aleksejev N.A., 1992, str. 89]. Također nalazimo analogije između gospodarice vodenog elementa i Tag eezi među Altajcima, na primjer, funkcije (vlasništvo nad divljim životinjama) gospodarice arzhana - svetog, ljekovitog izvora, odražava iste funkcije Taga. eezi: „Altajce su posebno poštovali aržani - lekoviti izvori. Po dolasku u aržan, na poklon su mu donijeli čalamu i počastili domaćinski duh aržana dostupnim proizvodima. Smatralo se da sve životinje i ptice oko aržana pripadaju duhu domaćina, tako da nisu lovili u blizini” [Alekseev N.A., 1992, str. 34]. U altajskim mitološkim predstavama, vlasnik vode često čak djeluje i kao molilac za vodu od vlasnika planine: "Sug eezi pita Tag eezi: "Sug kop pir" - "Daj mi još vode." Tag eezy uvijek daje.” “Kad je bila suša, uzeli su grančicu breze sa trakama plave, bijele i crvene boje. Mahali su grančicom i govorili: "Sug gozba!" - "Daj mi vode!" Vlasnik planine Solop je uvijek davao vodu. Ne dozvoljava kišu sa gradom, tjera je. U noći obasjane mjesečinom, vlasnik Solopa daje ljudima savjete” [FMA., Tazrochev S.S.].
Veza između zemaljskog i vodenog principa očituje se i u činjenici da, prema vjerovanju Altajaca, Tag eezi može riješiti tijelo utopljenika: „Ako Sug eezi plače, onda će se neko od ljudi sigurno utopiti . Vlasnik planine ne dozvoljava da se ljudsko tijelo odnese daleko. Isplivao je na obalu negde u blizini” [FMA, Pustogačev K.G.]. Među Khakasima, Sug eezi je bio poštovan istovremeno sa Tag eezi: „Prilikom prelaska rijeke potrebno je tražiti Seek-seek, samo tada Sug eezi neće dodirnuti osobu. Kada izvodite ovaj obred, potrebno je poštovati ne samo Sug eezi, već i Tag eezi. To se radi zato što svaka rijeka izvire iz planina. Planinski ljudi imaju svoj put, koji prolazi ne samo kroz planine, već i kroz rijeku” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Veza između duhova vode i planine može se vidjeti u folklornim materijalima N.F. Katanov: „Jaki šaman juri štuke, vodene duhove, dok ih ne protera preko 9 mora, u posedu planinskog kralja“ [Katanov N.F., 1893, str. 30]. Shorsi su imali slične ideje. „Vlasnik vode, noseći ljudsku dušu pod vodom, zaključava (je) u podnožju planine“ [Dyrenkova N.P., 1940, str. 273].
Vjerovatno je reminiscencija ideje o jedinstvu zemlje-planine i vode bio genealoški mit o porijeklu seoka "Sug khargazy" i "Tag khargazy".
„Plemena Sug Kargazy (Dalnekargintsy) i Tag Kargazy (Blizhnekargintsy) potječu od dvoje braće i sestara koji su prvo živjeli zajedno. Jednom su ustrijelili orla i počeli mu dijeliti perje kako bi sa sobom prenijeli svoje strijele, ali su se, posvađavši se i razišli, naselili na različitim mjestima, jedno na planini - Tag Kargazy, a drugo blizu rijeke - Sug Kargazy "[Katanov N.F., 1893, S. 92].
Ovaj materijal ukazuje na preplitanje funkcija i slika vlasnika planine i vode. U mitološkoj svijesti se ponekad stapaju zemaljski i vodeni početak. Moguće je da je ovo odjek pojma pretka samohrane majke. Leksički materijal potvrđuje ideju o percepciji Khakasa o mitološkom jedinstvu zemlje i vode. Na jeziku Khakasa, izraz "Ada chir-suu" znači doslovno "zemlja-voda očeva", au idejama modernih Khakasa ovaj izraz se shvata kao domovina, mjesto rođenja [Tradicionalni pogled, 1988. , str 29]. U prošlosti su Hakasi svake godine žrtvovali svoju „zemlju-vodu“ [Usmanova M.S., 1976, str. 240-243]. S tim u vezi, od velikog su interesa podaci o žrtvovanju vodi koje je zabilježio K.M. Patačakov: „Vlasnici jurte, u kojoj je bila trudna žena, žrtvovali su trogodišnjeg vola u njeno ime duhu-vlasniku vode.” Ne tako davno, među Khakasima, bilo je zabranjeno ući u jurtu u kojoj je trudna žena živjela tokom poplavnog perioda. Poštivanje ove zabrane trebalo je da zaštiti osobu pri prelasku brodova” [Cit., od roba. Aleksejev N.A., 1980, str.54].
U tradicionalnim idejama Khakasa, koncepti žene tokom trudnoće i rijeke tokom poplave nalaze se u istom semantičkom nizu. Ulazak osobe u kuću u kojoj je živjela trudna žena bio je jednak ulasku u rijeku punom vodom i značio je mogućnost smrti, nesreće. Izbjegavanje takve kuće smatralo se kao prilika da se izbjegne smrt tokom prelaska. Žrtvovanje Sug eezi u ime trudne žene (spuštanje žrtve na splav niz rijeku) vjerovatno je povezano sa simbolikom uspješnog oslobađanja od tereta” [Traditional outlook, 1988, str. 19].
Materijali prema narodnim vjerovanjima Altaja vrlo su znatiželjni: „Ako žena ne može da se porodi, onda traže od osobe koja se dugo nije kupala da pliva. U ovom slučaju će padati kiša i žena će se poroditi” [FMA, Barbačakova M.N.]. Očigledno, uranjanje u vodu - posjedovanje Sug eezija od strane osobe koja se nije okupala, simbolizira povratak u stanje neformiranosti, potpunu regeneraciju, novo rođenje, budući da je uranjanje ekvivalentno rastvaranju oblika, reintegraciji, u prethodno postojeće. bezobličnost; a izlazak iz voda ponavlja kosmogonijski čin oblikovanja [Eliade M., 1999, str. 183-185]. Moguće je da ovdje voda djeluje kao generativni princip, izvor života. O mitološkom činu začeća i rođenja govori nam činjenica da je padala kiša nakon što je čovjek uronjen u vodu. Kao što je M. Eliade napisao: „Voda rađa, Kiša donosi plod kao muško seme“ [Eliade M., 1999, str. 187]. Očigledno, u svjetlu mitološkog i ritualnog scenarija, ovaj obred je simbolizirao kosmogonijski čin rađanja novog života, koji je ženi osigurao uspješan porod.
U slučaju kada je žena ostala udovica, bila je dužna da poštuje Sug eezi prilikom prelaska rijeke. Hakasi su govorili: "Tul kizi sugny kiskelek puzati, sugny akhtapcha, itpeze sug pulaisyp parar." - „Ako žena, koja je postala udovica, prvi put pređe rijeku, tada je potrebno pomiriti duhove - vlasnike rijeke, inače će rijeka donijeti nesreću (doći će poplava, široka poplava , smrt ljudi, itd.)” [Butanaev V.Ya., 1999, str. 96].
Moguće je da je ova promjena u društvenom statusu žene (udovištvo) bila u korelaciji s konceptom opasnosti koja iz nje izvire, slično kao što je ponor vode bio metafora smrti [Mitovi naroda svijeta, 1987, str. 240]. Vjerovatno je da je prelazak rijeke personificirao prijelaz iz jednog svijeta - "svog", "ovladanog", u drugi - "tuđi", "neovladan", prepun opasnosti. A žena - udovica, mogla je da unese "haos" u uredan život svojih rođaka. Stoga je obred štovanja Sug eezi bio obavezan za udovicu, imao je za cilj neutraliziranje negativnog utjecaja koji je iz nje proizlazio i racionalizaciju "haosa" koji je ona donosila. Moguće je da je obred obožavanja vlasnika vode personificirao stapanje sa vodenim elementom, kao spoj mogućeg, kao povratak izvorima svih potencijala bića. Kosmički simbol, sabirnica za sve rudimente, voda takođe deluje prvenstveno kao magična i lekovita supstanca: leči, podmlađuje, obdaruje besmrtnošću [Eliade M., 1999, str. 183, 187]. Očigledno je i ovaj obred imao za cilj očuvanje plodne moći žene.
Tako je u tradicionalnom religijskom i mitološkom sistemu Khaka jedan od najvažnijih bio kult vlasnika vode - Sug eezi. Slika Sug eezija imala je mnoge simboličke karakteristike. Hakasi su obdarili duha-vlasnika vode dvostrukom karakteristikom. S jedne strane, on je, kao i voda općenito, oličavao ideje početka, plodnosti, pročišćenja i zaštite. S druge strane, on je personificirao drugost, haos, stanje neorganiziranosti i neformiranosti, a kao nekontrolirani element mogao je nositi potencijalnu opasnost za ljude. Univerzalnost značenja slike vode doprinosi činjenici da ona ima naglašenu vrijednost u modernom stvaranju mitova o Hakasu. I može se u potpunosti složiti sa M. Eliadeom, koji je napisao: „Kult voda – a posebno izvora koji se smatraju ljekovitim, vrućim i slanim itd. – je iznenađujuće stabilan. Nijedna religijska revolucija nije mogla da ga uništi” [Eliade M., 1999, str. 193].
NAPOMENE
Informatori:
1. PMA, Itpekov Grigorij Vasiljevič, rođen 1926. godine Kyzylets, selo Askiz, okrug Askizsky, Republika Hakasija, 07.12.1996.
2. FMA, Pustogačev Karl Grigorijevič, rođen 1929. godine, Alyyan seok, selo Kurmach-Baigol, okrug Turachak, Republika Altaj, 07.01.2001.
3. PMA., Tazrochev Savely Safronovich, rođen 1930. godine, Kuzen seok, selo Tondoshka, Turačakski okrug, Republika Altaj, 20.06.2001.
4. FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) Nadežda Egorovna, rođena 1956. godine, selo Askiz, okrug Askizsky, Republika Hakasija, 26.06.2000. Sve sam to čuo od svoje bake.
5. FMA, Galina Nikitična Topoeva, rođena 1931. godine, selo Askiz, okrug Askizsky, Republika Hakasija, 29.09.2000.
6. PMA, Chankov Valery Nikolaevich, rođen 1951. godine, Khalarlar aal, Askizsky okrug, Republika Khakasia, 15.07.2000.
7. PMA, šaman Chankova Ksenia Vasilievna, rođena 1932. godine, selo Tjurt-Tas, Askizsky okrug, Republika Hakasija, 20.09.2000.
8. FMA, Yukteshev Anton Fedorovich, rođen 1951. godine, seok Khalar, Askizsky okrug, Republika Khakasia, 12.07.2000.
Bibliografija
1. Aleksejev N.A. Tradicionalna vjerska vjerovanja turskog govornog područja naroda Sibira. Novosibirsk: Nauka, 1992.
2. Butanaev V.Ya. Hakasko-ruski istorijski i etnografski rečnik. Abakan: Izdavačka kuća Khakasia, 1999.
3. Voda. // Mitovi naroda svijeta, 1987, str.240.
4. Dyrenkova N.P. Šorski folklor. M.-L.: Izdavačka kuća Akademije nauka SSSR-a, 1940.
5. Katanov N.F. Pisma N.F. Katanov iz Sibira i istočnog Turkestana. SPb., 1893.
6. Katanov N.F. Uzorci narodne književnosti turskih plemena. SPb., 1907, T. IX.
7. Potapov L.P. Mitovi altajsko-sajanskih naroda kao istorijski izvor. // Pitanja arheologije i etnografije Gornjeg Altaja. Gorno-Altajsk, 1983.
8. Tradicionalni svjetonazor Turaka južnog Sibira: prostor i vrijeme. Stvarni svijet. Novosibirsk: Nauka, 1988.
9. Eliade M. Eseji o komparativnoj religiji. Moskva: Ladomir, 1999.
10. Usmanova M.S. Žrtvovanje zemlji i vodi među sjevernim Khakasima. // Iz istorije Sibira, br. 19. Tomsk, 1976, str. 240-243.
Home | Articles
January 19, 2025 18:55:52 +0200 GMT
0.008 sec.
