Jakuti (Sakha) su vjerovali da je priroda živa, svi predmeti i fenomeni prirode imaju svoje duhove. Zvali su se ichchi, što je značilo „vlasnik, gospodar, gospodar, čuvar, posebna vrsta stvorenja koja borave u određenim objektima i prirodnim pojavama; sadržaj, suština, unutrašnja tajanstvena moć; Kao rezultat mitologizacije tajanstvenih sila i fenomena prirode, formirane su animističke slike duhova gospodara. Glavni lik putne mitologije bio je duh-vlasnik puta (suol ichchite), prinošene su mu žrtve na raskrsnici puteva, planinskih prevoja, vododelnica: snopovi konjske dlake, komadi tkanine vješani su na drveće, bakreni novčići i oko njih su bila nabacana dugmad. Iste radnje izvođene su u čast gospodara duhova planina, rijeka, jezera i područja pored kojih su prolazili (gospodarskim duhovima se obraćalo uz pomoć čarolija - algija).
Od fenomena prirodnih elemenata produhovljeni su gromovi i munje. Bog groma imao je nekoliko imena Supg Khaan, Syuge Toyon, Aan Jasyn, Buurai Dokhsun; vjerovalo se da bog groma proganja zle duhove - abaasy svojim strelama groma, drvo slomljeno munjom ima iscjeliteljsku moć, išli su do ovog drveta i tamo tražili crni kamen koji se zvao oruđe božanstva groma .
Zasebno ležeće kamenje glacijalnog porijekla neobičnog oblika također je postalo predmet poštovanja. Ako su promijenili položaj (ležeći na boku), onda je to nagovještavalo smrt nekoga iz obližnjeg područja. Prema zamisli viljujskih jakuta, svaki put nakon teljenja krava, tako neobičan kamen bio je poklanjan u obliku šarenog užeta sa zakrpama i bijelom konjskom dlakom (konopac je obješen na drvo ispod kojeg se polaganje kamena). Ljudi su mogli dodirnuti takvo kamenje samo žrtvujući nešto (kovanice, komadi tkanine, itd.)
Jakuti su vjerovali u postojanje čarobnog kamena sata, koji se može koristiti za promjenu vremena. Vjerovalo se da će žena, ako pogleda u sjedio, izgubiti snagu. Čarobni kamen je pronađen u želucu ili jetri životinja i nekih ptica (konja, krave, losa, jelena, divljaka). Sata je šestougaona, prozirna, ali je po obliku slična osobi. Sat je bio umotan u čistu brezovu koru, zatim umotan u konjsku dlaku i nije pokazan nebu (postoje dokazi da se čuvao u koži lisice ili vjeverice). Prizivanje kiše, snijega i vjetra uz pomoć magičnog kamena vršilo se kroz posebnu čaroliju.
Vjetar je imao majstorske duhove, tako da su postojala četiri glavna vjetra, sjeverni, južni, istočni i zapadni. Njima su upravljala četiri dobra duha, koji su trebali čuvati mir na četiri strane zemlje, a međuvjetri su dolazili od zlih duhova, koji su bili u stalnoj svađi jedni s drugima i donosili nevolje ljudima. Jakuti su imali posebno žensko božanstvo Aan Alakhchyn Khotun - duh gospodarice Zemlje, posmatrala je rast biljaka i drveća, davala potomstvo stoke, u slučaju neplodnosti bračnog para mogla je dati dijete. Obično se naseljavala na starim brezama. Prema vjerovanjima Jakuta, djeca ovog božanstva ereke - dereke u obliku cvijeća i zelene trave noću su dolazila u kuću porodilje i zapisivala sudbinu bebe u knjigu sudbine, predodređene odozgo. U proleće su pravljene posebne ponude duhovnom božanstvu Zemlje. Žene su od konjske dlake napravile kurbansko uže - salamu i ukrašavale je raznobojnim komadićima, čupercima konjske dlake, minijaturnim telećim njuškama od brezove kore i njime ukrašavale staro drvo. Najuglednija žena u godinama, posula je drvo kumisom. Zatim je održan ritualni obrok. Na ceremoniji su učestvovale samo žene.
Jakuti su u proljeće i jesen nosili darove vlasniku vode, pa su na dvije zaglavljene breze, obješene komadićima, bijelom konjskom dlakom i kljunovima turpana, razvlačili selamu, ili su puštali čamac od brezove kore sa slikom. čovjeka isklesanog od brezove kore u rijeku, koji vezuje dugačko šareno uže s komadićima materije pozadi. Postojala je stroga zabrana bacanja oštrih predmeta u vodu - ako povrijedite oči vlasnika vode, Jakuti su glavnog duha jezera nazivali "bakom" i tražili od nje da obezbijedi bogat ulov ribe.
Vatra je personificirana u obliku sijedog starca, vlasnik vatre je bio najcjenjeniji od svih ichchi, uzdignut na nivo božanstva, imao je sposobnost da protjera zle duhove. Obred "arhije" - očišćenja vatrom bio je obavezan u dodiru sa nečim nečistim. Sve žrtve su prinošene kroz vatru: uz pucketanje vatre pitali su se šta ih čeka u budućnosti. Ako se prema vatrenom duhu postupalo s nepoštovanjem, vlasnik vatre kažnjavao prekrivanjem čireva, ako se ugalj grabljao oštrim predmetima, onda su vlasnicima vatre navodno izbušene oči. Prelazeći iz jednog stana u drugi, vatra se nikada nije gasila, već se nosila sa sobom u loncu. Duh - vlasnik ognjišta smatran je duhom zaštitnikom porodice.
Jedan od glavnih majstorskih duhova bio je vlasnik šume, Baai Bayyanai, o njemu je ovisila sreća u ribarstvu. Prije nego što su krenuli u lov, tražili su od njega da da plijen, a oni su bacili čini i bacali komade sala u vatru. Sjeverni Jakuti su pravili slike esekeena - amajlije koja je promovirala uspješan lov. Ribarski kult Jakuta razvio se iz kompleksa ideja o svetim životinjama i njihovim dušama, s ritualima i zabranama čisto magijske prirode. U davna vremena, svaki jakutski klan smatrao je svog svetog pretka i zaštitnika neke životinje koju članovi ovog klana nisu mogli ubiti, pojesti ili nazvati imenom. Među takvim životinjama su bili labud, guska, gavran, orao, pastuh bele usne, sokol, jastreb, hermelin, veverica i veverica. Ptice kao što su labud, orao, gavran, jastreb, prema jakutskim mitovima, donosile su vatru ljudima kada su bili na ivici smrti. Orao se smatrao sinom nebeskog božanstva Khomporun Hotoy, glavom svih ptica. Uglavnom su totemi Jakuta bile ptice, među životinjama su medvjed, ris, vjeverica, vjeverica, hermelin među totemima.
Poseban odnos bio je prema medvjedu, losu, jelenu, kultno štovanje ovih životinja bilo je povezano s idejom o zvijeri koja umire i uskrsava. Kult medvjeda bio je uobičajen među svim Jakutima. Jakuti su medvjeda zvali "djed" (ese). Postojao je mit da je medvjed nekada bio žena, pa su žene pri susretu s medvjedom razgolile grudi i uzviknule "snaja moja". Prilikom odlaska u lov koristili su pseudonime, postojanje verbalnih tabua povezivalo se sa vjerovanjem da medvjed čuje sve što se o njemu govori, gdje god se nalazio. On je u stanju da sanja i u snu da sazna ko govori loše o njemu. Kult medvjeda kod Jakuta uključuje i apologetske govore nakon njegovog ubistva, ritualno jedenje mesa, očuvanje svih kostiju netaknutim i njihovo sahranjivanje na posebno izgrađenim arangama (gore). Jakuti nisu imali praznik medvjeda, ali su "atributi medvjeda" služili u svakodnevnom životu kao talisman protiv zlih duhova. Prilikom vađenja losa i divljeg jelena izvodili su se rituali bliski po sadržaju.
Što se tiče domaćih životinja, stvorila su ih ljubazna božanstva aiyy. Postojao je mit da je vrhovni tvorac Yuryung Aiyy Toyon (božanstvo neba) stvorio konja i čovjeka u isto vrijeme, a prema drugoj verziji, on je prvo stvorio konja, polukonja-polučovjeka. njega, pa tek onda čoveka.Kult belog konja se povezivao sa nebom, u vezi s tim da su bekrvne žrtve u gornji svet donosila samo konjska zaprega ili bijela mlečna hrana (kumis). Lobanje omiljenih konja okačene su na drveće.
Struktura svemira i njegovi stanovnici. Univerzum se sastoji od tri svijeta. Gornji svijet Jakuta bio je podijeljen na devet slojeva, različitih boja, ovaj svijet se odlikovao hladnoćom. Ovdje su živjela i dobra aiyy božanstva i gornji zli duhovi - abaasy. Najgornje nebo (deveti sloj) smatralo se staništem plemena Yuryung Aiyy Toyon - najvišeg bijelog božanstva Jakuta, tvorca svijeta i ljudi. Aiyy je opći naziv viših bića, koji oličava početak kreativnosti i dobrote. To su bila antropomorfna božanstva odjevena u bogata krzna sa svojom porodicom, stokom i zgradama.
Prema Vilyui predodžbama, slojevi u sredini neba bili su povezani prolaznom rupom koja je izlazila ispod stuba Yuryung Aiyy Toyona i kroz ovu rupu sunce šalje svoju toplinu i svjetlost na zemlju. U davna vremena, krdo živih konja bilo je posvećeno najvišem božanstvu Jakuta, koje su jahači obučeni u bijelu odjeću tjerali daleko na istok.
Na donjim nebesima je živio aiyy, pokrovitelj konjogojstva i stočarstva, tako da je Džesegej aiyy, zaštitnik konjske stoke, živio na četvrtom nebu, Jakuti su ga predstavljali u obliku pastuha. Zaštitnica stoke, Ynakhsyt Khotun (Gospa krava) živjela je pod istočnim nebom, gdje se nebo susreće sa zemljom. Ovim praznicima su bile posvećene posebne proljetne svečanosti, gdje su se izvodile posebne obredne radnje i čini, a zatim su se častili svježim kumisom i fermentiranim kravljim mlijekom, rođaci i bliski poznanici koji su se okupili ovom prilikom.
Božanstvo koje je pokroviteljstvo rađanja zvalo se Aiyysyt: bila je predstavljena kao staložena, važno sjedila dama, odjevena u putnu odjeću. Na gornjem zapadnom nebu živjela su božanstva sudbine i sudbine Chyngys Khaan i Odun Khaan, zatim božanstva rata Ilbis Khaan i Ilbis Kyys.
Glava zlih duhova - demonskih stvorenja (abaasy) gornjeg svijeta bio je antropomorfno božanstvo Ulu Toyon (Užasno božanstvo), on je tvorac ljudske duše, koji je ljudima poslao vatru, vrhovni sudija, kažnjavajući ljude za grijehe i zlodjela, zaštitnik šamana. Abae gornjeg svijeta odlikovali su se visokim rastom "do vrha ariša", oči su im kao da su sijale poput usijanih komada željeza. Neke zle duhove gornjeg svijeta Jakuti su predstavljali kao poluzoomorfna stvorenja - ljude s vranjim glavama.
Ako je gornji svijet bio višeslojan (rubovi donjeg neba visili su u krug i trljali se o uzdignute ivice zemlje), onda je srednji svijet bio bez slojeva i nastanjivali su ga ljudi, duhovi ichchi - zaštitnici ljudi i abasi srednjeg sveta. Ova demonska stvorenja izgledala su vrlo ružna, nisu imala leđa, a imali su stomak i ispred, i sa strane, i iza, često mijenjajući svoj izgled u obliku raznih čudovišta ili crvene vatre.
Donji svijet naseljavali su samo zli božanstva i duhovi - abaasi: u obliku sjena titrali su među grubim željeznim raslinjem u sumraku, jedva obasjani okrhnutim suncem i mjesecom. Abaama iz nižeg svijeta pripisivan je najružniji izgled, koji su mogli mijenjati po svojoj volji. Krvave žrtve nižem svijetu prinosila je samo stoka. Put do donjeg svijeta počinjao je uskim prolazom dolje, zvanim Wodenova usta.
svjetsko drvo. Breza se smatrala svetim drvetom aiyy nebeskih božanstava; koristila se kao ritualni atribut u ritualima životnog ciklusa. Jakuti su vjerovali da drveće može dati dušu djetetu, pa su neplodne žene tražile drvo (breza, ariš) sa krunom spojenom na vrhu - djetetovom dušom. Jakuti su imali obred "spajanja gnijezda od duše djeteta", gdje se na posebnom drvetu sa osam stabljika gradilo gnijezdo za buduću dušu djeteta. Formula "drvo-ptica" može se jasno pratiti u mito-ritualnoj kulturi Jakuta. Duša je bila predstavljena u obliku ptice, a motiv stvaranja iz jajeta najjasnije je izražen u šamanskoj mitologiji. Sudeći po mitovima, orao je izlegao šamane na svetoj brezi (ariš), kada je stvarao prvog šamana Aiyy Toyon-a, uzgojio je sveto drvo sa osam grana, između njegovih grana žive svijetli duhovi-ljudi, djeca samog Stvoritelja - ovo je svjetsko drvo. U epskoj tradiciji zvao se aal luk mas: niknuo je kroz sva nebesa, a korijen mu je niknuo kroz zemlju, povezujući tako sva tri svijeta. Vjerske građevine služile su kao simbol takvog drveta na prazniku Ysyakh - ritualu prskanja kumisa aiyy nebeskim božanstvima i duhovima prirode. Ovaj praznik se održavao ljeti i predstavljao je vjersku plemensku molitvu Nebu, Zemlji, Vodi. Ovdje su se prinosile beskrvne žrtve, vršilo se libacija kumisom vrhovnim božanstvima, žrtvovana životinja - ytyk (bijeli konj) je puštena u divljinu kako bi božanstva aiyy i duha - ichchi donijela bogatstvo i sreću Jakutima porodica u budućnosti. Nakon obreda škropljenja održan je obredni obrok, ritualne igre - gatanje, konjske utrke i ritualni ples - osuokhai. Ysyakh je bio povezan s idejom o prvom stvaranju svemira i čovjeka, porijeklo praznika projicira se na mit o Elleyju, kulturnom heroju, svojevrsnom pretku naroda Sakha. Sva kulturna dobra su stvorena rukama Elleyja (on je kovač, grnčar, graditelj, propovjednik nove religije povezane sa aiyy kultom).
Ideje o duši, njenom ponovnom rođenju, smrti, bolesti.Prema vjerovanjima Jakuta, dušu (kut) su posjedovale biljke, drveće, ptice. Čovjek je imao tri duše (kut): 1. buor kut - "zemaljska duša"; 2. salgyn kut - "vazdušna duša"; 3. iie kut - "majčinska duša": Dva glavna aiyy božanstva - Yuryung Aiyy Toyon i Aiyysyt - božanstvo rađanja, darivali su osobu dušom. Šema obdarivanja duše: Yuryung Aiyy Toyon - stvaranje duše nerođenog djeteta - Aiyysyt - postavljanje duše u krunu muškarca - kombinacija muških i ženskih principa - prijenos duše na ženu - vezanost duše - trudnoća. Ako Aiyysyt nije dao kut (dušu) djeteta, od Aiyysyta su je tražili psi, duh - zaštitnik orlova - Hotoy Aiyy, od božanstva - labud, od božanstva Dzhylga Khaan. Glavne duše su se smatrale "iye kut" i "buor kut", ako su je zli duhovi kidnapovali, onda se osoba razboljela i umrla, "vazdušna duša" (salgyn kut) je mogla lutati tokom sna. Duše su mogle biti predstavljene u obliku malih ljudi ili malih insekata. Pored duše, Jakuti su imali i dušu - sur, koja se može definirati kao unutrašnji mentalni svijet osobe. Prema nekim izvorima, sur je osobi dao šef gornjeg abaasija Ulu Toyon. Jakuti su vjerovali da kut-sur, kao Božji dar, određuje cjelokupni životni put osobe; U obredu materinstva Jakuta, simboli duše bili su za dječaka - nož, a za djevojčicu - makaze. Donijelo ih je božanstvo Aiyysyt, koje se spustilo u kuću trudnice na tri dana. U to vrijeme nije bilo moguće praviti buku, svađu, božanstvo se moglo naljutiti na ukućane i uzeti kut djeteta. Upotreba brezovih klinova u ritualu (žena je rodila oslanjajući se na njih), raznih amajlija, amajlija, zečje kože, šarenog užeta - salame bila je namijenjena očuvanju djetetove duše koju je poklonilo božanstvo. Običaj otkopčavanja, odvezivanja, otvaranja povezivao se s imitativnom magijom, koja je pomogla "otvaranju porođajnog kanala". Velika važnost je pridavana "sahrani posteljice" i "ispraćaju Aiyysyt". Ako su se rodili blizanci, priređivali su posebnu proslavu "unguoh arakhsybyt malaasyna" (doslovno: proslava povodom odvajanja djece od kostiju majke). Potomci blizanaca stavljeni su u odvojene posude i zakopani na različitim mjestima; postojalo je vjerovanje da ako su zajedno sahranjeni u istoj posudi, blizanci bi umrli u isto vrijeme i da bi morali biti sahranjeni u istom grobu. Jakuti su vjerovali da blizanci imaju iscjeljujuću moć, pozivani su da liječe bolesne. Jakuti su smatrali da su uzroci bolesti i smrti nepoštivanje „kodeksa ponašanja“ - tyukteri (sistem zabrana) u odnosu na božanstva aiyy i duhove ichchi. Nakon smrti, nebeska božanstva nisu prihvatila dušu takvih ljudi (koji su prekršili tabu) i oni su postali rat. Obično su se ljuti i zavidni ljudi pretvarali u rat nakon smrti, oni koji nisu ispunili „program“ života koji su odozgo postavila božanstva: ranu smrt, samoubistvo, nasilnu smrt itd. Netačnost izvršenja sahrane a memorijalna praksa je dovela i do transformacije pokojnika u rat. Duše takvih mrtvih - ur su bile uzročnici nekih bolesti, pa su se čuvale u posebnim skladištima od brezove kore - tuktuya, na čijoj su spoljnoj strani bile oslikane slike koje su se nalazile unutar ur. Stanovnici tuktuya bili su hranjeni, fumigirani dimom ulja i masti i dijelili kuhanu hranu. Često je slika pokojnika bila napravljena od trulog drveta, a onda je šaman u nju ugradio rat i stavio je u tuktuyu u prednjem uglu (na prostirci).
Ako je dušu oteo abaasy, onda je osoba ubrzo umrla, trećeg dana je majka-duša obišla sva mjesta na kojima je nekada bila, takvo putovanje duše se zvalo “keriter” (obilaznica). Četrdesetog dana, nakon što je bila kod kuće (priredila poslasticu), duša je napustila zemlju. Jakuti su vjerovali da se Iie kut (majka-duša) vratio svom tvorcu Yuryung Aiyy Toionu do nove inkarnacije. Dešavalo se da duša pokojnika pokuša sa sobom ponijeti dušu njoj bliske i drage osobe, tada je pozvan šaman, koji je odmah nakon sahrane pokojnika počeo da izvodi ritual „razdvajanja odnesenih duša” (kut araaryy) svog rođaka i sam pokojnik poslao u svijet mrtvih. Poduzete su mjere opreza prilikom sahranjivanja: lica mrtvih su bila čvrsto zatvorena, gornji dio prednjeg reza i rukavi odjeće često zašivani, grobni prilozi su bili neupotrebljivi; ovo je učinjeno kako bi se spriječio povratak iye kuta pokojnika, s kojim je mogao doći zli duh koji je izazvao smrt. Prije sahrane obavljena je komemoracija (konja su ubili da bi počastili publiku i putovali u svijet mrtvih).
Home | Articles
January 19, 2025 18:55:01 +0200 GMT
0.008 sec.
