Jakuti (Sakha) su vjerovali da je priroda živa, svi objekti i pojave prirode imaju svoje duhove. Zvali su ih ichchi, što je značilo “vlasnik, gospodar, gospodar, čuvar, posebna vrsta stvorenja koja prebivaju u određenim predmetima i prirodnim pojavama; sadržaj, bit, unutarnja tajanstvena snaga; Kao rezultat mitologizacije tajanstvenih sila i fenomena prirode, formirane su animističke slike o glavnim duhovima. Glavni lik cestovne mitologije bio je duh-vlasnik ceste (suol ichchite), njemu su se žrtvovale na raskrižju putova, planinskim prijevojima, vododjelnicama: na drveće su vješali svežnjeve konjske dlake, komade tkanine, bakrene novčiće i oko njih su bacani gumbi. Iste radnje su se izvodile u čast glavnim duhovima planina, rijeka, jezera i područja kraj kojih su prolazili (glavnim duhovima su se obraćali uz pomoć čarolija – algys).
Od pojava prirodnih elemenata produhovljeni su grom i munja. Bog groma imao je nekoliko imena Supg Khaan, Syuge Toyon, Aan Jasyn, Buurai Dokhsun; vjerovalo se da bog groma progoni zle duhove - abaasy svojim gromovnim strijelama, stablo koje je slomila munja imalo je ljekovitu moć, odlazili su do tog stabla i tamo tražili crni kamen koji se zvao instrument božanstva groma .
Odvojeno ležeće kamenje ledenjačkog podrijetla neobičnog oblika također je postalo predmet obožavanja. Ako su promijenili položaj (ležeći na boku), to je nagovještavalo smrt nekoga iz obližnjeg područja. Prema zamislima Vilyui Yakuta, svaki put nakon teljenja krava, takav neobičan kamen darivan je darom u obliku šarenog užeta s zakrpama i bijelom konjskom dlakom (uže je bilo obješeno na drvo ispod kojeg je stone lay). Ljudi su mogli dotaknuti takvo kamenje samo žrtvujući nešto (kovanice, komade tkanine itd.)
Jakuti su vjerovali u postojanje čarobnog kamena sata, koji se koristi za promjenu vremena. Vjerovalo se da ako žena pogleda sat, on će izgubiti snagu. Čarobni kamen pronađen je u želucu ili jetri životinja i nekih ptica (konj, krava, los, jelen, tetrijeb). Sata je šesterokutna, prozirna, ali je po obliku slična osobi. Sat je bio umotan u čistu brezovu koru, zatim umotan u konjsku dlaku i nije pokazivan nebu (postoje dokazi da se držao u koži lisice ili vjeverice). Prizivanje kiše, snijega i vjetra uz pomoć čarobnog kamena vršilo se posebnom čarolijom.
Vjetar je imao glavne duhove, pa su postojala četiri glavna vjetra, sjeverni, južni, istočni i zapadni. Njima su upravljala četiri dobra duha, koji su trebali čuvati mir na četiri strane zemlje, a srednji vjetrovi dolazili su od zlih duhova, koji su bili u stalnim međusobnim svađama i donosili nevolje ljudima. Jakuti su imali posebno žensko božanstvo Aan Alakhchyn Khotun - duh gospodarice Zemlje, promatrala je rast biljaka i drveća, davala potomstvo stoci, u slučaju neplodnosti bračnog para mogla je dati dijete. Obično se smjestila na starim brezama. Prema vjerovanju Jakuta, djeca ovog božanstva ereke - dereke u obliku cvijeća i zelene trave noću su dolazila u kuću porodilje i u knjigu sudbine zapisivala sudbinu bebe, predodređenu odozgo. U proljeće su se davale posebne ponude duhu-božanstvu Zemlje. Žene su od konjske dlake izrađivale kurbansko uže – salamu i ukrašavale ga raznobojnim komadićima, čupercima konjske dlake, minijaturnim telećim njuškama od brezove kore i time kitile staro drvo. Najuglednija žena u dobi, posula je stablo kumisom. Zatim je održan obredni objed. U obredu su sudjelovale samo žene.
U proljeće i jesen Jakuti su vlasniku vode donosili darove, pa su na dvije zabodene breze, obješene komadićima, bijelim konjskim dlakama i kljunovima turpana, natezali salamu ili su puštali mali čamac od brezove kore sa slikom. čovjeka izrezbarenog od brezove kore u rijeku, koji veže dugačko šareno uže s komadićima materije na stražnjoj strani. Postojala je stroga zabrana bacanja oštrih predmeta u vodu - ako ozlijedite oči vlasnika vode, Jakuti su gospodara jezera nazivali "bakom" i tražili od nje da osigura bogat ulov ribe.
Vatra je bila personificirana u obliku sjedokosog starca, vlasnik vatre bio je najcjenjeniji od svih ichchi, uzdignut na razinu božanstva, imao je sposobnost istjerivanja zlih duhova. U dodiru s nečim nečistim obvezan je bio obred „arhije“ – pročišćenja vatrom. Sve žrtve prinošene su kroz vatru: uz pucketanje vatre pitali su se što ih čeka u budućnosti. Ako se prema duhu vatre postupalo bez poštovanja, vlasnik vatre je kažnjavan prekrivanjem čireva, ako se ugljen grabljao oštrim predmetima, tada su vlasnicima vatre navodno bile izbodene oči. Prelazeći iz jedne nastambe u drugu, vatra se nikada nije gasila, već se nosila sa sobom u loncu. Duh - vlasnik ognjišta smatrao se duhom zaštitnikom obitelji.
Jedan od glavnih duhova majstora bio je vlasnik šume, Baai Bayyanai, o njemu je ovisila sreća u ribolovu. Prije odlaska u lov tražili su od njega da im da plijen, a oni su začarali i bacali komadiće masti u vatru. Sjeverni Jakuti izrađivali su slike esekeena - amajlije koja je promicala uspješan lov. Ribarski kult Jakuta razvio se iz kompleksa ideja o svetim životinjama i njihovim dušama, s ritualima i zabranama čisto magijske prirode. U davna vremena svaki jakutski klan smatrao je svojim svetim pretkom i zaštitnikom neku životinju koju pripadnici ovog klana nisu mogli ubiti, jesti ili zvati imenom. Takve su životinje uključivale labuda, gusku, gavrana, orla, bijelousnog pastuha, sokola, jastreba, hermelina, vjevericu i vjevericu. Ptice kao što su labud, orao, gavran, jastreb, prema jakutskim mitovima, donosile su vatru ljudima kada su bili na rubu smrti. Orao se smatrao sinom nebeskog božanstva Khomporun Hotoya, glave svih ptica. Uglavnom jakutski totemi bile su ptice, među životinjama su totemi medvjed, ris, vjeverica, vjeverica, hermelin.
Poseban stav bio je prema medvjedu, losu, jelenu, kultno štovanje ovih životinja bilo je povezano s idejom umiruće i uskrsnuće zvijeri. Kult medvjeda bio je uobičajen među svim Jakutima. Jakuti su medvjeda zvali "djed" (ese). Postojao je mit da je medvjed nekada bio žena, pa su žene pri susretu s medvjedom otkrivale prsa i uzvikivale "snaho moja". Prilikom odlaska u lov koristili su pseudonime, postojanje verbalnih tabua povezivalo se s vjerovanjem da medvjed čuje sve što se o njemu govori, gdje god se nalazio. U stanju je sanjati i u snu saznati tko o njemu loše govori. Kult medvjeda kod Jakuta također uključuje govore isprike nakon njegova ubojstva, ritualno jedenje mesa, očuvanje svih kostiju netaknutima i njihov pokop na posebno izgrađenoj arangi (gore). Jakuti nisu imali praznik medvjeda, ali su "atributi medvjeda" služili u svakodnevnom životu kao talisman protiv zlih duhova. Sadržajno bliski obredi izvodili su se prilikom vađenja losova i divljih jelena.
Što se tiče domaćih životinja, njih su stvorila ljubazna božanstva aiyy. Postojao je mit da je vrhovni stvoritelj Yuryung Aiyy Toyon (božanstvo neba) stvorio konja i čovjeka u isto vrijeme, a prema drugoj verziji, prvo je stvorio konja, polukonja-polučovjeka koji potječe od njega, pa tek onda čovjeka.Kult bijelog konja bio je vezan uz nebo, s tim u vezi beskrvne žrtve u gornji svijet donosila je samo konjska zaprega ili bijela mliječna hrana (kumis). Lubanje omiljenih konja obješene su na drveće.
Struktura svemira i njegovi stanovnici. Svemir se sastoji od tri svijeta. Gornji svijet Jakuta bio je podijeljen u devet slojeva, različitih boja, ovaj svijet se razlikovao po hladnoći. Ovdje su živjela i dobra aiyy božanstva i viši zli duhovi - abaasy. Najgornje nebo (deveti sloj) smatralo se staništem plemena Yuryung Aiyy Toyon - najvišeg bijelog božanstva Jakuta, tvorca svijeta i ljudi. Aiyy je opći naziv viših bića, personificira početak kreativnosti i dobrote. Bila su to antropomorfna božanstva odjevena u bogato krzno sa svojom obitelji, stokom i zgradama.
Prema predodžbama Vilyuija, slojevi u sredini neba bili su povezani prolaznom rupom koja je izlazila ispod stupa Yuryung Aiyy Toyona i kroz tu rupu sunce šalje svoju toplinu i svjetlost na zemlju. U davna vremena najvišem božanstvu Jakuta bilo je posvećeno krdo živih konja koje su jahači odjeveni u bijelu odjeću vozili daleko na istok.
U nižim nebesima živio je aiyy, pokrovitelj konjogojstva i stočarstva, pa je Dzhesegey aiyy, zaštitnik konjske stoke, živio na četvrtom nebu, Jakuti su ga predstavljali u obliku pastuha. Zaštitnica stoke, Ynakhsyt Khotun (Žena Krava) živjela je ispod istočnog neba, gdje se nebo susreće sa zemljom. Ovim blagdanima bile su posvećene posebne proljetne svečanosti, na kojima su se izvodile posebne obredne radnje i čarolije, a potom se svježim kumisom i fermentiranim kravljim mlijekom častila rodbina i bliski poznanici koji su se tom prilikom okupili.
Božanstvo koje je pokroviteljilo rađanje zvalo se Aiyysyt: predstavljena je kao staložena, važno sjedeći dama, odjevena u putnu odjeću. Na gornjem zapadnom nebu živjela su božanstva sudbine i sudbine Chyngys Khaan i Odun Khaan, zatim božanstva rata Ilbis Khaan i Ilbis Kyys.
Glava zlih duhova - demonskih stvorenja (abaasy) gornjeg svijeta bio je antropomorfno božanstvo Ulu Toyon (Strašno božanstvo), on je stvoritelj ljudske duše, koji je poslao vatru ljudima, vrhovni sudac, kažnjava ljude za grijehe i nedjela, zaštitnik šamana. Abae gornjeg svijeta odlikovali su se svojim visokim rastom "do vrha ariša", činilo se da su im oči sjajile poput užarenih komada željeza. Neke zle duhove gornjeg svijeta Jakuti su predstavljali kao poluzoomorfna bića - ljude s vranastim glavama.
Ako je gornji svijet bio višeslojan (rubovi donjeg neba visjeli su u krug i trljali se o uzdignute rubove zemlje), tada je srednji svijet bio bez slojeva i u njemu su živjeli ljudi, duhovi ichchi - zaštitnici ljudi i abaasy srednjeg svijeta. Ova demonska stvorenja djelovala su vrlo ružno, nisu imala leđa, a imala su trbuh i ispred, i sa strane, i iza, često mijenjajući svoj izgled u obliku raznih čudovišta ili crvene vatre.
Donji svijet nastanjivali su samo zla božanstva i duhovi - abaasi: u obliku sjena treperili su među grubim željeznim raslinjem u suton, jedva obasjani okrhnutim suncem i mjesecom. Abasima iz donjeg svijeta pripisivan je najružniji izgled, koji su mogli mijenjati po želji. Krvave žrtve donjem svijetu prinosila je samo stoka. Put do donjeg svijeta počinjao je uskim prolazom prema dolje, zvanim Wodenova usta.
svjetsko drvo. Breza se smatrala svetim drvetom svih nebeskih božanstava, koristila se kao ritualni atribut u obredima životnog ciklusa. Jakuti su vjerovali da drveće može dati dušu djetetu, pa su nerotkinje tražile od drveta (breze, ariša) s krošnjom sraslom na vrhu – dušu djeteta. Jakuti su imali obred "svijanja gnijezda duše djeteta", gdje se na posebnom drvetu od osam stabljika gradilo gnijezdo za buduću dušu djeteta. Formula "ptica-drvo" može se jasno pratiti u mitsko-ritualnoj kulturi Jakuta. Duša se predstavljala u obliku ptice, a motiv stvaranja iz jajeta najjasnije je izražen u šamanskoj mitologiji. Sudeći po mitovima, orao je izlegao šamane na svetoj brezi (arišu), kada je stvarao prvog šamana Aiyy Toyona, uzgojio je sveto drvo s osam grana, između njegovih grana žive svijetli duhovi - ljudi, djeca samog Stvoritelja - ovo je svjetsko stablo. U epskoj tradiciji zvao se aal luk mas: proklijao je kroz sva nebesa, a korijen mu je izbio kroz zemlju, povezujući tako sva tri svijeta. Vjerske građevine služile su kao simbol takvog stabla na prazniku Ysyakh - ritualu prskanja kumisa aiyy nebeskim božanstvima i duhovima prirode. Ovaj praznik se održavao ljeti i bio je vjerska plemenska molitva Nebu, Zemlji, Vodi. Ovdje su se prinosile beskrvne žrtve, vršio se naljev kumisa vrhovnim božanstvima, puštena je žrtvena životinja - ytyk (bijeli konj) u divljinu kako bi božanstva aiyy i duha - ichchi donijela bogatstvo i sreću Jakutima. obitelj u budućnosti. Nakon obreda škropljenja održavao se obredni objed, obredne igre – proricanje sudbine, konjske utrke i obredni ples – osuokhai. Ysyakh se povezivao s idejom o prvom stvaranju svemira i čovjeka, podrijetlo praznika projicira se na mit o Elleyju, kulturnom heroju, svojevrsnom pretku naroda Sakha. Sva kulturna dobra stvorena su rukama Elleya (on je kovač, lončar, graditelj, propovjednik nove religije povezane s kultom aiyy).
Predstave o duši, njenom ponovnom rođenju, smrti, bolesti.Prema vjerovanjima Jakuta, dušu (kut) su posjedovale biljke, drveće, ptice. Čovjek je imao tri duše (kut): 1. buor kut - "zemaljska duša"; 2. salgyn kut - "zračna duša"; 3. iie kut - "majka-duša": Dva glavna aiyy božanstva - Yuryung Aiyy Toyon i Aiyysyt - božanstvo rađanja, darivali su osobu dušom. Shema obdarivanja dušom: Yuryung Aiyy Toyon - stvaranje duše nerođenog djeteta - Aiyysyt - postavljanje duše u krunu muškarca - kombinacija muških i ženskih principa - prijenos duše ženi - vezanost duše - trudnoća. Ako Aiyysyt nije dala kut (dušu) djeteta, od Aiyysyt su je tražili psi, duh - zaštitnik orlova - Hotoy Aiyy, od božanstva - labud, od božanstva Dzhylga Khaan. Glavne duše smatrale su se "iye kut" i "buor kut", ako su je zli duhovi oteli, tada se osoba razboljela i umrla, "zračna duša" (salgyn kut) mogla je lutati tijekom spavanja osobe. Duše su mogle biti predstavljene u obliku čovječuljaka ili malih insekata. Osim duše, Jakuti su imali dušu - sur, koja se može definirati kao unutarnji duševni svijet čovjeka. Prema nekim izvorima, sur je osobi dao poglavar gornjeg abaasija Ulu Toyon. Jakuti su vjerovali da kut-sur, kao Božji dar, određuje cijeli životni put čovjeka; U rodiljnom obredu Jakuta simboli duše bili su za dječaka - nož, a za djevojčicu - škare. Donijelo ih je božanstvo Aiyysyt, koje je tri dana silazilo u kuću porodilje. U to vrijeme nije bilo moguće stvarati buku, svađu, božanstvo se moglo naljutiti na ukućane i uzeti djetetov kut. Korištenje brezovih klinova u obredu (žena je rađala naslonjena na njih), raznih amuleta, amuleta, zečje kože, šarenog užeta - salame imalo je za cilj sačuvati djetetovu dušu koju je darovalo božanstvo. Običaj otkopčavanja, odvezivanja, otvaranja bio je povezan s imitativnom magijom, koja je pomagala "otvaranju porođajnog kanala". Velika važnost pridavana je "ukopu posteljice" i "ispraćaju Aiyysyta". Ako su se rodili blizanci, priređivali su posebnu proslavu "unguoh arakhsybyt malaasyna" (doslovno: proslava u povodu odvajanja djece od majčinih kostiju). Potomci blizanaca stavljani su u zasebne posude i pokapani na različitim mjestima; postojalo je vjerovanje da će blizanci umrijeti u isto vrijeme, ako budu zajedno pokopani u istoj posudi, te će morati biti pokopani u istom grobu. Jakuti su vjerovali da blizanci imaju iscjeliteljsku moć, pozivani su da liječe bolesne. Jakuti su smatrali da su uzroci bolesti i smrti nepoštivanje "kodeksa ponašanja" - tyukteri (sustav zabrana) u odnosu na božanstva aiyy i duhove ichchi. Nakon smrti, nebeska božanstva nisu prihvatila dušu takvih ljudi (koji su prekršili tabu), i oni su postali rat. Obično su se ljutiti i zavidni ljudi pretvorili u rat nakon smrti, oni koji nisu ispunili "program" života koji su odozgo postavila božanstva: rana smrt, samoubojstvo, nasilna smrt itd. Netočnost izvršenja sprovoda a memorijalna praksa dovela je i do preobrazbe pokojnika u rat. Duše takvih mrtvih - ur bile su uzročnici nekih bolesti, pa su se čuvale u posebnim spremištima od brezove kore - tuktuya, na čijoj su se vanjskoj strani slikale slike koje su se nalazile unutar ur. Stanovnici tuktuye bili su hranjeni, natopljeni dimom ulja i masti i dijelili su kuhanu hranu. Često je slika pokojnika bila napravljena od trulog drveta, a zatim je šaman u nju ugradio rat i stavio je u tuktuyu u prednji kut (na prostirku).
Ako je dušu oteo abaasy, tada je osoba ubrzo umrla, trećeg dana majka-duša je obišla sva mjesta gdje je nekada bila, takvo putovanje duše zvalo se “keriter” (obilaznica). Četrdesetog dana, nakon što je bila kod kuće (priredila poslasticu), duša je napustila zemlju. Jakuti su vjerovali da se Iie kut (majka-duša) vraća svom tvorcu Yuryung Aiyy Toionu do nove inkarnacije. Događalo se da je duša pokojnika pokušala sa sobom ponijeti dušu njoj bliske i drage osobe, tada je pozvan šaman, koji je odmah nakon ukopa pokojnika počeo izvoditi ritual "odvajanja odnesenog duša” (kut araaryy) svog rođaka i slanje samog pokojnika u svijet mrtvih. Pri ukopu su se poduzimale mjere opreza: lica mrtvih bila su čvrsto zatvorena, gornji dio prednjeg ureza i rukavi odjeće često su zašivani, grobni su prilozi bili neupotrebljivi; to je učinjeno kako bi se spriječio povratak iye kuta pokojnika, s kojim bi mogao doći zao duh koji je uzrokovao smrt. Prije ukopa obavljena je komemoracija (konj je ubijen da bi počastio publiku i otputovao u svijet mrtvih).
Home | Articles
January 19, 2025 18:55:37 +0200 GMT
0.004 sec.
