A la imatge tradicional del món dels Khakas, un lloc important el van ocupar les opinions dels esperits i les deïtats, representades a la imatge d'una dona. Aquests esperits es podrien localitzar tant al món superior, mitjà i inferior. La deessa de la fertilitat i la maternitat Ymai (Umai) vivia a les esferes celestials. En el món "assolellat", els "mestres" de les muntanyes, la taigà, els rius, els llacs i el foc eren esperits, sovint representats com a dones. Les filles del formidable Erlik Khan es trobaven a l'inframón.
Ens centrarem en l'esperit, el mestre de l'element aigua.
Segons les idees tradicionals de Khakas, Sug eezi podria aparèixer a la gent amb diverses formes, però la majoria de vegades amb una antropomòrfica. Els nostres informants van dir: “Sug eezi és una dona preciosa amb els cabells ros i els ulls blaus. Quan creueu un riu, sempre hauríeu d'honrar la mestressa de l'aigua” [FMA, xaman Chankova Ksenia].
“Sug eezi és una dona nua amb els cabells vermells i les pigues. Neda com un peix, pot sortir i esquitxar” [FMA, Borgoyakova A.N.].
Cal dir que les idees sobre l'aparença femenina de Sug eezi són arquetípiques per als pobles de Sibèria del Sud. Així, per exemple, els altaians del nord (chelkans) diuen: "Sempre s'ha de tractar Sug eezi. En aparença, la propietària de l'aigua és una dona amb els cabells ros. S'asseu a una roca i es pentina els seus llargs cabells amb una pinta. Sug eezi de vegades es veu com una parella. L'home també és ros. Tenen fills. Si en Sug eezi s'adona d'algú, salta immediatament a l'aigua i desapareixerà. No tothom els veu. Els vells de llarga vida els van veure darrere d'Ayuk. Khara sug és una primavera, s'ha de venerar. A un arbre que creix a prop, lliguen un horboch, una cinta, i llancen monedes i menjar. Si algú recull les monedes, el propietari de l'aigua el matarà” [FMA, Tazrocheva S.S.].
Per al propietari i mestressa de l'aigua, els Khakass organitzaven sacrificis públics - Sug tayyg, i la freqüència de la seva conducta depenia del tipus de "relacions" que es desenvolupen entre la gent i el riu. Els sacrificis a l'hoste d'aigua es van organitzar a la primavera [Traditional outlook, 1988, pàg. 89]. N.F. Katanov va escriure sobre això: "Preguen a l'esperit de l'aigua per aquest motiu: preguem, lloant les seves aigües i demanant (li) que faci bons els guals. Li resen als 10 i 7 anys una vegada quan una persona s'ofega (preguen perquè) l'esperit de l'aigua no faci malbé els guals i no persegueixi altres persones (excepte l'ofegat). Se li ofereix un sacrifici davant d'un bedoll, col·locat a la vora del riu. A aquest bedoll s'hi lliguen cintes blanques i blaves; Les cintes les porten aquí totes les persones presents. No hi ha cap imatge d'un esperit de l'aigua, només hi ha un cavall dedicat a ell. El cavall que li dedica és de color gris. El xai es sacrifica "al mig", és a dir. el trenquen (viu) pel ventre, arrenquen el cor i els pulmons de la columna vertebral i els uneixen amb les galtes. Després d'haver tret la pell de manera inseparable de les cames, les van unir amb el cap. El xai, sacrificat a l'esperit del foc, és sacrificat no “al mig”, sinó colpejant “al cap” amb la culata d'una destral; el xai (esperit del foc) és blanc. El xaman xamanitza a la vora del riu; (després) tira el cap i la pell amb les potes (del be ofert a l'esperit de l'aigua) a l'aigua. Ni una sola persona les porta” [Katanov N.F., 1907, pàg. 575].
A més dels xais, els Khakass també sacrificaven un toro blau o negre de tres anys com a sacrifici al propietari de l'aigua. La gent gran de Khakass solia dir: "Sugdai khan hara torbakh tayygnyg" - "Sudai khan té un vedell negre d'un any com a sacrifici" [Butanaev V.Ya., 1999, pàg. 121]. L'animal de sacrifici va ser baixat en una bassa pel riu. L'aigua a la cultura dels turcs del sud de Sibèria és l'element del món inferior, i el toro també es representava com un animal de les divinitats del món inferior” [Traditional outlook, 1988, pàg. 23].
En la consciència mitològica dels Khakas, l'aigua s'associa sovint amb l'ànima d'una dona i, en general, amb moltes coses relacionades amb l'ànima humana. Així, per exemple, “veure aigua en un somni vol dir veure l'ànima d'una dona. Si l'aigua és fosca, aquesta és una dona dolenta. Si l'aigua és neta, és una bona dona” [FMA, Chankov V.N.].
L'aigua era un indicador de la qualitat de l'ànima d'una persona: "Veure aigua pura en un somni vol dir que una persona té una ànima pura" [FMA, Topoeva G.N.]. "Quan veus aigua neta i transparent i et banyes, això vol dir que una persona està purificada espiritualment, es torna més noble. Quan l'aigua està ennuvolada, és trist" [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
M. Eliade va escriure: "... des de la prehistòria, la unitat de l'aigua... i les dones eren percebudes com un cercle antropocòsmic de fertilitat" [Eliade M., 1999, p. 184]. En les idees arcaiques dels Khakasses, l'aigua també era l'encarnació de la gran Mare Terra, que posseeix el secret i el poder del naixement. Un ressò d'aquestes idees és el fet que en la ment tradicional Sug eezi apareix sovint com una dona jove i nua, sovint amb pits grans i una panxa gran, que molt probablement era una manifestació de la idea de fertilitat. Aquesta idea es veu clarament en el material de Shor: “Segons les històries de la gent gran, aquesta mestressa de l'aigua es distingia per una gran sensualitat. Els pescadors, anant a pescar, consideraven necessari explicar el contingut més obscè de la història mentre pescaven, i en cançons i històries per lloar l'amfitriona. Per això, esperaven aconseguir una bona captura de l'amfitriona, a qui li agraden molt aquestes històries” [Dyrenkova N.P., 1940, pàg. 403].
L'aigua en el paper del principi femení actua com un anàleg de l'úter i l'úter de la mare. Es pot identificar amb la terra, com amb una altra encarnació del femení. Així, sorgeix la possibilitat de personificar els principis terrenals i aquàtics en un sol personatge [Myths of the peoples of the world, 1987, p. 240]. ON. Alekseev escriu: "Els Shors representaven els esperits propietaris de l'aigua com els propietaris de les muntanyes" [Alekseev N.A., 1992, pàg. 89]. També trobem analogies entre la mestressa de l'element aigua i Tau eezi entre els altaians, per exemple, les funcions (propietat d'animals salvatges) de la mestressa de l'arzhan, una font sagrada i curativa, fan ressò de les mateixes funcions de Tau eezi: "Els altaians eren especialment venerats pels arzhans, fonts curatives. En arribar a l'arzhan, li van portar un xalam com a regal i van tractar l'esperit propietari de l'arzhan amb els productes disponibles. Es considerava que tots els animals i ocells del voltant de l'arzhan pertanyien a l'esperit hoste, de manera que no caçaven als voltants” [Alekseev N.A., 1992, pàg. 34]. En les representacions mitològiques d'Altai, el propietari de l'aigua sovint actua fins i tot com a sol·licitant d'aigua del propietari de la muntanya: "Sug eezi demana a Tag eezi: "Sug kjp pir" - "Dóna'm més aigua". Etiqueta eezy sempre dóna." “Quan hi havia sequera, agafaven una branca de bedoll amb cintes de color blau, blanc i vermell. Van agitar una branca i van dir: "Sug festa!" - "Dóna'm aigua!" El propietari del Mont Solop sempre proporcionava aigua. No permet la pluja amb calamarsa, l'allunya. En una nit de lluna, el propietari de Solop dóna consells a la gent" [FMA., Tazrochev S.S.].
La connexió entre els principis terrenals i aquàtics també es manifesta en el fet que, segons les creences dels altaians, Tag eezi pot disposar del cos d'un home ofegat: "Si Sug eezi plora, una de les persones segurament s'ofegarà. . El propietari de la muntanya no permet que el cos humà es porti lluny. És arrossegat a terra en algun lloc proper" [FMA, Pustogachev K.G.]. Entre els Khakas, Sug eezi era venerat simultàniament amb Tag eezi: "Quan creua el riu, cal fer cercar, només llavors Sug eezi no tocarà cap persona. Quan realitzeu aquest ritu, cal honrar no només Sug eezi, sinó també Tag eezi. Això es fa perquè qualsevol riu neix a les muntanyes. La gent de muntanya té la seva pròpia carretera, que passa no només per les muntanyes, sinó també pel riu” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
La connexió entre els esperits de l'aigua i les muntanyes es pot veure en els materials folklòrics de N.F. Katanov: “Un xaman fort persegueix les piques, els esperits de l'aigua, fins que els condueix per 9 mars, en poder del rei de la muntanya” [Katanov N.F., 1893, pàg. 30]. Els Shor tenien idees semblants. "El propietari de l'aigua, portant l'ànima humana sota l'aigua, la tanca al peu de la muntanya" [Dyrenkova N.P., 1940, pàg. 273].
Aquest material indica l'entrellaçat de funcions i imatges del propietari de la muntanya i de l'aigua. En la consciència mitològica dels Khakas, els inicis terrenals i aquàtics de vegades es fusionen. És possible que això sigui un ressò de la noció d'avantpassat de mare soltera. El material lèxic confirma la idea de percepció per part dels Khakass de la unitat mitològica de la terra i l'aigua. En la llengua Khakass, l'expressió "Ada chir-suu" significa literalment "l'aigua de la terra dels pares", i en les idees del Khakass modern, aquesta expressió s'entén com la Pàtria, el lloc de naixement [Perspectiva tradicional, 1988 , pàg. 29]. En el passat, els Khakass sacrificaven anualment a la seva "aigua de la terra" [Usmanova M.S., 1976, pàgs. 240-243]. En aquest sentit, són de gran interès la informació sobre el sacrifici a l'aigua, registrada per K.M. Patachakov: "Els propietaris de la iurta, on hi havia una dona embarassada, es van sacrificar en nom seu a l'esperit: el propietari de l'aigua d'un bou de tres anys". No fa molt, entre els Khakas, estava prohibit entrar a la iurta on vivia la dona embarassada durant el període d'inundació. El compliment d'aquesta prohibició havia de protegir una persona quan travessava els guals” [Cit., d'esclau. Alekseev N.A., 1980, pàg. 54].
En les idees tradicionals dels Khakas, els conceptes de dona durant l'embaràs i riu durant una riuada estan en la mateixa sèrie semàntica. L'entrada d'una persona a la casa on vivia una dona embarassada equivalia a l'entrada d'un riu a ple riu i suposava la possibilitat de la mort, la desgràcia. Evitar una casa així es pensava com una oportunitat per evitar la mort durant la travessia. El sacrifici de Sug eezi en nom d'una dona embarassada (baixar la víctima en una bassa pel riu) probablement s'associa amb el simbolisme d'un alliberament segur de la càrrega” [Traditional outlook, 1988, pàg. 19].
Els materials segons les creences populars d'Altai són molt curiosos: "Si una dona no pot donar a llum, demanen a una persona que no s'ha banyat durant molt de temps que nedi. En aquest cas, plourà i la dona donarà a llum” [FMA, Barbachakova M.N.]. Aparentment, la immersió a l'aigua - la possessió de Sug eezi per una persona no banyada, simbolitzava un retorn a un estat de desformació, regeneració completa, un nou naixement, ja que la immersió equival a la dissolució de les formes, la reintegració, en les preexistents. informe; i la sortida de les aigües repeteix l'acte cosmogònic de la conformació [Eliade M., 1999, pàg. 183-185]. És possible que aquí l'aigua actuï com a principi generador, com a font de vida. El fet que plogués després de submergir l'home a l'aigua ens parla de l'acte mitològic de la concepció i el naixement. Com va escriure M. Eliade: “L'aigua engendra, la pluja dóna fruit com una llavor masculina” [Eliade M., 1999, pàg. 187]. Pel que sembla, a la llum de l'escenari mitològic i ritual, aquest ritu simbolitzava l'acte cosmogònic del naixement d'una nova vida, que assegurava un naixement reeixit per a una dona.
En el cas que una dona quedés vídua, es va veure obligada a honrar Sug eezi mentre creuava el riu. El Khakass solia dir: "Tul kizi suny kiskelek gatejant, sugny akhtapcha, itpeze sug pulaisyp parar". - "Si una dona, que ha quedat vídua, travessa el riu per primera vegada, llavors cal propiciar els esperits: els propietaris del riu, en cas contrari, el riu portarà desgràcies (hi haurà una riuada, una gran riuada). , mort de persones, etc.)” [Butanaev V.Ya., 1999, pàg. 96].
És possible que aquest canvi en l'estatus social d'una dona (viduïtat) es correlacionés amb el concepte de perill que emanava d'ella, de la mateixa manera que l'avenc de l'aigua era una metàfora de la mort [Myths of the peoples of the world, 1987, p. . 240]. És probable que el creuament del riu personificés la transició d'un món - "propi", "dominat", a un altre - "estranger", "no dominat", ple de perills. I una dona, una vídua, podria portar el "caos" a la vida ordenada dels seus familiars. Per tant, el ritual d'adoració de Sug eezi era obligatori per a la vídua, tenia com a objectiu neutralitzar l'impacte negatiu que emanava d'ella i racionalitzar el "caos" que portava. És possible que el ritu de culte al propietari de l'aigua personificés la fusió amb l'element aigua, com a combinació del possible, com un retorn als orígens de totes les potencialitats de l'ésser. Símbol còsmic, receptacle de tots els rudiments, l'aigua també actua principalment com a substància màgica i curativa: cura, rejoveneix, dota d'immortalitat [Eliade M., 1999, pàg. 183, 187]. Pel que sembla, aquest ritu també pretenia preservar el poder fecund d'una dona.
La cosmovisió tradicional dels Khakass, com la de molts altres pobles, era bàsicament dialèctica i ambivalent. Segons molts investigadors, totes les imatges i conceptes de les visions tradicionals es consideraven a través del prisma de les oposicions, el principal de les quals era el principi d'"amic o enemic". L'esperit mestre de l'aigua - Sug eezi era percebut com "propi", ja que encarnava la idea de fertilitat. També el va ajuntar el fet de ser un habitant del Món Mitjà, on vivia gent viva. Com ja s'ha esmentat anteriorment, normalment es presentava en forma humana, i Sug eezi tampoc no era aliè a "tot allò humà": el desig de rebre signes d'atenció i bon menjar en forma de sacrifici. El propietari de l'aigua, com un home, necessitava descans. Segons les idees Khakass, "el drap vermell serveix de llit per a l'esperit de l'aigua, i el drap blau serveix de barret. Dona ajuda als "caps negres" (karapas), és a dir. gent, i patrocina el ramat (kadargan), és a dir. mascotes” [Katanov N.F., Sant Petersburg, 1893, pàg. 90]. Quan es va dirigir a Sug eezi, el Khakass va dir el següent: "Les costes et serveixen de bressol, els salzes (al llarg de les costes) t'adormen!" [Katanov N.F., 1907, pàg. 548].
La imatge del propietari de l'aigua estava dotada de moltes propietats inherents a les persones, que indicaven "proximitat" als habitants del Món Mitjà, certa "humanització" d'aquest esperit. Com ja s'ha dit, la imatge de l'aigua i el seu propietari era inseparable del concepte de terra pròpia, "dominada", nativa. “Cada membre del clan se sentia part integrant de la “terre-aigua”, la Pàtria” [Traditional outlook, 1990, pàg. 18]. En l'elaboració de mites tradicionals, l'aigua s'associava amb el concepte de bona sort: "Si vas a algun lloc i en el camí et trobes amb una persona amb galledes buides - fins al fracàs, i si les galledes estan plenes d'aigua - a bona sort". [FMA, Chelchigashev E.N.].
La consciència mitopoètica dels Khakass va unir dos principis oposats: l'aigua i el foc en el culte de Sug eezi. Això queda ben il·lustrat per la crida a Sug eezi durant el sacrifici, registrada per N.F. Katanov. Citem-ho sencer:
"Paraules a l'esperit de l'aigua: després d'haver matat un toro blau de tres anys i doblegant-ne les 4 potes, el posem en una bassa de 9 troncs i el deixem baixar per l'aigua corrent com a sacrifici per a tu! Ruixes les pedres de les teves aigües i portes les teves sorres! Demano pietat pels ramats i protecció per als caps negres! Tens 60 tipus d'aigües corrents diferents! Accepteu de nosaltres en forma de sacrifici un toro blau de 9 anys, que es posa tranquil·lament sobre un altar daurat, aviat endut en una bassa per les onades d'aigua corrent! Es tornen a tu a la lluna nova! T'asseus a sonar amb el teu tamborí groc de coure! Seieu i pegueu-lo amb el vostre mall de coure vermell! Com el foc, mare meva, que té (per sobre) 30 dents, i com el foc, la meva sogra, que té (per sota) 40 dents, cavalques una euga vermella de 3 anys, dorms en un llit de vermell. tela, posa't un barret de tela blava! Quan el diable comença a apropar-se, tu cadi sobre ell (amb herba de Bogorodsk); quan s'acosta l'impur, el raspalleu (amb cintes)! Qui s'acosti a tu amb bones intencions, benvingut-lo! No permetis als que tenen panderetes (a nosaltres com a enemics), no cedis pas als endevins! Saltant (el món) 6 vegades, no he desfet mai les cordes blanc-blaves (amb les quals es lliguen els bressols) dels teus fills! Kadi tu a les ombres que s'acosten dels morts (per protegir-nos d'elles)! Kadi sobre el diable que s'acosta i allunya'ns de l'impur que s'acosta! Seieu i crema dia i nit a l'atzar 9 cireres d'ocells! Com el foc, mare meva, que té 30 dents, t'aconsegueixes tranquil·lament dia i nit amb un pal de ferro de 6 cares, un pal de ferro amb 6 dents (un pal per fer pells) ”[Katanov N.F., 1907, pàg. 566].
Aquesta combinació de principis aparentment exclusius mútuament: aigua i foc, ens parla del paper únic i patrocinador dels propietaris d'aquests elements. En el sistema de valors de la societat tradicional, una de les principals funcions d'aquests esperits, la protectora, va passar a primer pla. Quan es sacrificava Sug eezi, el sacrifici també era obligatori per a la mestressa del foc - Ot-ine [Katanov N.F., 1907, pàg. 575]. Pel que sembla, això va trobar la seva expressió en la fusió d'algunes funcions i, en part, d'imatges dels esperits mestres de l'aigua i el foc. Això, per descomptat, "va relacionar-se" i va acostar els esperits de l'aigua i el foc a la gent.
En la consciència tradicional dels Khakas, la figura del propietari de l'aigua tenia un caràcter complex i de vegades contradictori. Sug eezi és tan "beneficiós" com perillós. "Aquests esperits podrien ajudar o dificultar la pesca i creuar el riu" [Alekseev N.A., 1992, pàg. 89]. Segons les creences dels altaians, el propietari de l'aigua “fa que l'aigua de les fonts cicatritzi perquè la gent hi pugui tractar les seves malalties. Però també envia una riuada. Per por de Su eezi, als altaians no els agrada nedar” [Karunovskaya L.E., 1935, pàg. 166-167]. En la consciència mitològica, "un riu és una línia de demarcació que divideix l'espai i el caos, la vida i la mort" [Meletinsky E.M., 1995, p. 217]. En algunes representacions mitològiques del Khakass, el riu és un obstacle per als mateixos representants del món dels esperits, per exemple, la gent de muntanya no pot trobar una persona si creua el riu. Una dona gran Khakass ens va explicar la següent història: “Una vegada el vaig veure (un home de muntanya) en un somni. Em va dir: “No et trobo. Vas creuar el riu i tots els teus rastres s'han esborrat. T'he perdut". No va tornar a venir a mi. Això va passar perquè el meu marit i jo ens vam traslladar a una altra casa, que estava a l'altra banda del riu. La gent de muntanya no pot trobar una persona si creua el riu” [FMA, Troyakova A.M.].
Sug eezi, com a representant del món sobrenatural dels esperits, en la seva essència és "aliení" a les persones. Està "distància" pel fet que té tots els atributs rellevants d'un representant del "món subdesenvolupat", un dels quals és la invisibilitat. “De l'amo de l'aigua van dir que camina nu. No tothom ho pot veure” [FMA, Archimaev E.K.].
Segons les creences tradicionals, el contacte amb Sug eezi era perillós perquè podia "robar" persones o les seves ànimes. Es va explicar una història: "En un somni, una dona sempre va somiar amb una dona molt bonica que li deia: "El teu marit no està content amb tu". Després d'un temps, el marit també va començar a somiar amb aquesta dona. Era pescador i sovint anava al riu. Una vegada, va venir corrent d'una sortida de pesca i va dir a la seva dona que havia vist la mateixa dona al riu que tots dos somien. Va sortir del riu i estava completament nua i seca. Tenia els cabells llargs i esponjosos. Després de conèixer aquesta dona, l' home va intentar penjar-se dues vegades, però no va poder. Aviat, es va ofegar. La gent gran diu que la dona amb la qual somiaven ambdós cònjuges no era altra que Sug eezi. Al final, va portar l'home a ella" [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
A partir d'aquesta història, veiem que la naturalesa "d'un altre món" de Sug eezi també es manifesta en el fet que pot "arribar" a la gent en un somni. La mestressa de l'aigua també era una mena de pregonera de la mort. El resultat de la seva arribada va ser la mort d'un home. Destaca la paradoxal propietat de Sug eezi, “sortir del riu nu i completament sec”, que parla del contrari de les qualitats que caracteritzen l'habitant de l'element aigua i la persona. D'altra banda, hi ha un entrellaçat dels motius del naixement i la fertilitat, l'expressió dels quals era la nuesa i la sortida de l'aigua amb el motiu de la mort posterior d'un home.
Segons les creences dels Shor, els esperits mestres de les muntanyes i de l'aigua també robaven de vegades les ànimes de les persones [Dyrenkova N.P., 1940, pàg. 257]. Segons les creences populars d'Altai, la mestressa de l'aigua sovint ofega les dones representants: "Si una dona es banya al llac, es pot ofegar. Les nenes i les dones no poden nedar en absolut. Però els homes poden, Sug eezi no els toca" [FMA, Tazrochev S.S.].
En la consciència mitològica dels altaians, hi havia una idea del "crit" del propietari de l'aigua, com a presagi de la mort de persones al riu. "Si el propietari del riu Biya "plora", en una setmana definitivament morirà: una persona s'ofegarà. La propietària de la Biya és una dona alta amb els cabells ros. Ella camina nua. A la mestressa Biya li agrada seure en una illa, prop del mont Ayuk” [FMA, Avosheva V.F.].
"Sug dona eezi, cabell llarg i ros. La gent la veu pentinant-se. Si sents algú plorar al costat del riu, aviat algú morirà. És l'esperit d'una persona que plora i que espera la mort" [FMA, Avoshev I.D.].
A partir d'aquestes històries, veiem que en les creences populars dels altaians s'entrellaçaven idees sobre el plor de la mestressa de l'aigua i el plor de l'ànima, que prefigurava la mort d'una persona a l'aigua. Com ja s'ha esmentat anteriorment, aquestes visions podrien provenir de la idea de l'aigua com a principi, representant un altre ésser. En aquest cas, l'aigua es podria correlacionar de manera estable amb alienígena, hostil i, per tant, perillosa. No és casualitat que rentar-se la cara amb aigua en la tradició mitològica dels turcs equivalgui al concepte de "mor" [Traditional outlook, 1988, p. 19]. A la línia semàntica aigua - mort també hi ha la idea del càstig pòstum de l'ànima humana al món inferior. Aquesta idea es pot veure clarament a la història següent: “Un home ofenia constantment la seva dona, es burlava d'ella. Ha arribat el moment, va morir sense demanar perdó a la seva dona. Un dia aquesta dona té un somni. Ella camina per les muntanyes, collint flors. De sobte, un home gros i negre es va acostar a ella i la va conduir pel camí, que suaument es va convertir en un camí de pedra. Vam arribar a un petit riu. Hi havia grans blocs. L'home li va dir que saltés amb ell per sobre aquestes pedres i travessés el riu. Enmig del riu, es va aturar i li va dir: "Mira avall!". La dona va mirar a l'aigua i hi va veure el seu difunt marit. Es trobava al fons del riu. Els seus braços i cames estaven aixafats per les pedres. L'home va dir: "Aquest home t'ha ofès constantment, es va burlar de tu. No et va demanar mai perdó. Té un gran pecat, ara patirà" [FMA, Topoeva G.N.].
Analitzant aquest text, es poden identificar alguns marcadors que caracteritzen la idea de l'aigua com a element del Món Baix. La consciència tradicional va veure en un somni, i en molts altres estats de consciència alterada, la millor manera de "viajar" a altres mons, inclòs el inferior. Caminar per una muntanya, un anàleg de l'eix del món, subjectant tot el Cosmos, simbolitza l'entrada a un altre món. Un home gran i negre és un representant del món inferior, tal com indica el seu color. El camí, convertint-se en camí de pedra i anant al riu, confirma la idea d'"entrar" al món inferior. El mig del riu, al qual va arribar la dona, parla de la transició de l'estat de la seva ànima a una altra dimensió. La roca situada allí determina el punt de partida del món inferior. El cos del marit difunt, aixafat per una roca i situat al fons del riu, manifesta la idea de trobar una persona, o millor dit, la seva ànima, al món inferior. La naturalesa polisemàntica de l'aigua i la seva funció corresponent es reflecteix en alguns costums Khakas. Així, per exemple, “els Khakass tenien tal costum que quan et passes d'un poble a un altre, cal remuntar el riu. Si baixes el riu, la vida serà pobra i infeliç” [FMA, Yukteshev A.F.].
En aquestes idees populars, la idea de l'aigua és clarament visible, com a mediador que connecta la part superior i la inferior. Com E.M. Meletinski: “... el naixement del riu coincideix amb el cim, i la desembocadura amb el món inferior, prenent la seva coloració demonològica. En conseqüència, la boca es va identificar principalment amb la direcció en què es troba el món inferior (majoritàriament amb el nord) ”[Meletinsky E.M., 1995, pàg. 217]. Els Khakass solien tenir aquesta noció: "Kham fluff tastaza, suu chouar kjscheyner" - "Si el xaman llançava esperits malignes, aleshores emigraven riu amunt" [Butanaev V.Ya., 1999, pàg. 98].
En les creences tradicionals dels Khakas, el benestar d'una persona i la seva família sempre s'ha associat amb el món superior i els seus representants: chayans, celestials. El contrari del món superior, bo per a una persona, era el món inferior i la seva personificació: el curs inferior o desembocadura del riu. Totes les desgràcies que les persones van experimentar a la vida podrien estar associades a aquest món. Pel que sembla, el pas amunt del riu va ser una introducció simbòlica al “benestar” del món superior. El riu actua com una mena de fita mitològica en l'espai de la cosmovisió tradicional. Al mateix temps, també simbolitza el camí mateix. Segons els rètols Khakas, "veure un riu en un somni és anar a la carretera" [FMA, Troyakova A.M.].
La imatge de Sug eezi troba una expressió clara en el contrapunt "dia-nit". Per regla general, la visió i el contacte amb el propietari de l'aigua, com a representant del món "extraterrestre", tenen lloc a la nit. Segons les tradicions Khakass, no estava permès anar a buscar aigua a la nit, per no molestar a Sug eezi. La gent gran va dir: “Sug eezi sembla una sirena. Ella surt de l'aigua a la nit. No era costum que els Khakass prenguessin aigua a la nit. Expliquen una història, una dona després de la posta de sol va anar a buscar aigua. Era lluna plena, i tot era clarament visible. A prop del pont, va veure una dona amb els cabells ros. Es va asseure d'esquena i es va pentinar amb una pinta. La pinta i els cabells brillaven com l'or. La dona va tossir i Sug eezi i immediatament es va capbussar a l'aigua" [FMA, Troyakova A.M.].
La imatge de la mestressa de l'aigua, asseguda al costat del pont, parla de la marginalitat d'aquest personatge mitològic. Ell, per dir-ho, està a la vora de dos mons (persones i esperits o Mitjà i Inferior), l'enllaç d'unió, que és el pont. El fet que Sug eezi estigui assegut amb l'esquena parla d'una oposició frontal a darrere. La mestressa de l'aigua, per dir-ho, es troba a la perifèria de l'espai humà desenvolupat, té l'esquena, és "aliena" a les persones. Pentinar els cabells Sug eezi es pot interpretar en contraposició a com “en la pràctica ritual i ritual dels turcs de Sibèria del Sud, una trena trenada servia com a senyal de pertinença al món de les persones” [Traditional outlook, 1989, pàg. 175]. Els cabells solts, pentinar-lo va ser una manifestació de la idea de caos, pertanyent a un estat i dimensió diferents, dissolució en informe.
Segons les creences dels Khakas, alguns tipus de malalties, incloses les xamàniques, podrien ser causades pels esperits mestres de l'aigua [Katanov N.F., 1897, pàg. 36; Alekseev N.A., 1992, pàg. 166]. Els xamans Khakass utilitzaven l'aigua com a mitjà d'endevinació, com es pot veure a la història següent: “Un nen va ser portat al xaman. Va començar a endevinar. Va deixar caure una moneda en un got d'aigua i va començar a mirar-la. Llavors va dir que va veure com aquest nen caminava abraçat amb un veí mort. El xaman va dir que era urgent tornar la barraca, sinó el nen moriria aviat. El xaman va començar a cantar. A les seves mans hi havia un mocador de dona. Va llegir benediccions a diversos esperits i va dir a quins llocs vola. En algun moment es va sentir un rugit ensordidor a la casa. Tota la casa tremolava, i els troncs gairebé s'esmicolaven. Posteriorment, el xaman va explicar que d'aquesta manera va "dibuixar" una "cabana" al nen [FMA, Mainagaxev S.M.].
Endevinar el seu destí al costat del riu era habitual entre les noies Khakass: "A l'antiguitat, les noies llançaven flors a l'aigua. Si no s'enfonsaven i flotaven, això va predir una vida llarga i feliç. Tanmateix, si la flor s'enfonsava ràpidament, això significava que la persona no viuria molt de temps" [FMA, Borgoyakov N.T.]. Els russos tenien idees semblants.
Els altaians utilitzaven l'aigua per endevinar quan escollien un lloc adequat per construir una casa o dependències: "Quan es va construir una casa nova, el lloc es va triar de la següent manera. A la lluna nova posaven tasses o tines amb aigua al lloc que els agradava. Un mes després van venir i van mirar. En el cas que quedava aigua, el lloc es considerava bo, s'hi podia construir una casa. Quan es va instal·lar la mare, se li posa una moneda a sota perquè hi hagi diners a la casa. Quan posaven un ramat, aleshores, com en construir una casa, abocaven aigua en una tassa i la posaven i la posaven al lloc del futur edifici” [FMA, Avosheva V.F.].
La creació moderna de mites dels Khakass s'associa sovint amb processos etnoculturals, amb la formació i desenvolupament de la identitat nacional moderna. Això va ser causat, en primer lloc, pels canvis globals en la situació sociopolítica a Rússia. A més, els Khakass estan vivint una nova etapa qualitativa en la seva història etnopolítica: la restauració (o elevació de l'estatus) de la seva estatitat. Podem estar d'acord amb l'opinió del famós etnògraf A.M. Sagalaev, que afirma que els processos etnosocials que s'estan desenvolupant entre els pobles del sud de Sibèria contribueixen a la creació de la "neomitologia" [Sagalaev A.M. Neomitologia d'Altai. // Sibèria al panorama dels mil·lennis. Actes del simposi internacional. Novosibirsk 1998. V. 2. S. 414-417]. Entre els Khakass, una forma iniciada, decidida i conscient de creació de mites està molt estesa. “Aquesta és una mitificació no oficial, estimulada per la cultura més tradicional. El creador i editor de textos mitològics en aquest cas són narradors, líders informals de la societat, experts en cultura popular, és a dir. persones que estan “dins” la situació cultural i són conscients de la seva “vocació”. És en aquest entorn on es produeix la recreació de formes mig oblidades d'activitat ritual col·lectiva i la creació de nous ritus i rituals, aquí s'està creant una nova situació religiosa i mitològica” [Sagalaev A.M., 1998. P. 414].
Les idees mitològiques modernes sobre l'ànima i l'aigua, entre els Khakasses, s'han desenvolupat en la idea de "l'ànima del poble", representada en forma d'aigua. Vam aconseguir gravar aquest material amb un conegut músic xatkhanista de Khakassia, autor del xatkhan de 14 cordes (instrument musical Khakass) Grigory Vasilyevich Itpekov. Segons les històries dels Khakas, va ser inclòs a la categoria de "persones xamanistes":
"Vaig jugar a la chatkhana. Un xaman es va asseure al meu costat i va dibuixar amb la meva música. Després em va ensenyar el seu dibuix. Hi havia muntanyes representades i un guerrer que baixava d'elles amb una armadura antiga. Portava un casc punxegut. Tot el que hi ha a sobre brilla. No tenia cap arma. Vaig dir que aquest és el missatger dels nostres esperits. Ara s'ha barrejat amb la nostra gent. Aquest guerrer va venir a veure com vivim ara nosaltres, els Khakass. Aquest és el missatger dels avantpassats, que ara evitarà els pobles indígenes de Sibèria: Khakassia, Altai, Tuva, Gornaya Shoria, Yakutia, etc. El dibuix era una imatge de l'aigua, el curs de la qual estava bloquejat. Jo dic que aquesta aigua s'ha d'obrir i deixar fluir lliurement. Aquesta aigua personifica la nostra gent, cultura, tradicions, costums i llengua. Tot això ens ho va bloquejar la ideologia comunista. Comencem a perdre la nostra identitat nacional. Per tant, necessitem un subministrament d'aigua fresca".
Cal destacar que la imatge arquetípica d'un guerrer-defensor sorgeix en la consciència mitològica dels Khakass. I no és casualitat que es representi un antic guerrer Khakassian. En aquest cas, la creació de mites fa referència a les pàgines heroiques del seu passat històric, als temps de la “gran potència kirguisa”. La creació de mites està, per dir-ho, "reforçada" per la força i el poder dels seus avantpassats il·lustres, el missatger dels quals va ser aquest guerrer medieval. Cal destacar el fet que el guerrer es representa sense arma. Pel que sembla, la consciència mitològica d'aquest episodi parla de la unitat dels grups ètnics afins (khakas, altaians, tuvans, shors i iakuts) no per la força, sinó sobre la base d'un destí cultural i històric comú. I l'aigua, com a element vital, actuava com a símbol de l'ànima del poble. La següent història de G.V. Itpekova revela més plenament la idea de "aigua-ànima".
"Vaig estar a Abakan el 1983. Hi va haver un festival de música dels pobles de Khakassia. El jurat s'asseurà i determina a qui donarà quina plaça. Vaig pujar a l'escenari i vaig tocar dues cançons. I els xamans es van asseure al costat i van dibuixar la meva música. Després d'acabar i asseure'm, un xaman, Petya Topoev, es va acostar a mi i em va convidar a casa seva. Em va ensenyar el seu quadern de dibuixos amb dibuixos que va fer mentre jugava. Hi havia alguns senyals. Petya va demanar una explicació dels dibuixos. Vaig mirar bé, hi havia una garrafa. Li vaig dir: “L'ànima del poble Khakass està tancada al decantador. Durant el sistema totalitari, s'hi va tancar. Amb el meu joc, vaig obrir una mica l'entrada d'aquest decantador, però de totes maneres, la llum no hi entra i, per tant, l'ànima de la gent no pot sortir d'allà” [FMA, Itpekov G.V.].
A partir del material anterior, veiem que moltes realitats sociopolítiques de la societat Khakass es reflecteixen en l'elaboració moderna de mites. Les representacions mitològiques modernes es posen en capes sobre la base mitològica i ritual tradicional, adaptant-la i modificant-la.
Així, en el sistema religiós i mitològic tradicional dels Khakas, un dels més importants va ser el culte al propietari de l'aigua - Sug eezi. La imatge de Sug eezi portava un principi femení pronunciat. En la consciència mitològica dels Khakass, així com d'altres pobles del sud de Sibèria, l'esperit de l'aigua estava representat en forma femenina. Sug eezi tenia moltes característiques simbòliques. Els Khakass, però, més sovint van dotar l'esperit propietari de l'aigua amb una característica doble. D'una banda, ell, com l'aigua en general, encarnava les idees d'inici, fertilitat, purificació i protecció. D'altra banda, personificava l'alteritat, el caos, un estat de desorganització i falta de forma, i com a element incontrolable, podia comportar un perill potencial per a les persones. Per tant, Sug eezi era percebut en la societat tradicional alhora com "propi i un altre". La universalitat dels significats de la imatge de l'aigua contribueix al fet que tingui un valor accentuant en la creació moderna de mites dels Khakass. I es pot estar totalment d'acord amb M. Eliade, que va escriure: “El culte a les aigües -i sobretot a les fonts que es consideren curatives, calentes i salades, etc. - és sorprenentment estable. Ni una sola revolució religiosa podria destruir-la” [Eliade M., 1999, p. 193].
Nota
Informadors:
1. Avoshev Ilya Davydovich, nascut el 1937, seok homnosh, poble de Sankin ail, districte de Turachaksky, República d'Altai, 20/06/2001
2. Avosheva Valentina Feotisovna, nascuda el 1937, Khomnosh seok, poble de Sankin ail, districte de Turachaksky, República d'Altai, 20/06/2001
3. Archimaev Egor Konstantinovich, nom de Khakass Matik, nascut el 1920, seok "Pualar", el poble de Nizhnyaya Baza, districte d'Askizsky de la República de Khakassia, 24/07/2001.
4. Maria Nikolaevna Barbatxakova, nascuda el 1919, Poktaryk seok, poble de Kurmach-Baigol, districte de Turachaksky, 07/01/2001
5. Borgoyakov Nikolai Terentyevitx, nascut l'any 1931, Khobyi seok, poble d'Askiz, República de Khakassia, 10.10.2001
6. Anastasia Nikolaevna Borgoyakova, nascuda l'any 1926, poble d'Askiz, República de Khakassia, 05/03/2000
7. Itpekov Grigory Vasilyevitx, nascut el 1926, Kyzyltsa, poble d'Askiz, districte d'Askizsky, República de Khakassia, 07/12/1996
8. Mainagaxev Stepan Mikhailovich, nascut el 1936, seok "Tomnar", poble d'Askiz, República de Khakassia, 09/06/2000
9. Pustogachev Karl Grigoryevich, nascut el 1929, seok Aliyay, poble de Kurmach-Baigol, districte de Turachaksky, República de Gorny Altai, 07/01/2001
10. Saveliy Safronovich Tazrochev, nascut el 1930, Kuzen seok, poble de Tondoshka, districte de Turachaksky, República de Gorny Altai, 20/06/2001
11. Tasbergenova (Tyukpeeva) Nadezhda Egorovna, nascuda l'any 1956, poble d'Askiz, República de Khakassia, 26/06/2000. Tot això ho vaig sentir de la meva àvia.
12. Galina Nikitichna Topoeva, nascuda l'any 1931, poble d'Askiz, República de Khakassia, 29/09/2000
13. Anisya Maksimovna Troyakova, nascuda l'any 1928, poble de Lugovoe, districte d'Askizsky, República de Khakassia, 07/12/2001
14. Chankova Ksenia Vasilievna, nascuda l'any 1932, poble de Tyurt-Tas, districte d'Askizsky, República de Khakassia, 20/09/2000
15. Chankov Valery Nikolaevich, nascut el 1951, Khalarlal aal, districte d'Askizsky, República de Khakassia, 15/07/2000
16. Chelchigashev Egor Nikandrovich, nascut el 1921, seok “Khara chystar”, poble de Chilany, districte de Tashtyp, República de Khakassia, 07/05/2001
17. Anton Fedorovich Yukteshev, nascut el 1951, Khalar seok, poble d'Ust-Tashtyp, districte d'Askizsky, República de Khakassia, 07/12/2000
Llista de literatura utilitzada:
1. Alekseev N.A. Les primeres formes de religió dels pobles de parla turca de Sibèria. Novosibirsk: Nauka, 1980. - 250p.
2. Alekseev N.A. Creences religioses tradicionals dels pobles de parla turca de Sibèria. Novosibirsk: Nauka, 1992.– 242 p.
3. Butanaev V.Ya. Khakass-Diccionari històric i etnogràfic rus. Abakan: Editorial KSU, 1999, - 236 p.
4. Dyrenkova N.P. Folklore curt. M.-L.: Editorial de l'Acadèmia de Ciències de l'URSS. 1940.–446 pàg.
5. Katanov N.F. Cartes de N. F. Katanov des de Sibèria i Turquestan Oriental. Sant Petersburg, 1893.
6. Katanov N.F. Mostres de literatura popular de les tribus turques. SPb., 1907
7. Karunovskaya L.E. Les idees dels altaians sobre l'univers // Etnografia soviètica, 1935, núm. 4-5, pàgs. 160-175.
8. Meletinsky E.M. La poètica del mite. M .: Literatura oriental, 1995.- 408s.
9. Mites dels pobles del món. M. 1987.
10. Sagalaev A.M. Neomitologia d'Altai. // Sibèria al panorama dels mil·lennis. Actes del simposi internacional. Novosibirsk 1998. V. 2. S. 414-417.
11. Covisió del món tradicional dels turcs del sud de Sibèria: espai i temps. El món real. Novosibirsk: Nauka, 1988;
12. Covisió del món tradicional dels turcs del sud de Sibèria. Home. Societat. Novosibirsk: Nauka, 1989;
13. Covisió del món tradicional dels turcs del sud de Sibèria. Signe i ritual. Novosibirsk: Nauka, 1990;
14. Usmanova M.S. Sacrifici a la terra i l'aigua entre els Khakasses del nord. - En el llibre: De la història de Sibèria, número 19. Tomsk, 1976;
15. Eliade M. Assajos sobre religió comparada. M.: Ladomir, 1999.- 488s.
Home | Articles
January 19, 2025 19:03:38 +0200 GMT
0.006 sec.
