En tot fenomen cultural hi ha trets que han aparegut sota la influència de l'actualitat i heretats del passat. Les trames de la mitologia tenen un lloc especial en el patrimoni cultural de qualsevol nació. La mitologia, com a forma de consciència social, és universal per a tots els pobles del món. El pensament mitològic subjaia la imatge del món creada per la societat primitiva, també va determinar en gran mesura les estructures ideològiques d'una època posterior.
Qualsevol sistema religioso-mitològic que no estigui fixat per una carta escrita és un organisme viu en el qual un continua vivint i desenvolupant-se, un altre acaba de sorgir i el tercer ja comença a morir. Moltes idees mitològiques antigues, especialment les relacionades amb el Món Mitjà, es conserven en la consciència de masses fins als nostres dies. Els Khakasses no són una excepció. Tot el complex mito-ritual del Khakass està arrelat en creences antigues, impregnades d'idees animistes i elements màgics associats al culte a la natura. Les idees sobre el medi natural sempre han estat la base de la creació de mites. Les més desenvolupades són les idees sobre els esperits mestres dels objectes i fenòmens naturals: muntanyes, aigua, foc, etc. Ens centrarem en el culte de Sug-eezi, el propietari de l'aigua.
En el sistema de creences populars tradicionals Khakass, la imatge del propietari de l'aigua, Sug-eezi, ocupava un lloc destacat. Segons la visió arcaica Khakas del món, els esperits mestres de la zona i els fenòmens naturals individuals van aparèixer de la següent manera. Quan Erlik va ser enderrocat del cel, després d'ell, els seus servents van caure a terra. En caure a l'aigua, es van convertir en els amos de les aigües, a les muntanyes, els amos de les muntanyes, etc. [Potapov L.P., 1983, pàgs. 106-107].
Els Khakasses respectaven totes les fonts d'aigua. D'acord amb les idees tradicionals de Khakass, Sug-eezi podria aparèixer a la gent amb diverses formes, però la majoria de vegades amb una antropomòrfica. Els nostres informants van dir: “Sug-eezi és una dona preciosa amb els cabells ros i els ulls blaus. Quan creueu un riu, sempre hauríeu d'honrar la mestressa de l'aigua” [FMA, xaman Chankova Ksenia].
Segons les històries de l'ancià Khakass, Sug-eezi també podria adoptar imatges d'homes. Amb una actitud irrespectuosa cap a si mateix, podria ofegar una persona o prendre la seva ànima.
Els Khakass organitzaven sacrificis públics per al propietari i la mestressa de l'aigua - Sug tayy, i la freqüència de la seva conducta depenia del tipus de "relacions" que es desenvolupen entre la gent i el riu. Els sacrificis a l'hoste d'aigua es van organitzar a la primavera [Traditional outlook, 1988, pàg. 89]. N.F. Katanov va escriure sobre això: "Preguen a l'esperit de l'aigua per aquest motiu: preguem, lloant les seves aigües i demanant (li) que faci bons els guals. Li resen als 10 i 7 anys una vegada quan una persona s'ofega (preguen perquè) l'esperit de l'aigua no faci malbé els guals i no persegueixi altres persones (excepte l'ofegat). Se li ofereix un sacrifici davant d'un bedoll, col·locat a la vora del riu. A aquest bedoll s'hi lliguen cintes blanques i blaves; Les cintes les porten aquí totes les persones presents. No hi ha cap imatge d'un esperit de l'aigua, només hi ha un cavall dedicat a ell. El cavall que li dedica és de color gris. El xai es sacrifica “al mig”, és a dir. el trenquen (viu) pel ventre, arrenquen el cor i els pulmons de la columna vertebral i els uneixen amb les galtes. Després d'haver tret la pell de manera inseparable de les cames, les van unir amb el cap. El xai, sacrificat a l'esperit del foc, és sacrificat no “al mig”, sinó colpejant “al cap” amb la culata d'una destral; el xai (esperit del foc) és blanc. El xaman xamanitza a la vora del riu; (després) tira el cap i la pell amb les potes (del be ofert a l'esperit de l'aigua) a l'aigua. Ni una sola persona les porta” [Katanov N.F., 1907, pàg. 575].
A més dels xais, els Khakass també sacrificaven un toro blau o negre de tres anys com a sacrifici al propietari de l'aigua [Katanov N.F., 1907., P. 566]. L'animal de sacrifici va ser baixat en una bassa pel riu [Traditional outlook, 1988, pàg. 89]. L'aigua a la cultura dels turcs del sud de Sibèria és l'element del món inferior, i el toro també es representava com un animal de les divinitats del món inferior” [Traditional outlook, 1988, pàg. 23].
Aquests rituals tenien com a objectiu garantir el benestar de la vida de les persones, la reproducció normal de l'economia. L'atenció de la societat tradicional sempre s'ha centrat en el misteri de la fertilitat i el naixement. I l'aigua era un dels elements fonamentals de l'univers. En una varietat de mites, l'aigua és l'inici, l'estat inicial de tot el que existeix, l'equivalent al caos [Myths of the peoples of the world, 1987, p. 240].
En la majoria de les mitologies, el motiu d'aixecar el món (la terra) des del fons de l'oceà primari és comú. Els Khakass tenien idees semblants. L'aigua era considerada el principi fonamental i la font de tots els éssers vius, per exemple, el mite de l'origen del món parla d'una enorme extensió d'aigua en la qual nedaven dos ànecs. Un d'ells va tenir la idea de crear terra a partir de llim. El segon es va capbussar i va treure llim del fons, que el primer ànec va començar a escampar per l'aigua, com a resultat de la qual va aparèixer la terra. El segon ànec, sortint a terra, va començar a escampar còdols i van aparèixer les muntanyes [Katanov N.F., 1907: 522, 527].
Segons els mites Khakass, l'origen d'alguns gèneres està associat a l'aigua (riu): "Tres germans: els peixos van nedar al llarg d'Abakan. A prop d'Ust-Tashtyp van començar a nedar en diferents direccions. Peix - saglah (pichuga) va nedar més avall del riu. D'ella descendia la família Sagalakov. Viuen principalment al poble de Pechen. El segon peix - chaltynmas (shirokoloboka) va nedar en l'altra direcció. D'ella va descendir la família Cheltygmashev. El tercer peix va romandre al seu lloc, la família Yukteshev va descendir d'ell" [FMA, Yukteshev A.F.].
La creació moderna de mites dels Khakass s'associa sovint amb processos etnoculturals, amb la formació i desenvolupament de la identitat nacional moderna. Així, per exemple, les idees mitològiques modernes sobre l'ànima i l'aigua, entre els Khakass, es van desenvolupar en la idea de "l'ànima de la gent", representada en forma d'aigua. Vam aconseguir gravar aquest material amb un conegut xatkhanista de Khakassia, l'autor d'un xatkhan de 14 cordes (instrument musical Khakass) Grigory Vasilyevich Itpekov. Segons les històries dels Khakas, va ser inclòs a la categoria de "persones xamanistes":
"Vaig jugar a la chatkhana. Un xaman es va asseure al meu costat i va dibuixar amb la meva música. Després em va ensenyar el seu dibuix. Hi havia muntanyes representades i un guerrer que baixava d'elles amb una armadura antiga. Portava un casc punxegut. Tot el que hi ha a sobre brilla. No tenia cap arma. Vaig dir que aquest és el missatger dels nostres esperits. Ara s'ha barrejat amb la nostra gent. Aquest guerrer va venir a veure com vivim ara nosaltres, els Khakass. Aquest és el missatger dels avantpassats, que ara evitarà els pobles indígenes de Sibèria: Khakassia, Altai, Tuva, Gornaya Shoria, Yakutia, etc. El dibuix era una imatge de l'aigua, el curs de la qual estava bloquejat. Jo dic que aquesta aigua s'ha d'obrir i deixar fluir lliurement. Aquesta aigua personifica la nostra gent, cultura, tradicions, costums i llengua. Tot això ens ho va bloquejar la ideologia comunista. Comencem a perdre la nostra identitat nacional. Per tant, necessitem un subministrament d'aigua fresca".
La següent història de G.V. Itpekova revela més plenament la idea de "aigua-ànima".
"Vaig estar a Abakan el 1983. Hi va haver un festival de música dels pobles de Khakassia. El jurat s'asseurà i determina a qui donarà quina plaça. Vaig pujar a l'escenari i vaig tocar dues cançons. I els xamans es van asseure al costat i van dibuixar la meva música. Després d'acabar i asseure'm, un xaman, Petya Topoev, es va acostar a mi i em va convidar a casa seva. Em va ensenyar el seu quadern de dibuixos amb dibuixos que va fer mentre jugava. Hi havia alguns senyals. Petya va demanar una explicació dels dibuixos. Vaig mirar bé, hi havia una garrafa. Li vaig dir: “L'ànima del poble Khakass està tancada al decantador. Durant el sistema totalitari, s'hi va tancar. Amb el meu joc, vaig obrir una mica l'entrada d'aquest decantador, però de totes maneres, la llum no hi entra i, per tant, l'ànima de la gent no pot sortir d'allà” [FMA, Itpekov G.V.].
A partir del material anterior, veiem que moltes realitats sociopolítiques de la societat Khakass es reflecteixen en l'elaboració moderna de mites. Les representacions mitològiques modernes es posen en capes sobre la base mitològica i ritual tradicional, adaptant-la i modificant-la. La connexió semàntica entre l'aigua i l'ànima d'una persona, entre els Khakass, es desenvolupa encara més, i es manifesta en els següents signes: “Quan va ploure després del funeral, van dir que el difunt era una bona persona, amb una ànima pura. . Si, en aquell moment, bufava un fort vent, aleshores la persona no era bona” [FMA].
“Si a l'hivern, després del funeral, nevava, llavors el difunt era una bona persona. Quan, durant la commemoració, plovia o nevava, estava prohibit anar al cementiri, ja que en aquell moment el camí estava trepitjat, i algú podia morir a la casa. Per tant, es crema un foc commemoratiu al pati, l'esperit s'alimenta" [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
En la consciència mitològica dels Khakasses, l'aigua s'associa sovint amb l'ànima d'una dona i, en general, amb moltes coses relacionades amb l'ànima humana. Així, per exemple, “veure aigua en un somni vol dir veure l'ànima d'una dona. Si l'aigua és fosca, aquesta és una dona dolenta. Si l'aigua és neta, és una bona dona” [FMA, Chankov V.N.].
L'aigua era un indicador de la qualitat de l'ànima d'una persona "Veure aigua pura en un somni vol dir que una persona té una ànima pura" [FMA, Topoeva G.N.]. "Quan veus aigua neta i transparent i et banyes, això vol dir que una persona està purificada espiritualment, es torna més noble. Quan l'aigua està ennuvolada, és trist" [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
M. Eliade va escriure: "... des de la prehistòria, la unitat de l'aigua... i les dones eren percebudes com un cercle antropocòsmic de fertilitat" [Eliade M., 1999, p. 184]. En les idees arcaiques dels Khakasses, l'aigua també era l'encarnació de la gran Mare Terra, que posseeix el secret i el poder del naixement. Un ressò d'aquestes idees és el fet que Sug-eezi en la consciència tradicional apareix sovint com una dona jove i nua, sovint amb pits grans i un ventre gran, que molt probablement era una manifestació de la idea de fertilitat. Aquesta idea es veu clarament en el material de Shor: “Segons les històries de la gent gran, aquesta mestressa de l'aigua es distingia per una gran sensualitat. Els pescadors, anant a pescar, consideraven necessari explicar el contingut més obscè de la història mentre pescaven, i en cançons i històries per lloar l'amfitriona. Per això, esperaven aconseguir una bona captura de l'amfitriona, a qui li agraden molt aquestes històries” [Dyrenkova N.P., 1940, pàg. 403].
L'aigua en el paper del principi femení actua com un anàleg de l'úter i l'úter de la mare. Es pot identificar amb la terra, com amb una altra encarnació del femení. Així, sorgeix la possibilitat de personificar els principis terrenals i aquàtics en un sol personatge [Myths of the peoples of the world, 1987, p. 240]. ON. Alekseev escriu: "Els Shors representaven els esperits propietaris de l'aigua com els propietaris de les muntanyes" [Alekseev N.A., 1992, pàg. 89]. També trobem analogies entre la mestressa de l'element aigua i el Tag eezi entre els altaians, per exemple, les funcions (propietat d'animals salvatges) de la mestressa de l'arzhan, una font sagrada i curativa, es fa ressò de les mateixes funcions del Tag. eezi: "Els altaians eren especialment venerats pels arzhans - fonts curatives. En arribar a l'arzhan, li van portar un xalam com a regal i van tractar l'esperit amfitrió de l'arzhan amb els productes disponibles. Es considerava que tots els animals i ocells del voltant de l'arzhan pertanyien a l'esperit hoste, de manera que no caçaven als voltants” [Alekseev N.A., 1992, pàg. 34]. En les representacions mitològiques d'Altai, el propietari de l'aigua sovint actua fins i tot com a sol·licitant d'aigua del propietari de la muntanya: "Sug eezi demana a Tag eezi: "Sug kop pir" - "Dóna'm més aigua". Etiqueta eezy sempre dóna." “Quan hi havia sequera, agafaven una branca de bedoll amb cintes de color blau, blanc i vermell. Van agitar una branca i van dir: "Sug festa!" - "Dóna'm aigua!" El propietari del Mont Solop sempre proporcionava aigua. No permet la pluja amb calamarsa, l'allunya. En una nit de lluna, el propietari de Solop dóna consells a la gent" [FMA., Tazrochev S.S.].
La connexió entre els principis terrenals i aquàtics també es manifesta en el fet que, segons les creences dels altaians, Tag eezi pot disposar del cos d'un home ofegat: "Si Sug eezi plora, una de les persones segurament s'ofegarà. . El propietari de la muntanya no permet que el cos humà es porti lluny. És arrossegat a terra en algun lloc proper" [FMA, Pustogachev K.G.]. Entre els Khakas, Sug eezi era venerat simultàniament amb Tag eezi: "Quan creua el riu, cal fer cercar, només llavors Sug eezi no tocarà cap persona. Quan realitzeu aquest ritu, cal honrar no només Sug eezi, sinó també Tag eezi. Això es fa perquè qualsevol riu neix a les muntanyes. La gent de muntanya té la seva pròpia carretera, que passa no només per les muntanyes, sinó també pel riu” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
La connexió entre els esperits de l'aigua i les muntanyes es pot veure en els materials folklòrics de N.F. Katanov: “Un xaman fort persegueix les piques, els esperits de l'aigua, fins que els condueix per 9 mars, en poder del rei de la muntanya” [Katanov N.F., 1893, pàg. 30]. Els Shor tenien idees semblants. "El propietari de l'aigua, portant l'ànima humana sota l'aigua, la tanca al peu de la muntanya" [Dyrenkova N.P., 1940, pàg. 273].
Probablement, la reminiscència de la idea de la unitat de la terra-muntanya i l'aigua va ser el mite genealògic sobre l'origen dels seoks "Sug khargazy" i "Tag khargazy".
“Les tribus de Sug Kargazy (Dalnekargintsy) i Tag Kargazy (Blizhnekargintsy) descendien de dos germans que van viure primer junts. Una vegada van disparar a una àguila i van començar a dividir-ne les plomes per tal d'emplumar les seves fletxes amb elles, però, després d'haver-se barallat i dispersat, es van establir en diferents llocs, un a la muntanya - Tag Kargazy, i l'altre prop del riu - Sug Kargazy. "[Katanov N.F., 1893, S. 92].
Aquest material indica l'entrellaçat de funcions i imatges del propietari de la muntanya i de l'aigua. En la consciència mitològica, de vegades es fusionen els inicis terrenals i aquàtics. És possible que això sigui un ressò de la noció d'avantpassat de mare soltera. El material lèxic confirma la idea de percepció per part dels Khakass de la unitat mitològica de la terra i l'aigua. En la llengua Khakass, l'expressió "Ada chir-suu" significa literalment "l'aigua de la terra dels pares", i en les idees del Khakass modern, aquesta expressió s'entén com la Pàtria, el lloc de naixement [Perspectiva tradicional, 1988 , pàg. 29]. En el passat, els Khakass sacrificaven anualment a la seva "aigua de la terra" [Usmanova M.S., 1976, pàgs. 240-243]. En aquest sentit, són de gran interès la informació sobre el sacrifici a l'aigua, registrada per K.M. Patatxakov: "Els propietaris de la iurta, on hi havia una dona embarassada, van sacrificar un bou de tres anys en nom seu a l'esperit propietari de l'aigua". No fa molt, entre els Khakas, estava prohibit entrar a la iurta on vivia la dona embarassada durant el període d'inundació. El compliment d'aquesta prohibició havia de protegir una persona quan travessava els guals” [Cit., d'esclau. Alekseev N.A., 1980, pàg. 54].
En les idees tradicionals dels Khakas, els conceptes de dona durant l'embaràs i riu durant una riuada estan en la mateixa sèrie semàntica. L'entrada d'una persona a la casa on vivia una dona embarassada equivalia a l'entrada d'un riu a ple riu i suposava la possibilitat de la mort, la desgràcia. Evitar una casa així es pensava com una oportunitat per evitar la mort durant la travessia. El sacrifici de Sug eezi en nom d'una dona embarassada (baixant la víctima en una bassa pel riu) probablement s'associa amb el simbolisme d'un alliberament exitós de la càrrega” [Traditional outlook, 1988, pàg. 19].
Els materials segons les creences populars d'Altai són molt curiosos: "Si una dona no pot donar a llum, demanen a una persona que no s'ha banyat durant molt de temps que nedi. En aquest cas, plourà i la dona donarà a llum” [FMA, Barbachakova M.N.]. Aparentment, la immersió a l'aigua - la possessió de Sug eezi per una persona no banyada, simbolitzava un retorn a un estat de desformació, regeneració completa, un nou naixement, ja que la immersió equival a la dissolució de les formes, la reintegració, en les preexistents. informe; i la sortida de les aigües repeteix l'acte cosmogònic de la conformació [Eliade M., 1999, pàg. 183-185]. És possible que aquí l'aigua actuï com a principi generador, com a font de vida. El fet que plogués després de submergir l'home a l'aigua ens parla de l'acte mitològic de la concepció i el naixement. Com va escriure M. Eliade: “L'aigua engendra, la pluja dóna fruit com una llavor masculina” [Eliade M., 1999, pàg. 187]. Pel que sembla, a la llum de l'escenari mitològic i ritual, aquest ritu simbolitzava l'acte cosmogònic del naixement d'una nova vida, que assegurava un naixement reeixit per a una dona.
En el cas que una dona quedés vídua, es va veure obligada a honrar Sug eezi mentre creuava el riu. El Khakass solia dir: "Tul kizi sugny kiskelek crawl, sugny akhtapcha, itpeze sug pulaisyp parar". - "Si una dona, que ha quedat vídua, travessa el riu per primera vegada, llavors cal propiciar els esperits: els propietaris del riu, en cas contrari, el riu portarà desgràcies (hi haurà una riuada, una gran riuada). , mort de persones, etc.)” [Butanaev V.Ya., 1999, pàg. 96].
És possible que aquest canvi en l'estatus social d'una dona (viduïtat) es correlacionés amb el concepte de perill que emanava d'ella, de la mateixa manera que l'avenc de l'aigua era una metàfora de la mort [Myths of the peoples of the world, 1987, p. . 240]. És probable que el creuament del riu personificés la transició d'un món - "propi", "dominat", a un altre - "estranger", "no dominat", ple de perills. I una dona, una vídua, podria portar el "caos" a la vida ordenada dels seus familiars. Per tant, el ritu de culte a Sug eezi era obligatori per a la vídua, tenia com a objectiu neutralitzar l'impacte negatiu que emanava d'ella i racionalitzar el "caos" que portava. És possible que el ritu de culte al propietari de l'aigua personificés la fusió amb l'element aigua, com a combinació del possible, com un retorn als orígens de totes les potencialitats de l'ésser. Símbol còsmic, receptacle de tots els rudiments, l'aigua també actua principalment com a substància màgica i curativa: cura, rejoveneix, dota d'immortalitat [Eliade M., 1999, pàg. 183, 187]. Pel que sembla, aquest ritu també pretenia preservar el poder fecund d'una dona.
Així, en el sistema religiós i mitològic tradicional dels Khakas, un dels més importants va ser el culte al propietari de l'aigua - Sug eezi. La imatge de Sug eezi tenia moltes característiques simbòliques. El Khakass va dotar a l'esperit propietari de l'aigua d'una característica doble. D'una banda, ell, com l'aigua en general, encarnava les idees d'inici, fertilitat, purificació i protecció. D'altra banda, personificava l'alteritat, el caos, un estat de desorganització i falta de forma, i com a element incontrolable, podia comportar un perill potencial per a les persones. La universalitat dels significats de la imatge de l'aigua contribueix al fet que tingui un valor accentuant en la creació moderna de mites dels Khakass. I es pot estar totalment d'acord amb M. Eliade, que va escriure: “El culte a les aigües -i sobretot a les fonts que es consideren curatives, calentes i salades, etc. - és sorprenentment estable. Ni una sola revolució religiosa podria destruir-la” [Eliade M., 1999, p. 193].
NOTES
Informadors:
1. PMA, Itpekov Grigori Vasilievich, nascut el 1926 Kyzylets, poble d'Askiz, districte d'Askizsky, República de Khakassia, 07/12/1996
2. FMA, Pustogachev Karl Grigoryevich, nascut l'any 1929, Alyyan seok, poble de Kurmach-Baigol, districte de Turachak, República d'Altai, 07/01/2001.
3. PMA., Tazrochev Savely Safronovich, nascut el 1930, Kuzen seok, poble de Tondoshka, districte de Turachaksky, República d'Altai, 20/06/2001
4. FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) Nadezhda Egorovna, nascuda l'any 1956, poble d'Askiz, districte d'Askizsky, República de Khakassia, 26/06/2000. Tot això ho vaig sentir de la meva àvia.
5. FMA, Galina Nikitichna Topoeva, nascuda l'any 1931, poble d'Askiz, districte d'Askizsky, República de Khakassia, 29/09/2000
6. PMA, Chankov Valery Nikolaevich, nascut el 1951, Khalarlar aal, districte d'Askizsky, República de Khakassia, 15.07.2000
7. PMA, xaman Chankova Ksenia Vasilievna, nascuda l'any 1932, poble de Tyurt-Tas, districte d'Askizsky, República de Khakassia, 20/09/2000
8. FMA, Yukteshev Anton Fedorovich, nascut el 1951, seok Khalar, districte d'Askizsky, República de Khakassia, 12.07.2000
Bibliografia
1. Alekseev N.A. Creences religioses tradicionals dels pobles de parla turca de Sibèria. Novosibirsk: Nauka, 1992.
2. Butanaev V.Ya. Khakass-Diccionari històric i etnogràfic rus. Abakan: Khakassia Publishing House, 1999.
3. Aigua. // Mites dels pobles del món, 1987, pàg. 240.
4. Dyrenkova N.P. Folklore curt. M.-L.: Editorial de l'Acadèmia de Ciències de l'URSS, 1940.
5. Katanov N.F. Cartes a N.F. Katanov de Sibèria i Turquestan oriental. SPb., 1893.
6. Katanov N.F. Mostres de literatura popular de les tribus turques. SPb., 1907, T. IX.
7. Potapov L.P. Els mites dels pobles Altai-Sayan com a font històrica. // Qüestions d'arqueologia i etnografia de Gorny Altai. Gorno-Altaisk, 1983.
8. Covisió del món tradicional dels turcs del sud de Sibèria: espai i temps. El món real. Novosibirsk: Nauka, 1988.
9. Eliade M. Assajos sobre religió comparada. Moscou: Ladomir, 1999.
10. Usmanova M.S. Sacrifici a la terra i l'aigua entre els Khakass del nord. // De la història de Sibèria, núm. 19. Tomsk, 1976, pàgs. 240-243.
Home | Articles
January 19, 2025 19:09:14 +0200 GMT
0.009 sec.
