Nejstarší historické a etnografické prameny, které nám mimo jiné poskytují informace o šamanismu národů Sibiře, nejsou dosud vyčerpány a plně prostudovány. Při pečlivém studiu a v případě potřeby i při jazykovém zpracování se takové materiály mohou stát zdrojem skutečně jedinečných informací. Příkladem jsou zde materiály o šamanismu Evenků a Evenů, sesbírané ve 40. letech 18. století J. I. Lindenauem na Ochotském pobřeží – tyto texty byly badatelům k dispozici v rukopisech v němčině, v roce 1983 vyšly v překladu do ruštiny Ani poté však dlouho nepřitahovaly pozornost specialistů na duchovní kulturu[1]. Po pečlivém prostudování textů zapsaných J. I. Lindenauem v původních jazycích přímo během provádění obřadů byla z Lindenauových materiálů extrahována řada rituálních kouzel Evenki vztahujících se k několika obřadům a také celý šamanský rituál v sudý jazyk, který byl z neznámých důvodů autorem umístěn do sekce věnované popisu Tungů (Evenků) věznice Udsk. Tento rituál, pokud lze soudit, poskytl badatelům jakousi encyklopedii šamanských duchů, která odrážela hierarchii těchto duchů v pořadí jejich výčtu, a také umožnila zjistit, které z nadpřirozených bytostí šaman mohl adresu při provádění rituálu[2].
Předmětem této práce je historický a etnografický pramen, který podává informace o Evencích a vztahuje se k letům 1789-1790. Jedná se o tzv. „Popis tobolské gubernie“[3], což je komplexní popis určité správní jednotky Sibiře. „Popis...“ sestavený podle standardního dotazníku podává podrobný popis přírodních a klimatických podmínek území, jeho přírodních zdrojů a nerostných surovin, osídlení, ale i etnického složení, zaměstnání, života a kultury obyvatelstva. tohoto území. Pokud jde o území, na které se vztahuje „Popis tobolského gubernátorství“, jeho předmětem jsou „Ostyakové“ (Khanty), „Samoyadi“ (Něnci), „Tunguové“ (Evenkové) a Jakutové. Přestože od vydání „Popisu“ uplynulo již téměř 20 let, dosud nevzbudil pozornost etnografů zabývajících se problémy duchovní kultury Evenků. Spolu s tímto vydáním byly ignorovány další dva cenné prameny k etnografii národů Sibiře 18. století, vydané v 70. až 80. letech 20. století, které je velmi zajímavé čerpat jako srovnávací nebo doplňkový materiál k informacím „Popis tobolského místodržitelství“. Tento "Popis ..." obsahuje skutečně jedinečné materiály a cenné informace o hmotné a duchovní kultuře Evenků. Kromě standardních charakteristik oblečení, povolání, rodinných a manželských norem a náboženského přesvědčení obsahuje Popis jedinečné informace o některých aspektech kultury Evenků. Například mimo jiné obsahuje podrobný popis lovu Evenků [4].
Bezprostředním předmětem naší pozornosti jsou ty fragmenty "Popisu tobolského gubernátorství", které jsou věnovány Evenskému šamanismu. Kromě nepopiratelné hodnoty „Popisu...“ jako nového, dříve téměř neznámého zdroje faktografického materiálu, je tento zdroj velmi zajímavý z hlediska systematizace postřehů zpracovatele. Nám neznámý pozorovatel, který popsal šamanské rituály Evenků, nám nejen představil vlastnosti šamanského kostýmu Evenki, cíle a hlavní rysy rituálu šamanského rituálu. Jak můžeme soudit, autorovi tohoto „Popisu...“ se na rozdíl od mnoha jeho současníků-cestovatelů a badatelů podařilo dosti hluboce porozumět mnoha podstatným rysům Evenkových šamanských rituálů. Jeho pozornosti neunikly takové rysy šamanova jednání, jako je jakási herecká hra šamana ve vztahu k motivu provedení rituálu, imitativní povaze extatického stavu a také, jak by se dalo říci, zvláštním sémiotickým projevům. světonázorových myšlenek, které realizoval Evenki šaman při provádění několika rituálů.
Takto popisuje „Popis…“ motivy šamanského rituálu, šamanovo oblečení a provedení rituálu: „Pokud kovo něco ztratí, nebo šaman zjistí, že má kovo dobrého jelena nebo nějaké zvíře, pak shromáždí lidi, navlékne řetízek s drobnostmi zvláštního druhu a s odznaky, na kterých hadí hlavy, tluče do tamburíny, cválá u ohně, křičí goy, goy, a ti, co stojí, ho také zvoní, a pak s vykulenýma očima padá na zem, sípe, pěna ze společnosti, po nějaké době vstává, rozhlíží se na všechny strany, zívá, jak byl Butto ve velkém šílenství, pak vstane a řekne přítomným, že čert přináší ( žádá?) oběť taková a taková, která je dána. Zde je samozřejmě významný podrobný popis šamanského „řetízkového“ kostýmu s množstvím kovových prvků – nejspíše, jak lze soudit z etnografických analogií, šlo o oděv s kovovými plaketami a trychtýřovitými přívěsky, které jsou nalezené na krojích 19. a počátku 20. století. Přítomnost obrazů hadů („hadí hlavy“) na šamanských šatech je sama o sobě velmi zvláštní, protože přítomnost hadího kultu v Evenki šamanismu není zdaleka zřejmá. Neméně významnou poznámkou v textu je osobní, čistě materiální zájem šamana jako motiv či důvod k vykonávání rituálů - i když to zřejmě nebyly jediné důvody a důvody pro provádění rituálů. Je zvláště zajímavé, že podle textu „Popisu ...“ se extáze šamana v procesu šamanismu v očích pozorovatele rozhodně ukazuje jako imaginární („jako by byl ve velkém šílenství").
Kuriózní a originální ve srovnání s jinými prameny je představení Evenkova šamanského rituálu, prováděného na pomoc ženě při porodu: „Když žena při porodu dlouho trpí, šaman podřízne pahýl, zatluče do něj klín, aby se zátěž rychle vyřešila a neustále od lidí, kteří jsou se šamankou, zaslechnou v jurtě a navzájem si říkají, že brzy porodí nebo ještě ne. Poté je klín buď více nebo méně vytlučen a šaman pojmenuje dítě, které porodilo, ale v té rodině bylo nové "[6]. Těžko pochybovat, že pozorovatel nezaznamenal prvky sympatické magie v činnostech jím uvažovaného šamana. zásadní pro charakterizaci šamanismu je nepostradatelná přítomnost vnějších diváků – těch, kteří během šamanismu vykonávají druhotné funkce. V tomto případě lidé, kteří jsou poblíž jurty, jednají v této roli – říkají šaman stav rodící ženy a tím umožní šamanovi nejen upravit své magické manipulace s pahýlem a klínem při porodu, ale také na vlastní oči pozorují veškerou nadpřirozenou sílu šamanovy síly, projevující se v rituálu. cenná je i poznámka o pojmenování novorozence jménem „shtob byl v té rodině nový.“ i dnes platí zákaz dávat novorozeným dětem jména, která nosí jejich starší příbuzní, pokud jsou e jsou naživu. Čukčové, kteří si do 30. až 40. let 20. století uchovali tradiční jména, kromě jiných forem pojmenování dítěte jménem, měli ve zvyku dávat novorozenému dítěti jméno, které je modifikovaným jménem některého z příbuzných, pokud byl naživu: protože mnoho čukčských jmen jsou složená slova, úprava osobního jména nezpůsobila potíže. Pozůstatkem tohoto zvyku je uchování v repertoáru čukčských příjmení pocházejících z osobních jmen, množství jmen obsahujících stejný kořen, například vykvyn 'kámen', y'ttyn 'pes' k'ora-n's 'jelen', kele 'zlý duch', 'ďábel' atd., z nichž mohly vzniknout desítky jmen. V tom, že šaman dal jméno novorozenému dítěti, můžeme předpokládat přežívající podobu zvyku určení, který ze zesnulých příbuzných se vrátil do světa živých lidí v přestrojení za toto dítě, vycházející z myšlenek reinkarnace charakteristické pro Tungusy.
Jeden z fragmentů "Popisu tobolského gubernátorství" obsahuje popis několika postupně prováděných šamanských rituálů spojených se zbavením se infekční nemoci. Zde je tento fragment: „Před Chepogirey (klan Evenki Chapogir - A.B.) bylo až tisíc lidí, ale v následujícím případě mnozí zemřeli na neštovice. Jeden z nich byl Amanatem na rok odvezen do města Jenisejsk, což v té době bylo nutné kvůli častým nepokojům. Ten, který se nakazil neštovicemi, uprchl do své volost, odkud se nakazil. Ve stejné době tam byl slavný šaman, který se zavázal zachránit svého bratra před darebáctvím neštovic. Vyvrtal díru do velmi tlustého stromu, aby jím mohl prolézt člověk, který z něj vylezl, pak šaman v tu chvíli díru ucpal, takže neštovice zůstaly na druhé straně stromu, a tak váhání nechal jít jeden po druhém. Poté začal šamanizovat a obrátil se ke všem a řekl, že neexistuje způsob, jak se osvobodit, všichni budeme ztraceni, ale také nařídil udělat hliněnou mohylu s vnitřní klenbou skrz naskrz, takže člověk mohl prolézt a provedl stejný obřad jako se stromem, ale ani to nepomohlo. Šaman se vrhl do řeky Podkamennaja Tunguska a po něm jiní, někteří na jelenech, plavali jako ženy, kde jim z peřejí vody odumřely žaludky, a jiní se nemohli dostat ze skalnatých břehů, ačkoli v tom místě řeka nebyla široká. A malý počet těch, kteří vyšli a zůstali na břehu, uprchl dále a byli tak zachráněni.
Není pochyb o tom, že pro pozorovatele, který vyprávěl příběh o šamanových pokusech zbavit se neštovic, se staly zřejmé ideologické a sémiotické myšlenky, které vedly šamana v jeho praxi. Tento fragment důsledně popisuje, jak šaman, snažící se zachránit své příbuzné před nakažlivou nemocí, provedl třikrát za sebou rituál překonání překážky, vytvořené nebo zvolené za účelem přesunu do jiné prostorové sféry nepřístupné nemoci. Poprvé to byl strom s dírou v kmeni - jakási kombinace přírodního předmětu-překážky a artefaktu-průchodu v bariéře, podruhé - umělá mohyla s klenbou, nebo zcela umělá bariéra , potřetí překonat překážku mezi různými částmi prostor sloužil jako zcela přirozený geografický objekt - řeka. Funkční sémiotický význam průchodu bariérou v rituálu prováděném šamanem je v textu tohoto zdroje tak zřejmý, že si pozorovatel zjevně nemohl nevšimnout pravého smyslu šamanových akcí „vymezit“ prostor, aby získal zbavit se nemoci a symbolického významu bariéry, kterou tak M. Eliade s inspirací napsal[8]. Na základě tohoto textu je těžké říci, zda přechod řeky měl čistě konvenční význam, nebo zda tato akce byla spojena s lékařskými či ekologickými znalostmi, nicméně není pochyb o tom, že dvě předchozí akce, které šaman vymyslel a vynutil si svou příbuzní dělat, v nemalé míře pouze přispěly k šíření nakažlivé nemoci. Zůstává nejasné, zda byl společný přechod řeky během migrací prostředkem k zbavení se infekčních nemocí a jak legitimní by bylo připisovat tento zvyk tradičním lékařským znalostem Evenků.
Tento šamanský rituál je velmi zajímavý pro studium lékařské šamanské praxe (rituály spojené s léčbou pacienta), protože má analogie v popisech jednání šamanů pocházejících jak z 18. století, tak i do současnosti. . Podobné počínání šamana popsal Y. I. Lindenau mezi Evenky na Ochotském pobřeží na vzpomínkové akci pořádané rok po smrti: J. I. Lindenau popisuje tento rituál takto: „Po roce uspořádají vzpomínku – Aktilirauw (to slovo není číst - A.B.) . Vezmou kus shnilého dřeva, protože je měkké a dá se řezat, a udělají z něj špalek, který by měl představovat nebožtíka. Obleče se a položí na postel, kde spí vdova nebo vdovec. Poté přicházejí sousedé z jiných obydlí a přinášejí s sebou to nejlepší jídlo. Sob je okamžitě uškrcen, maso je uvařeno a spolu se všemi ostatními potravinami je nabízeno hlupákovi. Poté přichází šaman s tamburínou a začíná zpívat. Vezme si kousek z každého jídla a přinese si hlupáka k ústům, pak si ho znovu odnese a sám ho sní, vykouří dýmku a vyfoukne na hlupáka kouř. Poté všichni začnou jíst a jíst vše, co je na skladě. Po jídle začne šaman opět zpívat a na závěr mu přinesou jelito, kterým prolezou všichni přítomní. Poté jej šaman rozsekne slovy adresovanými hlupákovi: Asillahujiatept Oekelmuntschanra, nowirackel, oekelnowira Mutschanadi, hutalningira. V ruštině to znamená: „Dost se na sebe dívat, dost, nevracejte se, nekazte nám lov a neubližujte svým dětem!
Když to šaman řekne, pak se z hlupáka strhne oblečení, člověk ho vezme, vynese z obydlí a pověsí na strom nebo zahodí jako bezcennou věc. Poté se zesnulý vůbec nespokojí s památeční pochoutkou“ [9]. Text tohoto rituálu čteme takto: Esille (=ekellu) kojetmette, ekel mucunra, nejir ekel, ekel nejir mucunda, hutel ningira. Překlad čteného textu je následující: „Nedívejte se na sebe, nevracejte se, znovu se nevracejte, znovu se nevracejte, kouzlí děti“[10]. Podobný rituál, schopný podle názorů těch, kdo jej prováděli, zbavit se epidemické nemoci, existoval mezi Čukčy: rituál průchodu lidí pod zdáním oblouku z tyčinek, na kterých je psí střevo. byl zavěšen, do konce 30. let byl uchován Čukčy z Anadyrské oblasti Čukotky jako prostředek ochrany před epidemiemi (terénní poznámky autora: sdělení Ivteka Unukoviče Berezkina, nar. 1929, rodáka z Vazha tundry) . Ozvěny stejného obřadu jsou zachovány i ve folklóru hornokolymských jukaghirů: šaman, který do domu vlákal starou ženu – ducha nemoci, ji zabalil do psích střev; stará žena, duch nemoci, nemůže opustit dům, načež lidé toto místo navždy opustí[11].
Autor materiálů pro „Popis tobolského gubernátorství“ nám podal téměř vyčerpávající obrázek o počínání Evenckého šamana a jeho činnosti. Výše jsme již zaznamenali pomoc šamana při porodu a způsoby šamanského vysvobození z epidemické nemoci. Materiály „Popisu ...“ také obsahují popis akcí šamana Evenki souvisejících s předpovědí budoucnosti - obvyklého cíle Evenki a Even šamanů, stejně jako šamanů národů Dálného severovýchodu. Když mluvil o víře Evenků, poznamenal, že Evenkové „mají šamany, kteří jsou jimi uctíváni místo kněží a jsou předpovídáni, což se jim téměř často splní, kteří s nimi mají velkou plnou moc. Pro jaké předpovědi je několik shromážděno do jednoho kamaráda, kde je uprostřed rozložen oheň. Všichni si sednou s nohama zastrčenýma pod sebe a sehnou se a budou se dívat do ohně. Navíc zpívají a tlučou na tamburínu. O něco později se šaman zvedne a začne v blízkosti ohně různě vyskakovat velmi vysoko a mezitím toho opakovaně hází do ohně, zatímco ostatní jdou do země. Krátce jsou neviditelní, ale sedící slyší pouze jeden hlas a znovu se zjevují publiku. A pak, obtěžkán zavěšenými železnými plaketami a čmáranicemi, mor vyskočí komínem nahoru a po pauze na ulici vstoupí stejným komínem nebo dveřmi. Unavená tíha ležící na zemi odpočívá jako v mdlobách, a když se vzpamatují, začnou zpívat a vzývat své zemřelé příbuzné, kteří bývali takovými šamany. A pak vypráví sedícím o tom, co viděl a slyšel, co si každý z nich a obecně všechno myslel “[12].
V tomto popisu, na rozdíl od těch folklórních materiálů se šamanskými rituály pro předpovídání budoucnosti, které obsahují text prezentace šamanské vize budoucnosti[13], je čistě vizuální stránka rituálu, která ve folklórních popisech chybí , je velmi zajímavá (to je pochopitelné: folklórní texty byly určeny těm, kteří již byli dobře obeznámeni s šamanskou praxí předpovídání budoucnosti. Je pozoruhodné, že při provádění rituálu zaměřeného na předpovídání budoucnosti může šaman jít do horní svět (tj. vyskočit kouřovou dírou), nebo jít do spodního světa („jiní jdou do země.“) Zpráva, že se šaman může vrhnout do ohně, zjevně také odkazuje na skutečnost, že šaman hledá „vidět“ budoucnost v horním světě: zde se autor „Popisu...“ pozorovatel, zdá se, jedinkrát za celou dobu pozorování šamanských akcí stal obětí šamanské hypnózy. uzavřená místnost - mor s ohněm hořícím uprostřed - to je uvedeno v popisu rituálu předpovídání budoucnosti, o kterém se uvažuje, stejně jako ve fragmentu popisu, který byl zvažován jako první, a kde se říká, že šaman při komunikaci s pomocnými duchy „skáče kolem ohně“. Je zcela zřejmé, že jak uzavřený, polotmavý prostor obydlí, kde byli umístěni diváci – nepostradatelní účastníci šamanského rituálu (samotné šamanské akce bez diváků jsou zřejmě z principu nemožné, protože šamanská praxe se bez diváků mění v čarodějnictví ), a jasné světlo ohně osvětlující „scénu“ a hlavního aktéra-šamana, jsou v rituálu prostředkem k vytvoření hypnotického nebo hypnotického efektu v pozorovateli, podobného tomu, který vytváří osvětlení jeviště. v publiku v moderním divadle. Co se týče charakteristiky šamanova kostýmu, pozornost zde poutá přítomnost „blanků“ na něm, tedy vyobrazení pomocných duchů šamana. Pokud se v prvním z uvažovaných fragmentů „Popisu“ objevily obrazy hadů jako prvek šamanova kostýmu, pak v tomto textu mají duchové-pomocníci šamana antropomorfní charakter. Je zřejmé, že duchové-pomocníci šamanů mezi Evenky měli jak antropomorfní, tak zoomorfní charakter; totéž se odehrává u Evenů, mezi těmi však v podobě vyobrazení na šamanských kostýmech a dalších šamanských atributech převažují antropomorfní postavy, lišící se sezónností a etnicitou svého kostýmu. Charakteristickým detailem je vzývání zesnulých příbuzných šamanem, který zjevně také působil jako šamanovi asistenti, a poznámka „kteří byli dříve takovými šamany“ samozřejmě může být důkazem toho, že šaman v procesu šamanismu volal o pomoc od ti mrtví příbuzní, kteří měli v největší míře šamanský dar.
Pokud jde o šamanovy skoky během rituálu, které mu umožnily opustit stan kouřovou dírou, zde, pokud můžeme soudit, a bez ohledu na to, jak zvláštní to může být pro moderního badatele, musíme plně věřit prezentaci. Z etnografických a folklórních materiálů víme, že jednou z nezbytných dovedností válečníka mezi Tungy (Eveny a Evenky) a národy Dálného severovýchodu byla schopnost vyskočit z obydlí kouřovou dírou[14]. ]. Výraz „brada „halkamchali melun“ – „vyskočil horním otvorem obydlí, u kterého se kříží nosné tyče-halkamča“ se velmi často vyskytuje v pohádkách a legendách o Evens na pobřeží Okhotsk. Tak se zde, v šamanském rituálu Evenků, realizuje zcela prozaický detail, týkající se cvičení tělesných cvičení a vojenských záležitostí, a v žádném případě ne zázračná vlastnost, která je výmyslem nebo sebeklamem pozorovatele.
Jako historický a etnografický pramen vyniká „Popis tobolského místokrálovství“ mezi ostatními podobnými dokumenty 18. století obsahujícími informace o duchovní kultuře národů Sibiře a obstojně se s nimi srovnává co do množství informací a jejich spolehlivosti. . Podobný zdroj – „Popis irkutského místodržitelství“, sestavený v roce 1792 a také zveřejněný teprve nedávno, obsahuje mnohem méně informací o šamanismu Evenků a dalších národů Sibiře a některé jeho zprávy odkazují na jiné národy, než je uvedeno v tomto dokument. Říká se tedy: „Kojakové také uctívají slunce a měsíc s vynikající úctou a navíc místo modly mají lidské kosti ověšené jelení kůží“[15]. Zvyk uchovávat kosti mrtvých šamanů, který je zde zmíněn, je charakteristický pouze pro Yukaghiry. Použití etnonyma „Koryaks“ je zde zjevně chybné a vychází z jeho vnitřní podoby. V čukotštině ak „oraki, ak“ oraki-lyn znamená „nemá jelena, bez jelena“, toto slovo je použitelné pro jakoukoli etnickou skupinu, jejíž zástupci nejsou pastevci sobů, a původně se používalo ve vztahu k primorským Čukčům a později - usazeným Primorským Korjakům . I.K. Kirilov již v polovině 18. století věděl, že popsaný zvyk je typický pro Yukaghiry: „[16]. Další pasáž v „Popisu irkutského místokrálovství“ uvádí, že mezi Tungy (Evenky) „Jméno starověkých idolů Rakmya, Zhigindor nebo Digaredo, Gukellis, Allarai, Gunaraya nebylo dodnes vyhlazeno“[17]. Soudě podle kontextu kompilátor tohoto „Popisu“ použil uvedená slova jako teonyma vztahující se k pohanské víře Evenků. Je však zcela zřejmé, že zde si pozorovatel spletl se jmény bohů - "starověkých bůžků" buď výkřiky šamanského tance, nebo, což je u řady slov téměř pravděpodobnější, slova zpěvu Evenkova kruhu. tanec "Ekhorye".
Informace o Evenki šamanismu obsažené v Popisu tobolského gubernia odlišují tento pramen od jiných materiálů o etnografii národů Sibiře v 18. století jako unikátní dokument, který spolu s faktografickou složkou představuje i hledisko pozorovatele. Na rozdíl od mnoha cestovatelů a vědců své doby byl kompilátor „Popisu tobolského guvernérství“ schopen adekvátně posoudit divadelní a velkolepou složku šamanských rituálů Evenki, které zůstaly mimo dohled badatelů kultury národů Sibiř na velmi dlouhou dobu. Velmi cenné jsou zprávy, že šamanské manipulace mohou být založeny na osobním materiálním zájmu šamana, což tento text přibližuje dřívějším postřehům S. P. Krasheninnikova o praxi šamanů národů Kamčatky: [Koryak - A. B.] šaman jménem Karymlyach, který nejen místní pohané, ale i kozáci uctívají jako velkého znalce, zejména proto, že se píchá nožem do břicha a pije krev: to vše však byl jen hrubý podvod, kterého si mohl každý všimnout, pokud byli všichni, kdo nebyli zaslepeni pověrami. Tamburínu nejprve chvíli mlátil na kolenou, pak se bodl nožem do břicha a rukou vylákal krev z rány, která tam nebyla: nakonec vytáhl celou hrst krve. zpod kožichu a snědl ho olíznutím prstů. Mezitím jsem se docela nasmál, že se ve svém oboru vyzná tak špatně, že se k našim Tashenspielers nehodí ani ve škole. Nůž, kterým předstíral, že se bodl, spustil po břiše a vykrvácel z močového měchýře, který měl pod prsy. Zvláště zajímavý je v tomto zdroji popis šamanských obřadů za účelem zbavení se neštovic, jejichž sémiotický význam se ukázal být pro autora „Popisu ...“ natolik srozumitelný, že jej dokázal vyjádřit v jeho textu i některé rysy šamanských obřadů, které mají důrazně „divadelní“ charakter. Při komentování fragmentů „Popisu tobolského gubernátorství“ stojí za zmínku také skutečnost, že alespoň některé typy šamanských obřadů Evenků a dalších národů Sibiře nutně vyžadovaly přítomnost diváků a jejich vystoupení bez výrazného počet přítomných zjevně nedával smysl.
Studium textu "Popis tobolského místodržitelství", který se ukázal být velmi užitečným pramenem o etnografii národů západní Sibiře, stejně jako další dokumenty, které lze zapojit do výzkumu sibiřského šamanismu, nám jasně ukazuje že rané materiály o historii a kultuře národů Severu, Sibiře a Dálného východu, vztahující se k XVIII-XIX stoletím, nejen že ještě nebyly plně prostudovány, ale dokonce ani zdaleka vyčerpány. Skutečné objevy jsou v této oblasti možné i dnes.
Shrnutí:
A. A. Burykin
Šamanismus Tungusu (Evenki) očima ruských pozorovatelů v XVIII.
Hlavním tématem příspěvku je šamanismus Tungus (Evenki), jak jej popsali ruští pozorovatelé během 17. století. Příspěvek je založen na dokumentech XVIII. století, které představují obecné popisy různých území Sibiře, které byly publikovány teprve nedávno a stále nejsou ceněny jako důležitý zdroj informací o historii a kultuře národů Dálného severu a Sibiř. Fragmenty dokumentů, které jsou v dokumentu analyzovány, obsahují vyobrazení šamanského kostýmu a jeho doplňků a některé šamanské rituály, mezi něž patří šamanova pomoc ženě při porodu, šamanova činnost za účelem zbavení se infekční choroby a obřad určený prozřetelnosti budoucnosti. Dokumenty, které jsou v příspěvku analyzovány, nám kromě popisů šamanské praxe poskytují informace týkající se úhlu pohledu pozorovatele a osobního vnímání šamanského jednání autora. Nejpozoruhodnější věcí na vfntrials papíru je vizuálně dramatická složka v obřadech Evenki šamanů, kterou zaznamenal a správně pochopil pozorovatel, který žil před 200 lety.
Poznámky:
Lindenau Ya, I. Popis národů Sibiře (první polovina 18. století). Magadan, 1983.
Burykin A. A. Tunguska šamanská kouzla z 18. století v zápiscích Ya. I. Lindenau // Systemické studie vztahu mezi starověkými kulturami Sibiře a Severní Ameriky. Problém. 5. Petrohrad, 1997, s. 129–135, 139.
Popis tobolské gubernie. Novosibirsk, 1982.
Popis tobolské gubernie. S.239.
Tam. S. 226.
Tam. s. 225–226.
Tam. s. 226–227.
Eliade M. Posvátný a všední. Moskva, 1994, s. 24–27, 112–115.
Lindenau Ya. I. Popis národů Sibiře. S. 91.
Burykin A. A. Tunguska šamanská kouzla 18. století ... S. 127–128.
Viz: Mistr Země. Legendy a příběhy lesních Yukagirů. Jakutsk, 1994. S.28.
Popis tobolské gubernie. s.237–238.
Viz například jazyk Kormushin I.V. Udykhey (Udege). M., 1998. S. 115-116, text N 7- "Sedm kanibalů". Malý fragment šamanské předpovědi budoucnosti obsahuje také jeden z epických příběhů Even (Lebedeva Zh.K. Epické památky národů Dálného severu. Novosibirsk, 1982, s.103).
Viz: Novikova K. A. Eseje o dialektech sudého jazyka. Sloveso, funkční slova, texty, glosář. L., 1980. S. 133, 143. Totéž v knize: I pohádky, pověsti a pověsti / Sestavil Novikov K. A. Magadan, 1987. S. 102.
Popis místodržitelství Irkutsk. Novosibirsk, 1988, s. 155.
Kirilov I.K. Kvetoucí stát ruského státu. M., 1977. S. 296.
Popis místodržitelství Irkutsk. 1792, s. 217.
Krasheninnikov S.P. Popis země Kamčatka. T.2. SPb., 1755. S.158–159.
Home | Articles
January 19, 2025 23:57:34 +0200 GMT
0.005 sec.
