Tunguen eta mantxuen arteko hastapena
Normalean, hautapen estatikoaren ondoren, bai Asiako iparraldean eta baita planetako beste leku batzuetan ere, entrenamendu-etapa bat hasten da, eta bertan maisu zaharrak behar bezala hasten du neofitoa. Uste da orduan etorkizuneko xamanak teknika mistikoak menperatzen zituela eta tribuko tradizio erlijioso eta mitologikoekin bat egin zuela. Askotan, baina ez beti, prestaketa-etapa zeremonia sorta batekin koroatzen da, normalean xaman berri baten hastapena deitzen zaiena. Baina, Shirokogorovek tungus eta mantxuei buruz ondo dioen bezala, ezin da benetako hastapenez hitz egin, izan ere, egia esan, hautagaiak xaman maisuek eta komunitateak formalki onartu baino askoz lehenagotik "hasi" baitziren. Hala ere, ia Siberia eta Erdialdeko Asia osoan baieztatzen da: zeremonia publiko baten kontua den tokian ere (adibidez, buriatarren artean), honek benetako hastapen estatiko eta sekretua berretsi eta legitimatzen du, zeina, guk bezala. ikusi dute, izpirituen lana da (gaixotasunak, ametsak, etab.), xaman-tutore batekin praktikatuz osatua.
Hala ere, xaman maisuen aldetik aitorpen formala dago. Trans-Baikal Tungusen artean, haur bat aukeratu eta berariaz hazten da xaman izateko. Prestaketa batzuk egin ondoren, lehen probak gainditzen ditu: ametsak interpretatu behar ditu, bere jainkotzeko gaitasunak baieztatu, etab. Unerik dramatikoena hautagaiak, estasi egoeran, zehaztasun ezin hobean deskribatzen dituenean, espirituek bidalitako animaliak, haien larruak berak jantziko ditu. Askoz beranduago bilera berri bat egiten da, animaliak hil eta jantzia egin ondoren: orein bat sakrifikatzen da hildako xamanari, hautagaiak jantzia jantzi eta "saio xamaniko handia" egiten du.
Mantxuriar Tungus-en, hau apur bat ezberdin gertatzen da. Haur bat aukeratzen eta irakasten da, baina bere gaitasun estatikoek bakarrik erabakitzen dute bere ibilbidea (ikus goian). Aurretik aipatu dugun prestaketa-aldiaren ondoren, benetako “hasierako” ekitaldia egiten da.
Etxe aurrean bi turo jartzen dira (adar lodiak moztuta dituzten zuhaitzak, baina gailurrak utzita). "Bi turo hauek 90-100 cm-ko luzera duten gurutze bidez lotzen dira, eta haien kopurua bakoitia da - 5, 7 edo 9. Hirugarren turo hegoaldetik zenbait metroko distantziara dago eta ekialdeko turora soka batekin lotzen da. edo gerriko mehe bat (sijim, "kordoia"), 30 cm-tik behin zintekin eta hainbat txori lumaz apaindua. Txinako zeta gorriz edo gorriz tindatutako ertza erabil dezakezu. Hau da izpirituak mugituko diren "errepidea". Egurrezko bat. eraztuna sokan jartzen da, turo batetik bestera mugi daitekeena.Maisuak eraztuna bidaltzen duen unean, espiritua bere planoan dago (dzhuldu) Turo bakoitzaren ondoan hiru giza irudi handi samarrak (30 cm) jartzen dira ( an'nakan).
"Hautagaia bi turoren artean eseri eta pandero bat jotzen du. Xaman zaharrak espirituei dei egiten die txandaka eta eraztunaren laguntzaz hautagaiari bidaltzen dizkio. Maisuak eraztuna hartzen du aldi bakoitzean hurrengo izpirituari deitu aurretik: bestela, izpirituak. hautagaia sartuko litzateke, zu hortik atera ezin zaitezen... Izpirituak hautagaiaz jabetzen direnean, zaharrek galdetzen diote, eta izpirituaren istorio osoa (“biografia”) kontatu behar du. xehetasun guztiak, batez ere nor izan zen aurretik, bere bizitzan zehar, zer egin zuen, zer zen xaman eta noiz hil zen, hori guztia egiten da ikusleei espirituak benetan hautagaia bisitatzen duela konbentzitzeko... errendimenduan, xamana maila altuera igotzen da eta han geratzen da denbora batez. Xamanaren jantzia turoren eskaileretan zintzilik dago... ". Ekitaldiak 3, 5, 7 edo 9 egun irauten du. Hautagaiak probak arrakastaz gainditzen baditu, sakrifizio bat egiten zaie familiaren izpirituei.
Utz dezagun oraingoz alde batera etorkizuneko xamanaren hastapenean "espirituen" papera; Tungus xamanismoa itxuraz espiritu laguntzaileak dira nagusi. Gogora ditzagun bi xehetasun baino ez: 1) "errepide" izeneko soka; 2) igoeraren erritua. Orain ulertuko dugu errito hauen esanahia: soka Zerua eta Lurra lotzen dituen "errepidearen" sinboloa da (nahiz eta gaur egungo Tungus "errepideak" espirituekin komunikazioa bermatzeko balio duen); Zuhaitz batera igotzeak, hasiera batean, xamana Zerura igotzea esan nahi zuen. Tungus-ek hasierako erritu hauek buriatarrengandik hartu bazituzten, hori oso litekeena dena, baliteke haien ideologiari egokitu zituztela, eta aldi berean lehen esanahia kentzea; baliteke zentzu galera hori duela gutxi gertatu izana, beste ideologia batzuen eraginez (lamaismoa adibidez). Pasabide-errito hori, mailegatua izan ala ez, Tungus xamanismoaren kontzeptu orokorrean sartuta zegoen nolabait, zeren, ikusi dugunez, eta geroago are argiago ikusiko dugunez, Tungusek Ipar Asiako eta Artikoko beste herri guztiekin partekatzen baitzuen. igoeran sinesmena.zerurako xamana.
Mantxuen artean, hasierako ekitaldian hautagaia ikatz beroetan ibiltzen zen behinola: neofitoak benetan zeudela esaten zuen "izpirituak" botatzen bazituen, orduan seguru ibil zitekeen sutik. Gaur egun zeremonia hau nahiko arraroa bihurtu da; gaitasun xamanistikoak ahuldu egin direla uste da, txamanismoaren gainbeheraren Ipar Asiako kontzeptu orokorrari dagokiona.
Mantxuek hasierarekin lotutako beste proba bat ezagutzen dute: neguan, bederatzi zulo egiten dituzte izotzean; hautagaia horietako batean murgildu eta, izotz azpian igerian, hurrengoan irten behar da, eta horrela bederatzigarren zulora arte. Mantxuek diote proba honen gehiegizko larritasuna txinatar eraginaren ondoriozkoa dela. Hain zuzen ere, tibeteko yoga-tantriko proba batzuk gogorarazten ditu, neguko gau elurtu batean izara busti kopuru jakin bat hautagai baten gorputz biluzian zuzenean lehortzen direla. Yogi neofitoak horrela frogatzen du bere gorputzean "berotasun psikikoa" garatu dezakeela. Gogoratzen dugunez, eskimalen artean, erresistentzia hotzaren halako frogak bokazio xamanikoaren seinale dira.
Yakuts, Samoyedo eta Ostiaken arteko hastapena
Datu fidagarriak eta zaharrak baino ez ditugu Yakuts, Samoyedo eta Ostyaken hastapen zeremoniei buruz. Oso litekeena da iritsi zaizkigun deskribapenak azalekoak eta zehazgabeak izatea, XIX. haien ikuspuntutik, etorkizuneko xamanak "deabruaren" esanetara baino ezin zuen jarri bere burua. Honela irudikatzen du Pripuzovek jakuten arteko hastapen-ekitaldia: "espirituek" aukeratu ondoren, xaman zaharrak ikaslea muino edo lautada batera eramaten du, xaman jantzia, panderoa eta makila ematen dizkio, bederatzi gazte lerrokatzen ditu. eskuinean, eta ezkerrean bederatzi neska. Orduan, jantzi xamanikoa jantzita, neofitoaren atzean jartzen da eta zenbait formula errepikatzeko agintzen dio. Lehenik eta behin, Jainkoari eta berari maite zaion guztiari uko egiteko esaten dio, eta bere desio guztiak beteko dituenaren truke bizitza osoa deabruari eskaintzeko promesa egiteko agintzen dio. Orduan, xaman tutoreak deabrua bizi den lekuak, tratatzen dituen gaixotasunak eta lasaitzeko modua erakusten dio. Azkenik, hautagaiak sakrifikatu beharreko animalia hiltzen du; bere jantzia odolez zipriztinduta dago, eta haragia jaten dute parte-hartzaileek.
Ksenofontovek bildutako informazioaren arabera, Yakut xamanen tutoreak neofitoaren arima eramango du berekin bidaia estatiko luze batean. Lehenik mendira igotzen dira. Hortik aurrera, irakasleak bidegurutze bat erakusten dio ikasleari, eta bertatik mendilerroetan zehar doazen bideak: hor bizi dira jendea oinazetzen duten gaixotasunak. Ondoren, tutoreak neofitoa etxera eramaten du, non biek jantzi xamanikoak jantzi eta saio bateratu bat hasten dute. Irakasleak gorputzeko atal ezberdinei eragiten dieten gaixotasunak nola ezagutu eta tratatu azaltzen du. Gorputzeko edozein atal izendatzen dituen bakoitzean, ikasleari tu egiten dio ahoan, eta tutua irentsi behar du «ezbeharren bide infernuak» ezagutzeko. Ondorioz, xamanak ikaslea goiko mundura laguntzen du, zeruko izpirituetara. Ordutik aurrera, xamanak "gorputz sagaratua" du eta bere ofizioa praktikatu dezake.
Tretyakov-en arabera, Turukhansk inguruko samoiedoek eta ostiakek xaman berri baten hasiera era honetan egiten dute: hautagaiak aurpegia mendebalderantz jotzen du, eta tutoreak Iluntasunaren Espirituari eskatzen dio neofitoari laguntzeko eta emateko. gida bat. Ondoren, Iluntasunaren Espirituari ereserkia abesten dio, hautagaiak bere atzetik errepikatzen duena. Azkenik, Espirituak hautagaia proban jartzen du, bere emazteaz, semeaz, ondasunez, etab.
Urreen artean, dedikazioa publikoki egiten da, tungso eta buriatarren artean bezala: hautagaiaren familiak eta gonbidatu ugarik parte hartzen dute bertan. Aldi berean, abesten eta dantzatzen dute (bederatzi dantzari egon behar dute gutxienez), eta bederatzi basurde sakrifikatzen dira: xamanek odola edaten dute, estasian erori eta xamanista saio luzea egiten dute. Oporrak hainbat egun irauten du eta folk jaialdi moduko bat bihurtzen da.
Nahiko begien bistakoa da horrelako gertaerak tribu osoari dagozkiola, eta familia ez da beti gai gastu guztiak jasan. Beraz, hastapenak ezinbesteko papera betetzen du xamanismoaren soziologian.
Buriatarren arteko hastapena
Buriaten arteko hastapen-ekitaldia konplexuena da, baina baita aztertuena ere, batez ere Khangalov-i eta Partanen-ek itzuli zuen Pozdneev-ek argitaratutako Testu liburuari esker. Hala ere, benetako hastapena xaman berriaren hasiera publikoaren aurretik gertatzen da. Lehenengo esperientzia estatikoen ondoren (ametsak, ikuskerak, izpirituekin elkarrizketak, etab.) urte askotan zehar, neofitoa banaka prestatzen da, xaman zaharrengandik lezioak hartzen ditu, bereziki abiaraziko duenarengandik eta "aita xaman" deitzen zaionarengandik. ". Denbora horretan guztian xamanismoan aritzen da, jainkoak eta izpirituak deitzen ditu, eskulanaren sekretuak ikasten ditu. Buryatarren artean ere, "hastapena" hautagaiaren gaitasun mistikoen erakustaldi publikoa da, eta ondoren maisuaren hastapena dator, sekretuen benetako aurkikuntza baino.
Hasiera-data ezarri ondoren, arazteko zeremonia bat egiten da, printzipioz hiru edo bederatzi aldiz egin behar dena, baina normalean bigarren aldian gelditzen da. "Xaman-aita" eta bederatzi gazte, "seme" izenekoak, hiru iturritatik ura ekartzen dute, eta tarasun (esne-vodka) iturri horien izpirituei sakrifikatzen zaie. Itzultzean, urki gazteak atera eta etxera ekartzen dituzte. Ura irakiten dute eta, arazteko, zartaginera botatzen dute basa-kuminoa, ipurua eta izei-azala; ahuntzaren belarritik erauzitako ile batzuk ere gehitu. Ondoren, animalia hil egiten da eta bere odol tanta batzuk lapikora zipriztintzen dira. Haragia emakumeei ematen zaie sukaldatzeko. Ardi baten omoplatean igartzen denean, "xaman-aita" hautagaiaren arbaso xamanei dei egiten die, ardoa eta tarasun eskainiz. Urki-panikula zartaginean sartuz, neofitoaren bizkar biluzia ukitzen du harekin. "Xamanaren semeek" errepikatzen dute keinu erritual hau, eta "aitak" irakasten du: "Gizon batek behar zaituenean, ez eskatu askorik eta har ezazu ematen dizuna. Pentsa ezazu pobreengan, lagundu iezaiozu. eta eskatu Jainkoari, espiritu gaiztoetatik eta haien indarretatik babesteko. Aberatsak deitzen dizunean, ez eskatu askorik zure zerbitzuengatik. Aberatsek eta pobreek aldi berean deitzen bazaitute, zoaz lehenik pobreak, eta gero aberatsei». Hasiberriak arauak beteko dituela zin egiten du eta tutoreak esandako otoitza errepikatzen du. Bainuaren ondoren, tarasun berriz ere espiritu zaindariei sakrifikatzen zaie, eta bertan bukatzen da sarrera ekitaldia. Urarekin garbiketa hori derrigorrezkoa da xamanentzat gutxienez urtean behin, hilero ilberrian ez bada. Gainera, xamana garbitzen da horrela kutsatzen den bakoitzean; kutsadura bereziki larrien kasuan, odolaz ere garbiketa egiten da.
Purifikazioa egin eta gutxira, lehen hastapen ekitaldia egiten da, kheregeh hulkha, eta horren kostuak komunitate osoak bere gain hartzen ditu. Dohaintzak xamanak eta bere bederatzi laguntzaile ("semeak") biltzen dituzte, prozesio luzean ibiltzen direnak, zaldiz, patio batetik bestera. Normalean dohaintzak zapiak eta zintak izaten dira, noizean behin dirua. Egurrezko edalontziak, zaldi-buruak dituzten makilentzako kanpaiak ere erosten dituzte (zaldi-makilak), zeta, ardoa... Balagansk inguruetan, hautagaia, "xaman-aita" eta bederatzi "xaman-seme" dendara joaten dira eta Barau bederatzi egunez, tea eta irina egosia bakarrik janez. Karpa hiru aldiz zaldi-ilezko sokarekin lotuta dago, eta hari lotzen zaizkio animalien larruak.
Zeremoniaren bezperan, xamanak eta bere bederatzi "semeek" zuhaitz lodi eta berdinak moztu zituzten. Herritarrak lurperatzen dituzten basoan zuhaitzak mozten dira, eta ardi haragi eta tarasun sakrifizioak egiten dira basoaren izpiritua baretzeko. Opor-eguneko goizean zuhaitzak ordena honetan jartzen dira: lehenik, urki handi bat instalatzen da yurtan, sustraiak sutan dituela, eta goiko zulotik (tximinia) ateratzen da. Urki honi UDESHI BURKHAN deitzen zaio, "ateen zaindaria" (edo "jainko-zaintzailea"), xamanari Zerurako sarrera zabaltzen diolako. Betiko karpan geratuko da, xamanaren bizilekuaren seinale izanik.
Gainerako urkiak yurtatik urrun jartzen dira -hasierako zeremonia bertan egingo den- eta ordena honetan instalatzen dira: eta urdina - "txaman zurien" kasuan eta lau kolorekoak, xaman berriak guztiak zerbitzatzea erabakitzen badu. izpiritu kategoriak, onak eta gaiztoak; 2) urkia, zeinari kanpai bat eta sakrifizioko animaliaren azala lotzen zaizkio; 3) hirugarrena, nahikoa lodia eta lurrean tinko zulatua, - neofitoak bertara igo beharko du; hiru urki horiei, normalean errotik ateratakoak, "zutabe" deitzen zaie (serge); 4) bederatzi urki, hirunaka bilduta eta zaldi ile zuriko kate batekin lotuta, zeinen gainean kolore anitzeko zintak zintzilik dauden, ordena jakin batean jarriak: zuria, urdina, gorria, horia (agian koloreek zeruko mailak adierazten dituzte); Urki horietan bederatzi sakrifizioko animalien larruak eta janaria erakutsiko dira; 5) sakrifizioetarako zuzendutako animaliak lotzen zaizkien bederatzi zutabe; 6) Urki handiak ordena zehatz batean antolatuta daude; gero lastoan bildutako animalia sakrifizioen hezurrak zintzilikatuko dira. Urki nagusitik, yurtaren barruan dagoenetik, kanpoan dauden beste zuhaitz guztietara, bi zinta luzatzen dira, gorria eta urdina: hau "ostadarraren" sinboloa da - xamana izpirituen egoitzara, Zeruraino, iritsiko den errepidea.
Prestaketa hauen amaieran, neofitoak eta "xamanaren semeak", zuriz jantzita, tresna xamanikoen dedikazioari ekin diote: Jaunaren eta Damaren omenez (makilak zaldi buruarekin), ardi bat eta tarasun bat. sakrifikatzen dira. Batzuetan makila sakrifizioko animaliaren odolez zikintzen da: une horretatik aurrera, zaldi burua duen makila bizia hartzen du eta benetako zaldi bihurtzen da.
Tresna xamanikoen dedikazio honen ondoren, tarasun jainko zaindariei -Mendebaldeko Khan-ei eta haien bederatzi semeei- eta baita "xaman aita"ren arbasoei, tokiko izpirituei eta xaman berriaren zaindariei eskainitako zeremonia luzea, hainbat hildako xaman famatu, burkhan eta beste txikiago batzuk hasten dira. "Aita-xamanak" berriro otoitza hainbat jainko eta espiritutara bihurtzen du, eta hautagaiak bere hitzak errepikatzen ditu; tradizio batzuen arabera, ezpata bat dauka eskuan, eta horrela armatuta, yurtaren barruko urki batera igotzen da, bere gailurrera iristen da eta, ke-zulotik aterata, ozen oihukatzen du, jainkoen laguntza eskatuz. Une honetan, yurtan dauden pertsonak eta gauzak etengabe garbitzen dira. Orduan, lau "xamanaren semeek", kantuan, hautagaia ateratzen dute yurtatik feltrozko alfonbra baten gainean.
«Aita-xaman» batek gidatutako talde oso bat, hautagai bat eta bederatzi «seme» atzetik, senide eta ikusle, zutabe luze batean doa urki-ilara bat dagoen tokira. Une jakin batean, urki baten ondoan, prozesioa ahuntz bat sakrifikatu eta hautagaiaren burua, begiak eta belarriak, gerriraino biluztuta, odolez gantzutzen, beste xamanek panderoak jotzen dituzten bitartean. Bederatzi "semeek" uretan sartu eta hautagaiaren bizkar biluzia jo dute.
Bederatzi animalia edo gehiago sakrifikatzen dira, eta haragia prestatzerakoan, Zerura igotzeko erritual bat egiten da. "Aita-xaman" urki batera igo eta bederatzi ebaki egiten ditu bere gainaldean. Gero jaisten da eta bere “semeak” zuhaitzaren oinetara eraman zuen alfonbra gainean hartzen du lekua. Aldi berean, hautagaia urkia igotzen da, eta atzetik gainerako xamanak. Eskalatzean, denak estasian erortzen dira. Balagan Buryatsen artean, feltrozko alfonbra batean eserita dagoen hautagai bat bederatzi aldiz eramaten dute urkien inguruan: horietako bakoitzean igotzen da, gailurretan bederatzi ebaki eginez. Goian egonik, sesio xamanikoa egiten du: lurrean, "aita-xamanak" ere sesioa egiten du, zuhaitz guztiak saihestuz. Potaninek dioenez, bederatzi urki zulatzen dira bata bestearen atzetik, eta hautagaia, alfonbra baten gainean daramanak, azkenaren aurrean jauzi egiten du, bere gailurrera igo eta erritual bera errepikatzen du bederatzi zuhaitzetako bakoitzean, zeina. , bederatzi mozketak bezala, bederatzi zeruak sinbolizatzen ditu.
Platerak prest daudenean, eta jainkoei sakrifizioak egiten zaizkienean (haragi zatiak sutara eta airera botatzen dira), jaia hasten da. Ondoren, xamana eta bere "semeak" yurtara erretiratzen dira, baina gonbidatuak denbora luzez jai egiten dute. Lastoz bildutako animalien hezurrak bederatzi urkitan zintzilik daude.
Antzina hainbat iniziazio zeuden: Khangalovek eta Sanjeevek bederatzirez hitz egiten dute, Petrik bostez. Pozdneev-ek argitaratutako testuaren arabera, bigarren eta hirugarren hastapenak hiru eta sei urteren buruan egin beharko lirateke. Sibins (tungus-ekin erlazionatutako herria), Altai tatariarren artean eta neurri batean Yakuts eta Urreen artean daude halako zeremonien froga.
Baina hastapen mota hau eztabaidatzen ez den lekuetan ere Zerura igotzeko erritual xamanikoak aurkitzen ditugu antzeko kontzeptuetan oinarrituta. Saioen teknika arakatuz, Erdialdeko eta Iparraldeko Asiako xamanismoaren oinarrizko batasuna nabaritzen dugu eta errito xamaniko horien guztien egitura kosmologikoa agerian uzten dugu. Esaterako, argi dago urkiak Zuhaitz Kosmikoa edo Munduaren Ardatza sinbolizatzen duela, eta, horregatik, Munduaren Erdialdea hartzen duela suposatzen da: bertara igota, xamanak “Erdialdera” bidaia estatiko bat egiten du. Motibo mitiko garrantzitsu hau amets iniziatikoen kasuan ezagutzen dugu jada, eta are argiago agertzen da Altaiko xamanen saioetan eta panderoen sinbolismoan.
Gero ikusiko dugu zuhaitz batera edo zutabe batera igotzeak ezinbesteko papera betetzen duela mota xamanikoko beste hastapenetan ere; Zerura igoeraren gai mitiko-eritualaren aldaeretakotzat hartu behar dira («hegaaldi magikoa», «gezi-katearen» mitoa, soka, zubia, etab.) barne hartzen dituen gaia. Zerura igoeraren sinbologia bera dago urkiak lotzen dituen sokan (=Zubia), zeinetan kolore anitzeko zintak (=Ortzadarraren koloreak, zeruko hainbat herrialde). Gai eta erritu mitiko hauek, Siberiar eta Altai eskualdeetako espezifikoak izan arren, ez dira kultura hauetako bakarrak; haien banaketa-lurraldeak Asia Erdialdeko eta Ipar-ekialdeko lurraldea nabarmen gainditzen du. Are gehiago, pentsatzen dugu erritual buriatarren hastapena bezalako erritual konplexu bat produktu independentea izan daitekeen, duela mende laurden Uno Kharva-k adierazi zuenez; Buryat hastapenak harrigarriro Mitraiko misterioetako zeremonia batzuen antza du. Hautagai erdi biluzik, ahuntz odolez garbitua, batzuetan buruaren gainean sakrifikatzen dena; leku batzuetan sakrifizioko animaliaren odola edan ere egin behar da, eta zeremonia honek taurobolioia gogorarazten du, misterio mitraikoen erritu nagusia. Misterio berdinetan, zazpi eskailerak (climax) ere erabiltzen ziren, bakoitza metal ezberdin batez egina. Celsus-en arabera, lehenengo etapako materiala beruna zen (Saturno planetako "zerua"ri dagokiona), bigarrena - eztainua (Venus), hirugarrena - brontzea (Jupiter), laugarrena - burdina (Merkurio), bosgarrena - "txanpon aleazio" (Marte), seigarrena - zilarra (Ilargia), zazpigarrena - urrea (Eguzkia). Zortzigarren urratsak, Celsusek jakinarazi digunez, izar finkoen esfera irudikatzen zuen. Zeremonial-eskailera hori igota, hasitakoa arrakastaz igaro zen "zazpi zeruetatik", Empyreoraino igoz. Gogoratu zazpi zenbakiak ere zeresan handia duela altaiarren eta samoyedoen artean. "Munduko zutabea" zazpi solairuz osatuta zegoen (U. Harva, Finno-Ugric [eta] Siberiar [Mitologia], 338 sq.), Zuhaitz Kosmikoa - zazpi adarretan (id., Der Baum das Lebens, 137. or.; Die religiosen Vorstellungen, 51. or.; Babiloniar eraginak Irango misterioan (ikus, adibidez, R. Pettazzoni, I Misteri: saggio di una teoria storico-religiosa, Bolonia, 1924, 231., 247. or. , etab.). Zenbaki horien sinbolismoari buruz, ikus behean, "Xamanismoa eta kosmologia" VIII. kapituluko "7 eta 9 zenbaki mistikoak" atala. Erdialdeko Asiako mitologietan ageri diren beste elementu iraniar batzuk kontuan hartzen baditugu, eta sogdiarrek gure garaiko lehen milurtekoan Txinaren eta Erdialdeko Asiaren bitartekari gisa jokatu zuten paper esanguratsua gogoratzen badugu, alde batetik, eta Iran eta Ekialde Hurbila, bestetik, finlandiar zientzialariaren hipotesia oso sinesgarria dirudi.
Oraingoz, nahikoa izango da Buryat erritualean eragin duten adibide gutxi hauek, ziurrenik Irangoak, seinalatu. Honen guztiaren garrantzia argi geratuko da Asiako hegoaldeak eta mendebaldeak Siberiako xamanismoari egindako ekarpenaz hitz egiten dugunean.
Arauko xaman baten hastapena
Ez dugu hemen buriat hastapen xamanikoaren erritual honen paralelismo posible guztiak bilatzeko asmorik. Gogora ditzagun deigarrienak soilik, eta batez ere, erritu nagusi gisa, zuhaitz batera igotzea edo Zerura igotzeko beste bide sinboliko bat edo gehiago. Has gaitezen Hego Amerikako hastapenetik - machiren hastapena, Arauko xamanarena. Hastapen zeremonia hau zuhaitz baten igoera erritualean oinarritzen da, edo hobeto esanda, revé izeneko enbor moztu baten inguruan; bide batez, bera da lanbide xamanikoaren sinboloa eta machi bakoitzak bere etxe aurrean mantentzen du etengabe.
Hiru metroko zuhaitz batean, mozketak eskailera moduan egiten dira, etorkizuneko xamanaren etxebizitzaren aurrean sendo zulatuta dago, "zertxobait okertuta igoera errazteko". Batzuetan "goiko adarrak orroaren inguruan lurrean itsatsi egiten dira, 15 x 4 m-ko hesia osatuz". Eskailera santu hau instalatu ondoren, hautagaia biluzten da eta alkandora batean etzantzen da ardi-larruz eta oheko ohe baten gainean. Xaman zaharrek bere gorputza kanelo hostoz estaltzen dute, etengabe mugimendu magikoak eginez. Une honetan, entzuleek koruan abesten dute, kanpaiak astinduz. Masaje erritual hau hainbat aldiz errepikatzen da. Orduan "emakume zaharragoak makurtzen dira eta bularrak, sabela eta burua zurrupatzen dizkiote halako indarrez, non odola zipriztintzen baitute". Lehen prestaketa horren ostean, hautagaia altxatu, jantzi eta aulki batean esertzen da. Abesti eta dantzak egun osoan zehar jarraitzen dute.
Hurrengo egunean, oporrak bere gorenera iristen dira. Gonbidatu mordoa iristen da. Matxi zaharrak borobil bat egiten du, panderoa jo eta txandaka dantzan. Azkenik, machia eta hautagaia eskailera zuhaitzera hurbildu eta banan-banan igotzen hasten dira (Moesbach-en informatzailearen arabera, hautagaia sartzen da lehenik). Ekitaldia ardi baten sakrifizioarekin amaitzen da.
Goian Robles Rodriguezen [Rodriguez] deskribapen laburtua egin dugu. Uss-ek xehetasun gehiago ematen ditu. Ikusleek aldarearen ondoan zirkulu bat egiten dute, eta bertan xamanaren familiak ekarritako bildotsak hiltzen dituzte. Machi zaharrak Jainkoari zuzentzen dio: "Oi, jendearen Jaun eta Aita, zuk sortu dituzun animalia hauen odolaz zipriztitzen zaitut. Izan zaitez ongi gurekin!" etab. Animalia hiltzen da eta bere bihotza kaneloaren adarretako batetik zintzilikatzen da. Musika hasten da eta denak orroaren inguruan biltzen dira. Festa eta dantza hasten dira, gau osoa irauten duena.
Egunsentian, hautagaia berriro agertzen da, eta matxiak, panderoen laguntzaz, dantzari ekin dio berriro. Horietako batzuk estasian sartzen dira. Atsoak begiak estaltzen ditu eta, kuartzozko aizto zuri batekin, hautagaiaren atzametan eta ezpainetan hainbat ebaki egiten ditu ukimenez; gero ebaki berdinak egiten dizkio bere buruari, bere odola hautagaiaren odolarekin nahastuz. Beste erritu batzuen ondoren, hasiberri gaztea "orro batean altxatzen da, dantzan eta panderoa jotzen. Emakume zaharrenek jarraitzen diote, eskailerak igotzen; zaharrenak bi aldeetatik hurbiltzen dira plataformara. Lepo berde bat eta bat kentzen diote. ardi artile odoltsua (apainduta berri duenaz) eta zintzilikatu adarretan.Denborak baino ezin du suntsitzea, sakratuak baitira.Ondoren, xamanen batzarra jaisten da, euren lagun berria azkena etorriz, atzeraka oinez. , musikarekin denboran urratsa eginez.Haren oinak lurra ukitu bezain laster, oihu amorratuen eztanda batekin harrera egiten diote: hau garaipen bat da, erokeria orokorra, denak bereganako irrikaz daude, denek gertu ikusi nahi dute, ukitu. , besarkatu. Jaia hasten da, eta bertan ikusle guztiek parte hartzen dute. Zauriak zortzi eguneko epean sendatzen dira.
Moesbach-ek bildutako testuen arabera, machi otoitza Jainko Aitari zuzenduta dagoela dirudi ("Padre Dios rey anciano" - Jainko Aita, antzinako erregea, etab.). Ikusmen bikoitzaren dohaina (gaixoaren gorputzean gaizkia ikusteko) eta panderoa jotzeko artea eskatzen dio. Horrez gain, «zaldia», «zezena» eta «aiztoa» —indar izpiritual batzuen sinboloak— eta, azkenik, «marradun edo koloretako» harri bat eskatzen dizkio. (Hau gaixoaren gorputzean garbitzeko jarri daitekeen harri magikoa da; odolduta ateratzen bada, gaixoa hiltzeko arriskuan dagoen seinale da. Harri honekin igurzten dira gaixoak. ) Matxisek bildutakoei zin egiten diete hasiberri gazteak ez duela magia beltzean arituko. Rodriguezen testuak ez du Jainko Aita aipatzen, Vileo baizik, Zeruko Machia dena, hau da, Zeruko Xaman Handia (Vileo «Zeruaren erdian» bizi da).
Zerurako hasierako igoeraren errituala ezagutzen den lekuan, igoera bera praktikatzen da tratamendu xamanikoaren kasuan.
Gogora ditzagun hastapen honen ezaugarri nagusiak: zuhaitz-eskailera batera igoera estatiko bat, Zerurako bidaia sinbolizatzen duena, eta plataformatik Jainko Gorenari edo Zeruko Xaman Handiari zuzendutako otoitza, zeinari machi eta ematen duela uste den. sendatzeko gaitasunak (argitasuna, etab.), eta sendatzeko beharrezkoak diren elementu magikoak (harri marraduna, etab.). Sendatzeko gaitasunen jainkozko edo zeruko jatorria herri arkaiko askoren artean egiaztatzen da: adibidez, Semang pigmeoen artean, zeinetan hala sendatzen baititu gaixoak senoi-ren laguntzaz (Ta Pedn, Jainko Gorenaren eta pertsonen arteko bitartekariak). ) edo kuartzozko harrien laguntzaz, zeinetan zeruko izpiritu hauek bizi direla uste baita, baina baita jainko baten laguntzaz ere (ikus behean). «Marradun edo koloretako» harriak ere zeruko jatorria du; jadanik horren adibide ugari ikusi ditugu Hego Amerikan eta beste eskualde batzuetan, eta horretara itzuli beharko dugu behin baino gehiagotan.
Erritual zuhaitz eskalada
Ipar Amerikan ere zuhaitz batera igotzeko errituala hastapen xamanikoaren erritu gisa aurkitzen da. Pomentzat, gizarte sekretuan onartzeko zeremoniak lau egun irauten ditu, eta egun bat erabat 8 eta 10 metroko altuera eta 15 cm-ko diametroa duen zuhaitz-zutoin batera eskalatzera bideratzen da. Gogoratzen dugunez, etorkizuneko Siberiako xamanak zuhaitz batera igotzen dira hastapenean edo ondoren. Geroago ikusiko dugu (ikus behean) apaiz Vedikoa ere zutabe erritualera igotzen dela Zerura eta jainkoetara iristeko. Zuhaitz, arrastaka edo sokaren laguntzaz eskalatzea oso ohikoa den motibo mitikoa da: adibide batzuk hartuko ditugu jarraian (XIII. kapitulua, "Eskailera - Hildakoen bidea - Eskalada").
Gehitu dezagun, azkenik, Sarawakeko biztanleen manang-aren hirugarren eta goi-mailako xamaniko etaparen hastapenak igoera erritual bat ere barne hartzen duela: kalderero handi bat eramaten da verandara, zeinari bi eskailera txiki atxikitzen zaizkiola; gau osoan han egonik, gidek hautagaia eskailera batetik gora eskoltatu eta bestetik jaisteko agintzen diote. Hastapen honen lehen behatzaileetako batek, J. Perham artxidiakonoak, 1885. urteari buruz idatziz, onartu zuen ezin zuela aurkitu errito honi inolako azalpenik. Baina esanahia nahiko argia dirudi: Zerura igoera sinbolikoa baino ezin da izan, eta ondoren lurrera jaitsi. Malekulen antzeko erritualak topatzen ditugu: Maki zeremoniako eskailerarik altuenetako bati "eskailera" deitzen zaio eta zeremonia honen ekintza nagusia plataformara igotzea da. Gainera, xamanak eta sendatzaileak, baita mistiko mota batzuk ere, txoriak bezala aireratu eta zuhaitz baten adarretan lurreratu daitezke. Hungariako xamanak (taltoak) "sahats baten gainera jauzi egin zezakeen eta adar meheegi batean eseri zitekeen txori batentzat ere". Qutb ed-Din Haidar santu irandarra maiz ikusten zen zuhaitzen gailurretan. San Jose Copertinekoa zuhaitz batera hegan eta ordu erdiz egon zen adar baten gainean, «nabarmen zebilen, txori bat lurreratu balitz bezala».
Interesgarria da Australiako sendagileen esperientzia ere, zuhaitzen gailurretara igotzeko lokarri magiko moduko bat dutela diotenak. "Aztia zuhaitz baten azpian bizkarrean etzanda, bere kablea zuhaitzera hegan egiten du, eta goialdean dagoen habia batera igotzen da; ondoren, beste zuhaitz batzuetara mugitzen da eta ilunabarrean behera jaisten da". RM Berndtek eta Elkinek bildutako informazioaren arabera, "Wongaibon magoak, zuhaitz baten azpian bizkarrean etzanda, bere korda zuzen-zuzen gora egin zuen, eta bera burua atzerantz botata eta gorputza zuzen, hankak zabal-zabalik alde batera utzita, igotzen hasi zen. . eta eskuak aldakan jarriz.Bukaera heltzean, berrogei metroko altueratik behean geratzen zirenei astindu zien, gero berdin jaitsi zen, eta oraindik bizkarrean etzanda zegoela, lokarrira itzuli zen. bere gorputza". Kordoi magiko honek ezin digu gogoratu Indiako "soka-trikimailua", zeinaren egitura xamanikoa jarraian aztertuko dugun.
Karibeko xamanaren zeruko bidaia
Holandako Guyana Karibeko xamanen hastapenean, beste bide batzuk erabiltzen dira, nahiz eta neofitoaren Zerurarako bidaia estatikoan oinarritzen den. Pujai bihurtu daiteke izpirituak arrakastaz ikusi eta haiekin harreman zuzena eta epe luzea ezarri ondoren. Hau ez da hainbeste edukitzeaz, ikusmen estatikoaz baizik, eta horri esker komunikazioa, izpirituekin elkarrizketa posible bihurtzen da. Esperientzia estatiko hau zerura igotzeko garaian gertatzen da, baina hasiberriak trancerako prestaketa fisiko zein psikologikoarekin mitologia tradizionalean trebatu ondoren bakarrik egin dezake bidaia hori. Prestakuntza praktika hau, orain ikusiko dugunez, oso gogorra da.
Normalean sei gazte sagaratzen dira aldi berean. Erabateko isolatuta bizi dira palmondo hostoz estalitako berariaz eraikitako txabola batean. Esku-lanak egitera behartuta daude: maisu hasiberriaren tabako eremua lantzen dute, eta zedro baten enborretik kaiman itxurako denda egiten dute, txabola baten azpian ekartzen dutena; banku horretan esertzen dira arratsaldero irakasleari entzuteko edo ikusmenak ikusteko. Horrez gain, bakoitzak 2 metroko luzerako kanpaiak eta "makil magiko bat" egiten ditu. Hautagaiak emakumezko irakasle zahar batek zuzentzen dituen sei neskak eskaintzen dituzte. Neofitoei tabako-zukuaz hornitzen diete, kantitate handitan edan behar dutena, eta arratsaldero bakoitzak bere karguaren gorputz osoa likido gorri batez igurzten du izpirituen aurrean agertzeko eder eta merezi izateko.
Hastapen ikastaroak 24 egun eta 24 gau irauten ditu. Lau zatitan banatzen da: hiru eguneko azterketa-sail bakoitzaren ondoren, hiru egun atseden hartzen dira. Entrenamendua gauez egiten da etxola batean: borobilean dantzatzen dute, abesten dute, gero, kaimanen banku batean eserita, irakaslearen espiritu on eta gaiztoei buruzko istorioa entzuten dute, eta bereziki "Aita Sai Handia"ri buruzkoa. hastapenean funtsezko eginkizuna. Indian biluzik itxura du; bera da eskailera birakari baten bidez xamanei Zerura hegan egiten laguntzen diena. Espiritu honen ahotik "Indiako Aita Handia" hitz egiten du, hau da, Sortzailea, Izaki Gorena. Dantzariek animalien mugimenduak imitatzen dituzte, eta horietaz hitz egiten du irakasleak bere hitzaldietan. Egunean zehar, hautagaiak txabola batean hamaketan egoten dira. Atsedenaldietan, bankuetan etzanda daude, begiak piper gorri-zukua igurzten, irakaslearen ikasgaiak kontenplatzen eta izpirituak ikusten saiatzen dira.
Ikasketa aldi osoan zehar, ikasleek baraualdi ia osoa betetzen dute: puruak erretzen dituzte denbora guztian, tabako hostoak murtxikatzen eta tabako zukua edaten dute. Dantza-gau nekagarri baten ondoren, barauari eta intoxikazioari esker, neofitoak bidaia estatiko baterako prest daude. Bigarren aldiko lehen gauean, jaguar eta saguzar bihurtzen ikasten dute. Bosgarren gauean, baraualdi osoa egin ondoren (tabako zukua ere debekatuta dago), maisuak hainbat soka luzatzen ditu altuera ezberdinetan, eta hasiberriak txandaka dantzatzen edo airean orekatzen dira, eskutik helduta. Orduantxe bizi dute lehen esperientzia estatikoa: indio bat agertzen da, espiritu onbera (Tukayana, hain zuzen ere): "Zatoz, haurra. Zerura joango zara Sai Handiaren eskaileretan. Ez dago urrun". Orduan hasiberriak Uretako Espiritua (Aman) ezagutuko du, emakume izugarri ederra, eta harekin ibaian murgiltzeko konbentzituko du. Bertan amuletoak eta formula magikoak ematen dizkio. Neofitoa eta bere gida ibaiaren bestaldera igerian eta "Bizitza eta heriotza" bidegurutzera iristen dira. Etorkizuneko xamanak "Arratsalderik gabeko lurra" edo "Egunsentirik gabeko lurra"rako bidea aukeratu dezake. Orduan, harekin batera doan espirituak hil ondorengo arimaren patua erakusten dio. Min biziaren sentsazioak bat-batean lurrera eramaten du hautagaia. Tutorea izan zen larruazalean maraka aplikatu ziona, inurri pozoitsu handiz jositako esterilla berezi bat.
Laugarren aldiko beste gau batean, maisuak, berriz, neofitoak jartzen ditu "etxolaren sabaitik zintzilik dauden aldamio batean elkarren artean bihurritutako hainbat sokaren bitartez, eta horiek, askatu ahala, aldamioa biraketa-mugimendu azeleratu batean jartzen dute". Neofitoak abesten du: "Pujayaren plataformak Zerura eramango nau. Tukayany herria ikusiko dut". Zeruko esfera ezberdinetatik igarotzen da txandaka eta izpirituak ikusten ditu. Takini landarea ere erabiltzen da, sukar handia eragiten duena. Hautagaiaren kide guztiak dardarka ari dira - uste da espiritu gaiztoak sartu direla bere gorputza oinazetuz. (Hemen aitortzen dugu deabruek gorputza zatitzeko motibo iniziatiko ezaguna). Azkenik, etorri berriak Zerura eramaten duela sentitzen du eta zeruko ikuspegiak ikusten ditu.
Karibarren folkloreak xamanak oso indartsuak ziren garai haietako oroitzapenak gordetzen ditu: gorputzeko begiekin izpirituak ikus zitezkeela diote eta hildakoak berpiztu ere bai. Behin pujai bat Zerura igo eta Jainkoa mehatxatzen hasi zen; Jainkoak, sable bat hartuz, lotsagabea urrundu zuen, eta harrezkero xamanak estasi-egoeran bakarrik joan daitezke Zerura. Azpimarratu dezagun kondaira hauen eta Ipar Asiako sinesmenen arteko antzekotasuna xamanen lehen handitasunari eta ondorengo gainbeherari dagokionez, gaur egun are nabarmenagoa dena. Honetan ikusten dugu, lerro artean bezala, garai primitibo bati buruzko mito bat, xamanen eta Jainkoaren arteko komunikazioa zuzenagoa eta modu zehatz batean gauzatzen zenean. Lehen xamanen ekintza edo matxinada ausart baten ondorioz, Jainkoak gauza espiritualetarako sarbide zuzena kendu zien: xamanek ezin dituzte jada izpirituak ikusi gorputzeko begiekin, eta Zerura igotzea estasian bakarrik egiten da. Orain ikusiko dugunez, motibo mitiko hau dirudiena baino are aberatsagoa da.
A. Metroak bidaiari zaharren txostenak aipatzen ditu uharteetatik karibarren hasierari buruz. Labordek jakinarazi duenez, tutoreek "bere (neofitoa) gorputza landare-kolaz igurtzi eta lumaz estaltzen dute, hegan egin eta Zemeens - espiritu-etxebizitzetara irits dadin" Xehetasun honek ez gaitu harritzen, jantzi ornitologikoak eta hegaldi magikoaren beste sinbolo batzuk Siberiako, Ipar Amerikako eta Indonesiako xamanismoaren parte dira.
Karibeko hastapeneko hainbat elementu Hego Amerikako beste leku batzuetan ere aurkitzen dira: tabako intoxikazioa Hego Amerikako xamanismoaren ezaugarria da; txabola bateko isolamendu erritualak eta hautagaiek jasaten dituzten proba fisiko gogorrak dira Suzko Lurraren (Selknam eta Yamana) biztanleen hastapenaren alderdi nagusietako bat; Hego Amerikako xamanismoaren maisu-prestakuntza eta espirituen "ikustaldia" ere parte dira. Baina Zerurako bidaia estatikorako prestatzeko teknika dela dirudi Karibeko pujayaren ezaugarri eta bereizgarri bat. Kontuan izan hemen hastapen tipiko baten agertoki oso baten aurrean gaudela: Zerura igotzea, emakume izpiritu batekin topatzea, uretan murgiltzea, sekretuen aurkikuntza (batez ere pertsonen patuari buruzkoa, heriotzaren ondoren), beste mundurako bidaia. . Baina pujaia kosta ahala kosta saiatzen da hastapeneko eskema honetan esperientzia estatikoa lortzen, estasia modu perbertsoetan soilik lor daitekeen arren. Karibeko xamanak dena erabiltzen duela in concreto (benetan) egoera espiritual bat esperimentatzeko, bere izaeragatik, giza egoera jakin batzuk "bizitzen" diren moduan "bizi" ezin den inpresioa du. Gogora dezagun ohar hau; bertara itzuli eta gero orokortu egingo dugu, beste teknika xamaniko batzuekin batera.
Ortzadarraren eskalada
Forest River eskualdeko sendagile australiar baten hastapenak hautagaiaren heriotza eta berpizkunde sinbolikoa eta Zerura igotzea barne hartzen ditu. Ohiko metodoa honako hau da: irakasleak hezurdura baten itxura hartzen du eta poltsa bat lotzen du bere buruari, eta bertan jartzen du hautagaia, magikoki haur baten tamainara murriztuta. Orduan, Ortzadarraren Sugea igota, igotzen hasten da, bere buruari eskuekin lagunduz, soka batera igoko balitz bezala. Gora heltzean, Zerurako hautagaia botatzen du, "hiltzen". Zerura iristean, prezeptoreak hautagaiaren ortzadar suge txikiak, brimures (ur gezako suge txikiak) eta kuartzozko kristalak (Ortzadar Suge mitikoaren izen bera daramaten) gorputzean ezartzen ditu. Operazio honen ostean, hautagaia, Rainbow-ek ere, lurrera bidaltzen du. Irakasleak berriro objektu magikoak sartzen ditu hautagaiaren gorputzean zilborraren bidez eta harri magikoa ukituta esnatzen du. Hautagaiak tamaina normala berreskuratzen du. Hurrengo egunean, Ortzadarraren igoera ordena berean errepikatzen da.
Dagoeneko ezagutzen ditugu Australiako hastapen honen hainbat elementu: hautagaiaren heriotza eta berpizkundea, objektu magikoak bere gorputzean sartzea. Xehetasun bitxia: tutore hasiberriak, magikoki hezurdura bihurtuz, hautagaia jaioberri baten tamainara murrizten du: bi ekintza hauek giza denboraren abolizioa eta denbora mitikoa itzultzea sinbolizatzen dute, Australiako "lo denbora". Eskalada ortzadarraren laguntzaz egiten da, mitikoki Suge erraldoi baten moduan irudikatua, zeinaren ertzean zehar maisu-maisua soka estu baten moduan igotzen den. Lehenago aipatu dugu Australiako sendagileen Zerura igoera, eta laster izango dugu adibide batzuk zehatzago aztertzeko.
Dakizuenez, herri askok ikusten dute ortzadarrean Lurra eta Zerua lotzen dituen zubi bat, eta batez ere jainkoen zubia. Horregatik, ekaitzaren ondoren agertu izana Jainkoaren lasaitasunaren seinaletzat hartzen da (adibidez, Pigmeoen artean; ikus my Traite..., 55. or.). Ortzadarrean beti iristen dira heroi mitikoak zerura. Esaterako, Polinesian, Tawgaki heroi maoriak eta bere familiak, baita Aukelenuiaiku heroi hawaiiarrak ere, aldizka, espazio altuetara joaten dira, ortzadarraren gainean igoz edo kometa erabiliz, hildakoen arima askatzeko edo haien emazteak espirituak aurkitzeko. Indonesian, Melanesian eta Japonian ortzadarraren funtzio mitiko bera ikusten dugu.
Zeharka bada ere, mito hauek Zeruaren eta Lurraren arteko komunikazioa posible zen garaien oihartzuna hartzen dute; gertaera edo akats erritual jakin baten ondorioz, konexio hori eten egin zen, baina, hala ere, heroiek eta sendatzaileek badakite nola berritzen. Garai paradisiako baten mito honek, gizakiaren «erorketa» dela eta zakar moztuta, gure arreta behin baino gehiagotan mantenduko du; modu jakin batean elkarrekiko menpekoa da zenbait kontzeptu xamanistarekin. Sendatzaile australiarrek, beste xaman eta azti askok bezala, ez dute ezer egiten, aldi baterako beraiek ere, Zeruaren eta Lurraren arteko "zubi" hori, garai batean jende guztiarentzat eskuragarri zegoena.
Ortzadarraren mitoa jainkoen bide eta Zeruaren eta Lurraren arteko zubi gisa ere aurkitzen da Japoniako tradizioetan, eta, zalantzarik gabe, Mesopotamiako ideia erlijiosoetan ere bazegoen. Horrez gain, ortzadarraren zazpi koloreak zazpi zeruekin identifikatu ziren -sinbologia hau Indian eta Mesopotamian aurkitzen dugu, baita judaismoan ere. Bamiyaneko freskoetan, Buda zazpi koloreko ortzadarraren gainean eserita ageri da, hau da, Kosmosan barrena sartzen da, Jaiotzaren mitoan bezala zazpi zeruetan barrena sartzen da, zazpi pauso handi emanez Iparraldeko norabidean eta iritsiz. "Munduaren erdia", Unibertsoko gailurrik altuena.
Jainkoaren tronua ortzadar batez inguratuta dago (Apokalipsia, 4, 3), eta sinbolismo hori Errenazimentuko kristau-artean dago. Babiloniako zigurata (dorrea) batzuetan zazpi kolorez irudikatzen zen, zeruko zazpi eskualdeak sinbolizatzen zituena; solairuz solairu mugituz, mundu kosmikoaren goialdera irits zitekeen (ikus nire Traite..., 102. or.). Antzeko ideiak aurkitzen dira Indian eta, esanguratsuagoa dena, Australiako mitologian. Kamilaroi, Virajurs eta Euahlaien Jainko gorena zeru gorenean bizi da, kuartzozko tronu batean eserita (Traite, 47. or.); Bunjil, Kulinen Izaki Gorena, hodeien gainean bizi da (ibid., 48. or.). Heroi mitikoak eta sendatzaileak zeruko Izaki horietara igotzen dira, besteak beste, ortzadarra erabiliz.
Gogoratzen dugunez, buriat hastapenetan erabiltzen diren zintei "ostadarrak" deitzen zaie: xamanaren Zerurarako bidaia sinbolizatzen dute normalean. Ortzadarraren marrazkiak, Zerurako zubi gisa irudikatuta, xaman panderoetan daude. Azkenik, turkiar hizkuntzetan, ortzadarrak "zubia" ere esan nahi du. Yurako-Samoyedoen artean, xaman panderoari "arku" deitzen zaio: bere propietate magikoei esker, xamana, gezi bat bezala, Zerura eramaten da. Horrez gain, turkiarrek eta uigurrek panderoa "zeruko zubi" (ostadarra)tzat hartzen zutela uste izateko arrazoiak daude, eta bertatik xamana igotzen zen. Ideia honek danbolinaren eta zubiaren sinbolismo konplexuari egiten dio erreferentzia, bakoitzak esperientzia estatiko bererako formula ezberdin bat irudikatuz: Zerura igoera. Panderoaren musikaren magiaren bitartez xamana Zeru gorenera irits daiteke.
Australiako dedikazioak
Gogoratzen dugunez, Australiako sendagileen hastapenari buruzko hainbat istoriotan, non hautagaiaren heriotza sinbolikoa eta berpizkundea arretaren erdigunean zegoen, bere Zerura igotzea baino ez zen aipatzen. Baina badira beste hastapen-modu batzuk zeinetan igoerak ezinbesteko papera betetzen duen. Virajurren artean, hastapeneko irakasleak arroka kristalak ezartzen ditu neofitoaren gorputzean, eta horren ondorioz izpirituak ikus ditzake. Ondoren, maisuak hilkutxara eramaten du, eta, aldi berean, dagoeneko hilda daudenek harri magikoak ematen dizkiote. Hautagaiak suge bat ere ezagutuko du, bere totem bihurtzen dena eta lurreko erraietara eramaten du, non beste suge asko dauden: haren gainean irristatuz, botere magikoak igurzten dizkiote. Infernura jaitsiera sinboliko honen ostean, maisua hautagaia Bayameren kanpamentuan sartzeko prestatzen da, Izaki Gorenera. Hara heltzeko, soka batera igoko dira Womba, Bayameren txoria ezagutu arte. "Hodeietatik pasatzen ari ginen", esan zuen neofitoak, eta beste aldean zerua zegoen. Oso azkar ireki eta ixten den eta sendagileak pasatzen diren ate batetik sartu ginen. Ateak hautagaia ukitzen bazuen, orduan bere botere magikoa galdu zuen eta, lurrera itzuliz, ez zuen gehiago bere heriotzaz zalantzan jartzen.
Hemen hasierako eskema ia osoa dugu: beheko espazioetara jaitsiera, Zerura igotzea eta Jainko Goi-goikoaren eskutik trebetasun xamanikoak jasotzea. Goiko espazioetarako bidea zaila eta arriskutsua da: oso garrantzitsua da, adibidez, atea itxi baino lehen gailurreraino iristea. (Motibo hau hastapenen ohikoa da, eta beste eskualde batzuetan ere aurkitzen dugu.)
Howittek ere grabatutako beste istorio batean, begiak estalitako hautagai batek harkaitz batera igotzen duen soka bati buruzkoa da, non ate magiko bera dagoen, oso azkar ireki eta ixten dena. Hautagaia eta bere gidak harkaitzaren barruan sartzen dira, eta han askatzen dizkiote begiak. Argiztatuta dagoen gela batean dago, eta horren hormetan kristalek distira egiten dute. Hautagaiak kristal horietako batzuk jasotzen ditu eta haiek erabiltzen irakasten diote. Gero, oraindik soka batek esekituta, airez eramaten dute kanpalekura eta zuhaitz baten gainean jartzen dute.
Hastapeneko errito eta mito horiek askoz sinesmen orokorragoetan sartzen dira sendagileek Soka baten, zinta baten bidez, hegan eginez edo eskailera kiribil baten eskailerak igoz Zerura iristeko gaitasunari buruz. Mito eta kondaira askok zuhaitz batera igota Zerura igotzen ziren lehen jendeari buruz hitz egiten dute: Marteren arbasoek ohitura zuten Zerura igo eta bertatik jaisteko hain zuzen halako zuhaitz batean. Virajurren artean, Izaki Gorenak sortutako lehen gizona, Bayame, Zerura sar zitekeen lehenik mendiko bide batetik, eta gero eskailerak igoz Bayameraino, Wurungers eta Wotjobaluks sendagileek gaur arte egiten duten bezala. Yuin sendagileak Daramulunera igotzen dira, eta hark sendagaiak ematen dizkie.
Euakhlai mitoak kontatzen du nola sendatzaileak Bayamera iritsi ziren: hainbat egunez ibili ziren ipar-mendebaldetik Ubi-Ubi mendi handiaren magalera iritsi arte, zeinaren gailurrak hodeietan galduta. Eskailera kiribil itxurako harrizko eskaileretatik igo ziren eta laugarren egunaren amaieran gailurrera iritsi ziren. Han ezagutu zuten Bayame Spirit Messenger; zerbitzari izpirituei deitu zien, zeinek aztiak zulotik Zerura ekarri zituen.
Hala, sendagileek etengabe errepika dezakete lehen (mitikoaren) herriak behin egin zuena garai mitikoetan: Zerura igo eta lurrera jaitsi. Igoera gaitasuna (edo hegaldi magikoa) sendagile baten karrerarako oinarrizkoa denez, hastapen xamanikoak igoera erritual bat dakar. Erritual hau zuzenean aipatzen ez denean ere, nolabait inplizituki presente dago. Australiako sendagilearen hastapenean ezinbesteko papera duten haitz-kristalak zeruko jatorriagatik bereizten dira, edo gutxienez zeruarekin erlazioa dute -batzuetan erdipurdikoa izan arren-. Bayame kristal gardenez egindako tronu batean eserita dago. Euhlaien artean, Bayame (= Boyerbes) bera kristal zatiak lurrera erortzen dira, dudarik gabe bere tronutik hautsita. Bayameko tronua zermua da. Tronutik hautsitako kristalak "argi izoztua" dira. Sendagileek Bayame beste sendagileen antzeko izaki gisa aurkezten dute, "bere begietatik irradiatzen den argia" izan ezik. Beste era batera esanda, naturaz gaindiko izakiaren egoeraren eta argiaren ugaritasunaren arteko lotura sentitzen dute. Bayamek sendatzaile gazteak ere abiarazten ditu "ur santu eta indartsuaz" ihinztatuz, kuartzo likido gisa hautematen dena (ibid.). Horrek guztiak esan nahi du xaman bihurtzen dela “argi izoztuz”, hau da, kuartzozko kristalez bete ostean; operazio horrek hautagaiaren egoera aldatzea dakar: sendatzaile bihurtzen da, Zeruarekin batasun mistiko batean sartuz. Kristal horietako bat irensten baduzu, Zerura hegan egin dezakezu.
Malakako negritoen artean antzeko sinesmenak aurkitzen ditugu (ikus goian, II. kapituluko 48. oharra). Haren terapian, hala, kuartzozko kristalak erabiltzen ditu, aireko espirituetatik (senoi) lortuak, edo magikoki "izoztutako urarekin" egindakoak, edo, azkenik, Izaki Gorenak zerutik erortzen utzitako zatietatik txirbilduta. Horregatik, kristal hauek lurrean gertatzen dena islatu dezakete (ikus behean). Sarawak-eko (Kalimantan) Sea Dayak xamanek "harri argiak" dituzte (harri argiak), gaixoaren arimari gertatzen zaion guztia islatuz, eta horrela nondik nora doan agerian utziz. Ehatisaht Nootka tribuko (Vancouver uhartea) buruzagi gazte batek mugitzen eta talka egiten zuten kristal magikoekin topo egin zuen. Bere jantzia hainbat kristalen gainean bota eta lau hartu zituen. Kwakiutl xamanek kuartzozko kristalen bidez lortzen dute boterea.
Ikus dezakegunez, harri-kristalek -Ortzadar Sugearekin lotura estuan- Zerura igotzeko gaitasuna ematen dute. Beste eskualde batzuetan, harri berberek hegan egiteko gaitasuna ekartzen dute, adibidez, Boasek grabatutako amerikar mitoan, non gazte bat, "harkaitz distiratsu batera" eskalatzean, harri kristalez estali eta berehala hegan hasten den. Zeru solidoaren kontzeptu berberak meteoritoen eta trumoi-harrien propietateak azaltzen ditu -Zerutik eroriak, erabil daitezkeen, transmititu, sakabanatu daitezkeen propietate magiko-erlijioz beteak-; hau da Uraniako (zeruko) santutasunaren zentro berri bat Lurrean.
Uraniako sinbolismo horri lotuta, heroiek beren abentura mitikoetan topatutako kristalezko mendien edo jauregien motiboa ere gogoratu behar da -motibo hau Europako folklorean ere gorde da-. Azkenik, sinbolismo beraren ondorengo belaunaldi bat ikusten dugu Luciferren eta aingeru erorien kopetan dauden harrietan (bertsio batzuetan, harriak erortzean askatzen ziren), sugeen buruan edo eztarrian dauden diamanteetan, etab. Noski, hemen behin eta berriz eraldatu eta berriro ebaluatu diren sinesmen oso konplexuez ari gara, eta horien oinarrizko egitura, hala ere, oraindik argi geratzen da: zerutik apurtu den kristal edo harri magiko bati buruzkoa da beti eta, nahiz eta lurrera erori zen, oraindik ere uraniar sakratutasuna zabaltzen du, hau da, argitasuna, jakinduria, asmatzeko gaitasuna, hegan egiteko gaitasuna, etab.
Harri-kristalek funtsezko eginkizuna dute Australiako magian eta erlijioan, eta haien garrantzia ez da txikiagoa Ozeanian eta Ameriketan zehar. Haien uraniar jatorria ez da beti zehaztasunez jasotzen dagozkien sinesmenetan, baina lehen esanahiaren ahanztura erlijioen historian ohikoa den fenomenoa da. Ezinbestekoa da guretzat azpimarratzea Australiako eta beste nonbaiteko sendagileek modu ulertezinean lotzen dituztela euren gaitasunak kristal hauek gorputzean egotearekin. Horrek esan nahi du beste pertsonengandik ezberdin sentitzen direla uraniar jatorriko substantzia santuaren asimilazioari lotuta -hitzaren zentzurik konkretuenean-.
Igoera erritualaren beste era batzuk
Ideologia xamanistaren oinarrian dauden ideia erlijioso eta kosmologikoen konplexua guztiz ulertzeko, hainbat mito eta igoera erritual berrikusi beharko lirateke. Hurrengo kapituluetan mito eta erritu garrantzitsuenetako batzuk aztertuko ditugu, baina arazo hau ezin da hemen bere osotasunean eztabaidatu eta beranduago lan batean itzuli beharko dugu. Oraingoz nahikoa izango da hastapen xamanikoetan igoeraren morfologia alderdi berri batzuekin osatzea, gai osoa agortu nahi izan gabe.
Nias uharteko biztanleen artean, bat-batean desagertzen da apaiz-profeta izatera zuzendua dagoena, izpirituek bahituta (oso litekeena da gaztea zerura eramatea); hiruzpalau egunen buruan herrira itzultzen da, bestela haren bila hasten dira eta normalean zuhaitzaren puntan aurkitzen dute, han izpirituekin hitz egiten duen. Ero dagoela dirudi, eta sakrifizioak egin behar dira zentzua berreskuratzeko. Hastapen honek hilobietara, errekara eta mendira ibilaldi errituala ere barne hartzen du.
Mentawaien artean, etorkizuneko xamana zeruko izpirituek eramaten dute eta han haien gorputzen antzeko gorputz zoragarri bat jasotzen du. Normalean gaixotu egiten da eta Zerura igotzen ari dela irudikatzen du. Lehen sintoma horien ondoren, hasierako zeremonia maisuak egiten du. Batzuetan, hastapenean edo berehalakoan, xaman neofitoak konortea galtzen du, eta bere izpiritua zerura igotzen da arranoek eramandako txalupa batean; han zeruko izpirituekin hitz egiten du eta sendagaiak eskatzen dizkie.
Orain ikusiko dugunez, hasierako igoerak etorkizuneko xamaniari hegan egiteko gaitasuna ematen dio. Ia mundu osoan, xamanei eta sorginei hegan egiteko, distantzia handiak gainditzeko eta ikusezin bihurtzeko gaitasuna dute. Zaila da zehaztea espazioan garraiatzeko gai direla dioten mago guztiek beren prestakuntza-aldian esperientzia estatiko bat izan zuten, edo igoera-egitura duen erritual bat besterik ez ote zen, hau da, hegan egiteko gaitasun magikoa lortu zuten. hastapen baten ondorioz edo esperientzia estatiko baten ondorioz, euren bokazio xamanikoaren iragarle bihurtu zena. Pentsa daiteke haietako batzuk behintzat benetan lortu zutela gaitasun hori ondorioz eta hastapenaren bidez. Xamanek eta aztiek hegan egiteko duten gaitasuna egiaztatzen duten txosten askotan, gaitasun hori lortzeko metodoa ez da adierazten, baina litekeena da isiltasun hori iturrien beraren inperfekzioagatik izatea.
Hala eta guztiz ere, kasu askotan dei edo hastapen xamanikoa igoerarekin zuzenean lotuta dago. Adibide batzuk aipatzearren: Basuto profeta handiak estasiaren ondorioz aurkitu zuen bere deia, eta hartan ikusi zuen txabolako teilatua buru gainean irekita, eta Zerura igotzen ari zela sentitu zuen: han ezagutu zituen izpiritu asko. Afrikan antzeko adibide ugari erregistratu dira. Noobentzat, etorkizuneko xamanak inpresioa du "espirituak burutik heldu eta arrastaka eraman" duela edo espiritua "buruan sartzen" zaiola. Izpiritu horietako gehienak zerukoak dira, eta suposatu behar da "jabetza" trantze batean agertzen dela, zeinaren izaera igoerarekin bereziki lotzen den.
Hego Amerikan, Zerurako edo oso mendi garaietarako bidai iniziatikoek funtsezko zeregina dute. Esaterako, Araukoen artean, machiaren ibilbidea zehazten duen gaixotasun baten ondoren, krisi estatiko bat sortzen da, zeinetan etorkizuneko xamana Zerura igo eta Jainkoa bera ezagutuko du. Zeruko egonaldi honetan, zeruko izakiek sendatzeko behar dituen sendagaiak erakusten dizkiote. Manasi indioen zeremonia xamanikoak jainkoaren igoera egingo den etxera jaisten da: jainkoak berarekin eramaten du xamana Zerura. "Bere irteera kolpeekin batera izan zen, eta hortik santutegiko hormak dardar egiten zuten. Minutu batzuk igaro ondoren, jainkoak xamana lurrera jaitsi zuen, edo santutegira erori zen burua behera".
Azkenik, eman dezagun Ipar Amerikako igoera iniziatiboaren adibide bat. Winnebag sendagile batek hil zutela sentitu zuen eta, gorabehera askoren ondoren, Zerura eraman zuten. Bertan Izaki Gorenarekin hitz egiten du. Zeruko izpirituek proban jarri zuten; proban, hartz bat hiltzen du, uste zenez, mindu ere egin ezinik, eta haren gainean putz eginez berpizten da. Azkenik lurrera jaisten da eta bigarren aldiz jaiotzen da.
"Dantza-mamuen erlijioa"ren sortzailea "Ghost-Dance religion" - XIX. mendearen amaieran Ameriketako mugimendu erlijioso eta politikoa. - Gutxi gorabehera. itzul.] eta mugimendu mistiko honetako profeta nagusi guztiek esperientzia estatiko bat izan zuten, horietako bakoitzaren ibilbidea zigilatu zuena. Sortzaileak, esate baterako, mendi batera igo zen trantzean, zuriz jantzitako emakume eder batekin topo egin zuen, "Bizitzaren Maisua" goian zegoela esan zion. Emakume baten aholkuz, arropak utzi, ibaian murgildu eta biluztasun erritualean agertu zen "Bizitzaren Maisuaren" aurrean, eta hark hainbat agindu eman zizkion: bere lurraldean aurpegi zurbil gehiago ez onartzea, borrokatzea. mozkortasunaren aurka, gerra eta poligamia baztertzeko, etab. eta gero otoitz bat eman zion herriari jakinarazteko.
Woworka, “Mamu-Dantza erlijioaren” profeta aipagarriena, 18 urterekin errebelazio bat izan zuen: egun argitan lo hartu zuen eta beste mundura eraman zutela sentitu zuen. Jainkoa eta hildakoak ikusi zituen, guztiak zoriontsuak eta betiko gazteak. Jainkoak mezu bat eman zion jendeari, zintzotasunera, lan gogorra, errukia... Beste profeta bat, Puget Soundeko John Slocham, "hil zen" eta bere arima bere gorputza uzten ikusi zuen. "Argi itsugarri bat ikusi nuen, argi handi bat... Begiratu eta ikusi nuen nire gorputzak ez zuela arimarik; hilda zegoen... Nire arima gorputza utzi eta Jainkoaren epaiketa lekura igo zen... Ikusi nuen. argi handia nire ariman, herrialde on honetatik ateratzen den argia...".
Lehenengo esperientzia estatiko hauek Ghost-Dance erlijioaren jarraitzaile guztientzat eredu izango dira. Azken hauek, aldi berean, luze dantzatu eta kantatu ondoren, ere trantze batean erortzen dira, eta gero beste mundua bisitatzen dute eta han ezagutuko dituzte hildakoen arimak, aingeruak eta batzuetan Jainkoa ere. Sortzailearen eta profeten lehen agerpenak, beraz, ondorengo eraldaketa eta estasi guztien eredu bihurtzen dira.
Igoera espezifikoak ere egiten dira Ojibwayen Midewiwin-en gizarte sekretu ongi antolatuan. Adibide tipiko bat neska gazte baten ikuskera da, zeinak ahots bat deitzen zion entzunda, bide estu batetik jarraitu eta azkenean Zerura iritsi zen. Han ezagutu zuen zeruko Jainkoa, eta hark herriari mezu bat eman zion. Maidvayvin gizartearen helburua Sorkuntzan ezarri zen Zeruaren eta Lurraren arteko bidea berreskuratzea da; horregatik, sekretu-sozietate honetako kideek Zerurako bidaia estatiko bat egiten dute; Modu honetan, Unibertsoaren eta gizateriaren egungo gainbeherari aurre egiten saiatzen ari dira modu jakin batean, jatorrizko egoera itzuliz, Zeruarekiko komunikazioa pertsona guztien eskura zegoenean.
Nahiz eta hemen berariaz xamanismoaz ari ez garen - "Ghost-Dance erlijioa" zein Maidvayvin-a gizarte sekretuak direnez, proba batzuen ondoren bakarrik sartu daitezkeenak edo estasirako nolabaiteko joera erakusten dutenez- ezaugarri asko aurkitzen ditugu Ipar Amerikako erlijio-mugimendu hauetan. Xamanismoaren ezaugarriak: estasiaren teknikak, Zerurarako bidaia mistikoak, Infernura jaitsiera, Jainkoarekin elkarrizketa, izaki erdi jainkotiarrak eta hildakoen arima, etab.
Home | Articles
January 19, 2025 19:01:37 +0200 GMT
0.006 sec.
