Jeta fetare e tatarëve siberianë nuk është studiuar mjaftueshëm, megjithëse ky problem u ngrit nga G.F. Miller. Burimet e mbijetuara japin informacion fragmentar për fenë e tatarëve të Siberisë Perëndimore deri në fund të shekullit të 16-të. Siç e dini, turqit e lashtë, përfshirë. paraardhësit e tatarëve siberianë e konsideronin Tengre si perëndinë më të lartë. Tengre është një pasqyrim i ideve kozmogonike të turqve, Tengre është personifikimi i diellit, qiellit. Të gjithë turqit e adhuruan atë. Një tjetër emër për Tengre ishte "Kuk", "Kuklyar". Më vonë, analogu persian i kësaj fjale "Kudai" ("Khodai") filloi të përdoret.
Përveç Tengre, tatarët siberianë kishin hyjnitë e tyre lokale. Udhëtari italian Marco Polo, duke përshkruar tatarët siberianë në fillim të shekullit të 13-të, shkroi se ata e bëjnë perëndinë e tyre nga ndjesia dhe e quajnë Natagai, e bëjnë atë grua dhe i quajnë dy perëndi Natagai, ata thonë se ata janë perëndi tokësorë: ata ruajnë. buka dhe bagëtia e tyre dhe gjithçka tokësore.
Pavarësisht pranisë së gjuhës së shkruar në mesin e turqve të lashtë, feja Tengriane nuk kishte libra të shkruar. Kështu ishte edhe me tatarët siberianë. Islami, i adoptuar nga tatarët siberianë në shekullin e 14-të, luftoi ashpër kundër Tengizmit. Përkundër kësaj, tatarët siberianë ruajtën më shumë mbetje tengriane sesa ato të Kazanit, dhe disa mbetje u ndërthurën me Islamin. Për shembull, vendet e nderimit për tatarët siberianë ishin vende të shenjta të lidhura me kultin dhe natyrën myslimane. Ata nderonin kodra, liqene, gurë, etj. Në kohët e lashta, tatarët siberianë i varrosnin të vdekurit në një arkivol. Një këngë rituale - talkyn - u interpretua mbi varr. Për nder të të varrosurve u përgatit një vakt ritual. Ata sakrifikuan një kalë, hëngrën mishin dhe bënë një kalë të mbushur nga lëkura dhe e varrosën së bashku me të ndjerin.I kushtuan një studim të veçantë këtij problemi, përshkruan shumë besime, postulate të Tengrianëve, të ruajtura nga Altaianët modernë. Paraardhësit e altajanëve dhe tatarëve siberianë pohonin të njëjtën fe - Tengrianizmin. Në lidhje me migrimin e turqve të lashtë në Baraba, në rajonin Irtysh, Tobol, Ob, Tengrizmi depërtoi në Siberinë Perëndimore. Prandaj, sipas elementeve të mbijetuara të Tengrianizmit midis Altaianëve, ne mund të imagjinojmë shumë aspekte të fesë së lashtë të tatarëve siberianë. Mbetje të veçanta të Tengrianizmit janë ruajtur në mesin e tatarëve siberianë deri në kohën tonë.
Sipas turqve të lashtë, çdo objekt apo fenomen kishte pronarin e tij, shpesh me një pamje antropomorfe ose zoomorfe. Altaianët i dhanë emrin ee (iya) një mjeshtri të tillë të dyfishtë.
Në krishterim dhe islam ekziston koncepti "shpirt", në tengizëm është "kut". Por ato nuk janë identike në kuptim. Nëse shpirti e lë njeriun, ai vdes, e nëse ikën një kut njeriu, ai mbetet i gjallë. Tek Altaianët, kuti mund të dalë nga vrima e hundës së një personi gjatë natës dhe të kthehet prapa. Kur njeriu sheh dikë në ëndërr, nuk e sheh vetë këtë person, por vetëm kutin e tij. Kut në fenë Tengrian nuk është një shpirt, por forca e tij shpirtërore e një personi, mendja e tij. Studiuesi francez Jean Paul Roux e lidhi Kutin me Tengrianizmin.
Tengrianët besonin se me lindjen e një foshnje, shfaqet edhe tyn (fryma) e tij. Nëse foshnja është pa tyna (nuk merr frymë), atëherë ai nuk është gjallë. Parimi jetësor i fetusit në barkun e një gruaje lind nga një rreze dielli, një yll që bie. Nëse një grua e martuar nuk mbeti shtatzënë, atëherë shamanët Altai shpërthejnë "embrionin" mbi fëmijët. Dhe embrionet vareshin në thupër të shenjta si gjethe. Në periudhën e mitrës të jetës së një foshnjeje kujdeset hyjnia femërore qiellore Umai. Edhe pas lindjes, fëmija është nën patronazhin e Umayan, patronazhi i grave në lindje dhe foshnjave të porsalindura.
Bashkë me fëmijën i lind kuti dhe tyni dhe e shoqërojnë gjithë jetën. Nëse një kut e lë një person dhe nuk kthehet, e lë edhe tyn e tij, dhe personi vdes - “tyn broke” (“tyn uzde”). Kuti i të ndjerit zhvendoset në botën e krimit.
Kut njihet edhe nga mbishkrimet runike. Mbishkrimi i vogël i Kul-Tegin fillon: “Tengri tag tvtsridv”. Përkthimi i tyre është dhënë nga S.E.Malov: “si qiell”, “i palindur” 53 . Një frazë tjetër: "Tangri yarlykadynyn uchun, ne shkojmë kutym bar uchun, kagan olurty." Malov përktheu si vijon: "Me hirin e qiellit dhe sepse unë vetë kisha lumturi". Sipas besimit të turqve, kuti i bimëve ndodhej në tokë dhe që andej depërtonte në bimë. Kirgistani në shekullin e 17-të besohej se kutin e fëmijëve dhe kafshëve shtëpiake ua dërgonte hyjnia femër Umai dhe hyjnia e zjarrit (ot-ana). Kirgizët bënin një imazh të kutit nga kallaji ose plumbi dhe i mbanin në gjoks, i kalonin me trashëgimi. Umai zëvendësoi kutin e fëmijës dhe në këtë mënyrë e shpëtoi atë nga forcat e liga. L.P. Potapov shkruan për përfaqësimin modern të Umai nga Altaianët. Sipas bindjeve të tyre, kuti i fëmijës, kur ai zbriti në tokë, ishte i dobët dhe i pafuqishëm, prandaj, së bashku me të, nga qielli zbriti Umai, i cili e ruajti atë në (mitrën e nënës, së bashku me fetusin e dërgoi fëmijën. Ajo e ndihmoi fëmijën kur ai lindi, "nganjëherë duke u futur në një luftë me një shpirt të keq që e pengonte këtë, ajo e tërhoqi fëmijën tek ajo. Umai jo vetëm që e mbronte fëmijën, por edhe kujdesej për të, e argëtonte. foli me të në mënyrën e tij. Ata e kuptuan mirë njëri-tjetrin. Kujdestaria e fëmijës Umai vazhdoi deri në kohën kur ai filloi të fliste rrjedhshëm, deri në moshën rreth 5 - 6 vjeç. Sipas altajanëve, në moshën 5 - 6, fëmija u ngrit në këmbë, d.m.th. u bë i gjallë dhe energjik ("paskan bala"). komunikimi me Umai u ndërpre plotësisht. Tani binjaku i fëmijës quhej "kut." Ndër teleutët e veriut, kur fëmija arriti në mosha e caktuar, kam, me kërkesë të prindërve, organizoi një ceremoni të veçantë për nder të Ulgenit ose një hyjnie tjetër që i dërgoi kutin fëmijës, me flijimin e një kafshe shtëpiake, në të cilën kërkohej jetëgjatësi për fëmijën.
Ide të ngjashme për hyjninë qiellore ishin karakteristike edhe për popujt e tjerë siberianë. Kuta kishte një sinonim për "sur", që tregonte "pamjen", "fantazmë", "imazh". N.A. Baskakov pranon huazimin e tij nga "surat" arabe (pamje, imazh, vizatim).
Pas vdekjes së një personi, kuti i tij kthehet në "uzut", jeton nën tokë, nuk i dëmton njerëzit. Si gjurmë të së kaluarës, fjalët "kut" dhe "tyn" janë ruajtur në mesin e tatarëve siberianë dhe kazan në kohën e tanishme. Duke hasur në ndonjë fenomen a ngjarje të rrezikshme, thonë: “Kotym chykty, kotym chiga yazdy” (“Më doli kuti, gati sa më doli kuti”).
Feja Tengriane e turqve të lashtë mund të gjurmohet përmes mbishkrimeve runike të Yenisei dhe Gorny Altai, kjo konfirmohet gjithashtu nga materiali arkeologjik. Në një numër mitesh të Altaianëve dhe Teleutëve, hyjnia Ulgen ishte në qiell dhe Erlik ishte në botën e nëndheshme. Feja Tengriane ishte e një natyre virtuale - asaj i mungonte një prezantim me shkrim i themeleve teologjike, urdhërimeve, ndalimeve, rregullave kanonike, teksteve të lutjeve për hyjnitë, shpirtrat. Gjithçka mbështetej vetëm në një bazë verbale dhe vizuale, një inventar ritual jashtëzakonisht i thjeshtë dhe i vogël. Feja mbahej e bashkuar nga tradita. Izolimi i gjatë i fiseve turke nga fetë e tjera dhe nga ndikimi nëpërmjet predikuesve të tyre siguroi stabilitetin e traditave. Por asgjë në botë nuk është e përhershme. Si rezultat i luftërave dhe bastisjeve nga fiset dhe popujt fqinjë, lindën kontakte intensive midis grupeve turke dhe grupeve të tjera fisnore.
Në mungesë të një shteti, nuk kishte fillim të bashkuar të Tengrianizmit; Krishterimi, Budizmi dhe Islami filluan të depërtojnë në fiset turke. Dhe shamanizmi depërtoi në fiset që mbetën me fenë e tyre të lashtë - Tengizmi, nga fqinjët e tyre - Ugrian, Samoyeds, Paleo-Asiatics, Tungus. Megjithatë, themelet tradicionale klasike të Tengrianizmit mbetën midis turqve.
Burimet kineze përmbajnë një listë domethënëse të ligjeve dhe rregullave specifike të etikës së turqve të lashtë, për shkeljen e të cilave autoritetet laike u dënuan rëndë, deri në dënimin me vdekje. Vdekja dënohej, për shembull, me vrasje ose dhunë ndaj një gruaje të martuar. Çnderimi i vajzës, plagosja në sherr, vjedhja etj., dënoheshin me gjobë. Dënime të tilla parashikoheshin brenda shoqërisë.
Feja më e lashtë e turqve, e cila ekzistonte edhe para hunëve, në epokën Xiongnu, në kohën e lashtë turke në Siberinë e Jugut, Azinë Qendrore dhe Evropën Lindore, pas rënies së shteteve të lashta turke, për shkak të migrimit të turqve. , u përhap gjithnjë e më tej në Siberinë Perëndimore, në Evropën Lindore. Paraardhësit e fiseve Tele dhe Tyukyu e sollën atë në rrjedhën e sipërme të Ob dhe më tej deri në Tomsk modern dhe stepën Baraba. Paraardhësit e tjerë të tatarëve të Siberisë sollën Tengrianizmin në rajonet Irtysh dhe Tobol.
Kjo fe e lashtë e turqve dhe mongolëve, në ndryshim nga paganizmi klasik, përfshirë. shamanizmi i fiseve siberiane, ishte më afër një feje monoteiste, sepse. ajo kishte perëndinë e vetme supreme Tengre (ndër altaianët, Ulgen).
Për shkak të faktit se feja Tengriane e turqve të lashtë ishte më afër monoteizmit, turqit relativisht lehtë adoptuan një fe monoteiste me një zot të vetëm, Allahun. Islami depërtoi edhe në stepat pyjore dhe stepat e Siberisë Perëndimore, te paraardhësit e tatarëve siberianë. Edhe sundimtarët mongolë të Hordhisë së Artë e pranuan Islamin. Për shkak të largësisë së tyre gjeografike nga qendrat islame, turqit e Sayano-Altai dhe Yakuts vazhduan të praktikonin fenë e tyre të mëparshme.
Në monumentet e lashta të shkruara turke, në veçanti, në fjalorin e M. Kashgarit dhe në "Kudadgu bilig", kleriku Tengrian quhet fjala "kam".
Sipas klasifikimit të J.-P. Roux, funksionet kryesore të kams ishin magjia shëruese, udhëtimi në parajsë, parashikimet dhe hamendja. Turqit e Siberisë, përfshirë. Tatarët siberianë, koncepti i lashtë i Yersu ka mbijetuar deri më sot.
Tatarët siberianë aktualisht pohojnë, si muslimanët e Azisë Qendrore dhe tatarët e Kazanit, Islamin Sunit me ritet e tij hanefi. Kjo tregon përhapjen e mundshme të Islamit në Siberi përmes përfaqësuesve të Azisë Qendrore, Volga Bullgarisë dhe më vonë Kazanit.
F.T.Valeev, duke iu referuar veprës së V.P.Darkevich, sugjeron mundësinë e përhapjes së Islamit në Siberinë Perëndimore nga bullgarët e Vollgës dhe drejtpërdrejt nga përfaqësuesit e klerit arab. Rruga e lashtë tregtare nga Vollga në Siberinë Perëndimore shkonte përgjatë Kama, përgjatë brigjeve të saj dhe arkeologët gjetën shumë artikuj të prodhimit arabo-persian lindor. V.P.Darkevich raporton për rastin e nisjes nga Vollga Bullgaria e një karvani arab me njëzet deve në brigjet e Yenisei. Tradicionalisht, karvanët arabë përfshinin diplomatë dhe predikues të Islamit. Ekziston gjithashtu një supozim se Islami midis tatarëve të Siberisë filloi të përhapet kur u fut në Hordhinë e Artë nën Khan Uzbek.
Nga burimet e disponueshme, dy dorëshkrime në gjuhën tatare, të ruajtura në bibliotekën e muzeut provincial të Tobolsk, kanë një vlerë të madhe. Një përkthim i këtyre dorëshkrimeve në rusisht u botua nga N.F. Katanov në Librin vjetor të Muzeut Provincial të Tobolsk nën titullin "Mbi luftërat fetare të dishepujve të Sheikh Bagauddin kundër të huajve të Siberisë Perëndimore" në 1904. Një nga dorëshkrimet me 4 faqe u shkrua nga Saad Vakkas, djali i Rejab Allakulovit, tjetri - Kashshaf Abu Seyidov në 3 faqe Sipas dorëshkrimeve, në vitin 797 hixhri (27 tetor 1394 - 15 tetor 1395 sipas kronologjisë së krishterë) 336 sheikë, me urdhër të të urdhrit Na- Kshbandis të Khoja Bagauddin, me kanin e Hordhisë Blu Sheiban, i cili u bashkua me ta, me 1700 kalorës-heronj zbritën Irtysh në vendet ku popujt e Khotan, Nogai dhe Kara Kipchak, të cilët mbërritën nga vendi. e Chin dhe Machin (Kinë), jetonte. Ata nuk kishin besimin e tyre të vërtetë, ata adhuronin kukullat (idhujt). Ata ishin të gjithë tatarë, thotë dorëshkrimi. Në atë kohë, një popull tjetër mbërriti në Irtysh nën udhëheqjen e Targan Khan, me të cilin jetonin Ostyaks - paganë. Khoja Bagauddin i urdhëroi sheikët "të ftojnë këta popuj në Islam dhe nëse nuk e pranojnë propozimin tuaj, atëherë bëni një luftë të madhe për besimin e tyre me ta". Të gjithë këta popuj refuzuan të pranojnë Islamin. U bë një luftë e madhe, sheikët dhe kalorësit e tyre luftuan si trima të vërtetë. Johebrenjtë dhe tatarët shkatërruan një turmë të madhe. Ata nuk lanë asnjë lumë të vetëm, asnjë liqen të vetëm, asnjë kënetë të vetme, asnjë luginë të vetme, në brigjet e së cilës jetonin tatarët dhe paganët. Por edhe ata pësuan humbje të mëdha.
Ostiakët e mbijetuar, duke mos u konvertuar në Islam, ikën në pyje, të cilët erdhën me Targan Khan u kthyen në Kinë. Khotanët, Nogajtë dhe Kara-Kipçakët u konvertuan në Islam.
Luftëtarët e Sheiban Khan në një sasi prej 1448 personash ranë, 252 heronjtë e mbetur u kthyen në Hordhinë Blu. Edhe 300 sheikë vdiqën në beteja për besimin. Nga 66 sheikët që mbijetuan, tre mbetën në Siberi për të mësuar besimin, 63 u kthyen në Buhara.
Pas këtyre ngjarjeve, Islami u vendos në Siberinë Perëndimore. U hapën shtigjet, karvanët filluan të kalonin përgjatë Irtysh dhe filluan të përplasen njerëz të ditur, klerikë dhe edukatorë. Tatarët siberianë kishin shkrim arab, në vend të shkrimit runik, u hapën xhami dhe shkolla. Kultura islame erdhi në Siberinë Perëndimore.
Dorëshkrimet thonë se pak kohë pas luftës fetare, disa udhëheqës të urdhrit Naqshbendi erdhën te tatarët, duke përfshirë Imam Davletshah dhe Sheikh Sherpeti nga Buhara, Sheikh Iskander nga Khorezm, vendosën mauzoleume mbi varret e sheikëve më të shquar të vdekur, pyeti popullsia vendase të kujdeset për to. Pas hapjes së 39 varreve të sheikëve të vdekur, u vendosën emrat e tyre. Varret e sheikëve të tjerë mbetën të panjohura.
Vendet e varrimit të sheikëve të vdekur që futën Islamin në rajonin Tobol-Irtysh konsiderohen të shenjta nga tatarët siberianë. Varret e 39 sheikëve të vdekur për Islamin u përjetësuan nga njerëzit, mbi to u ndërtuan gurë varresh - kabina me trungje katër, gjashtë, tetëkëndëshe dhe quhen "astana". Shumica e tyre janë të vendosura në varreza, pasi varrezat e tatarëve të Siberisë janë shumë të lashta, ato vazhdojnë të varrosen në to në kohën e tanishme.
Kështu filloi, sipas legjendës, Islami në Siberi. Por në këto tradita ka fraza që kërkojnë vëmendje të veçantë. Ato përmbajnë fjalët "Tatarët dhe paganë", të cilat sugjerojnë përhapjen e Islamit midis tatarëve deri në një farë mase para luftërave fetare të përshkruara në legjenda. Dorëshkrimet nuk thonë asgjë nëse ka pasur ithtarë të Islamit në rajonin e Irtyshit përpara ngjarjeve të përshkruara.
Siç e dini, nën Khan Uzbek (sunduar në 1313 - 1342), rajonet Tobol dhe Irtysh nën emrin "Siberia, Siberia dhe Chulyman" ranë nën sundimin e Hordhisë së Artë. Uzbekistani në të gjithë territorin e Hordhisë së Artë e prezantoi Islamin si fe shtetërore dhe persekutoi të gjithë ata të besimeve të tjera. Shtrohet pyetja: a u fut Islami në mesin e tatarëve të Siberisë në atë kohë? Burimet nuk thonë asgjë për këtë.
Vala tjetër e futjes së Islamit në Siberinë Perëndimore u zhvillua nën Khan Kuchum, jo me forcë, por me mjete paqësore, arsimore. Grupe të veçanta të tatarëve që jetojnë në vende të largëta në 1394 - 1395. mbetën me besimin e tyre të vjetër, duke mos u konvertuar në Islam. Përveç kësaj, pas këtyre ngjarjeve, në Siberinë Perëndimore mbërritën valë të reja turqish - jo myslimanë. Prandaj, Kuchum vendosi të konvertonte të gjithë tatarët - jomuslimanë në Islam dhe në 1572 iu drejtua Bukhara Khan Abdullah me një kërkesë për të dërguar një avokat për Sheriatin dhe një predikues të Islamit në Siberi. Këto ngjarje rrëfehen nga dy legjenda të tatarëve siberianë, të shkruara dhe të botuara nga akademiku VV Radlov* 1 .
Artikulli i parë tregon për mbërritjen në Siberi të predikuesve islamikë nga Buhara pas konvertimit të tyre në 1572. te sundimtari i Buharasë, Khan siberian Akhmet Giray. E dyta ka të bëjë me mbërritjen në Siberi të misionarëve islamikë nën udhëheqjen e Ahmet Giray, të dërguar nga sundimtari i Buharasë me kërkesë të Khan Kuchu-ma. Tradita e dytë raporton më saktë emrat e pjesëmarrësve në ngjarje dhe vërtetohet nga dokumente të tjera historike. Në të vërtetë, vëllai i Ku-chum, Akhmet Giray erdhi në Isker, dhe ata sunduan së bashku për 4 vjet, pastaj Akhmet Girey u vra nga vjehrri i tij, Kazak Khan Shygay.
Me kërkesë të Khan Abdullah, Urgench Khan Allagul dërgoi Seid Yarim në Kuchum dhe Sheikh Sherbeti për të promovuar Islamin. Kuchum i takoi me nderime të mëdha dhe emëroi Yarym kryeseid të khanatit, Sherbeti u angazhua në prezantimin e Islamit, zbulimin e varreve të sheikëve të shenjtë që vdiqën për Islamin në 1394-1395. Dy vjet më vonë, Seid Yarim vdiq dhe Sherbeti u zhvendos në Buhara. Kuchum iu drejtua Buhara Khanit për herë të dytë me të njëjtën kërkesë. Në orët e vona të pasdites, Abdullah Khan dërgoi Seid Din Ali Khoja dhe të njëjtin Shejh Sherbeti në Siberi. Përveç kësaj> Kuchum solli nga Kazan një numër të madh klerikësh. Ai arriti të forconte ndjeshëm pozitën e Islamit dhe moralin në khanat. Xhamitë, shkollat u hapën, arsimi në khanat u rrit, u shfaqën shkencëtarë dhe libra.
Legjendat tatare thonë se Kuchum kishte një bibliotekë, e cila u shkatërrua gjatë pushtimit të Iskerit nga rusët.
Me ndihmën e Islamit, ideologjisë së tij, Kuchum u përpoq të forconte fuqinë e tij dhe të eliminonte forcat centrifugale midis fisnikërisë tatar.
Nuk ishte e lehtë për Kuchum-in të prezantonte Islamin në të gjitha zotërimet e Khanatit. Disa familje tatare, të vendosura larg kryeqytetit të khanit, mbetën me besimin e tyre të vjetër. Përveç kësaj, pas 1394 -1395. grupe të reja të turqve joislamikë erdhën nga jugu në Siberinë Perëndimore. Edhe nën G.F. Miller, klane të veçanta në rajonin Irtysh në Barab mbetën gjithashtu nën besimin e vjetër.
Pranimi i Islamit ishte një pikë kthese në jetën e tatarëve të Siberisë. Ai hapi rrugën për një qytetërim të përparuar islam, Islami luajti një rol të madh në forcimin e shtetit të tatarëve siberianë, ndihmoi për të hequr qafe tatarët siberianë nga feja e vjetëruar Tengrian. Pasi pranuan Islamin, tatarët mësuan bazat e jurisprudencës muslimane (fikhut), trupi i ligjit islam. Rëndësia më e rëndësishme e adoptimit të Islamit ishte se nëpër vendbanime u hapën xhamitë, e bashkë me to edhe shkollat fillore (mektep). Falë Islamit, gjuhët arabe dhe persiane, si dhe kultura arabe u përhapën këtu. Pranimi i Islamit i afroi tatarët siberianë edhe më shumë me tatarët e tyre të afërm Kazan, paraardhësit e të cilëve u konvertuan në Islam që në shekullin e 10-të. Islami kontribuoi në forcimin e lidhjes së tatarëve të Siberisë me popujt turko-muslimanë të Azisë Qendrore. Klerikë myslimanë, njerëz të arsimuar erdhën në Siberinë Perëndimore nga Azia Qendrore, së bashku me ta edhe libra fetarë laikë. Shkrimi i vjetër runik i tatarëve siberianë u zëvendësua nga një arabisht më progresiv. Ndër tatarët siberianë u shfaqën njerëz të arsimuar, shkrim-leximi u përhap.
Tatarët siberianë që u konvertuan në Islam kishin ende mbetje paraislamike. Nderimi i vendeve të shenjta është ruajtur. Ata nderuan kodra, liqene, pemë, gurë, etj.
Islami ishte feja zyrtare në khanatet e Tyumenit dhe Siberisë, dhe gradualisht u bë feja e vetme e tatarëve siberianë. Islami dhe ideologjia e tij, vetëdija islame e popullsisë së Khanatit të Siberisë ndihmuan për të mbijetuar si popull në kushtet e gjenocidit më të rëndë ekonomik, kombëtar dhe fetar pas pushtimit të tokave të Khanate nga shteti i Moskës.
Home | Articles
January 19, 2025 19:12:09 +0200 GMT
0.009 sec.
