Bohatství duchovního světa Khakasů představují neocenitelné poklady folklorních památek, které k nám sestupují od nepaměti. Díla ústní literatury odrážela historickou minulost lidí a jejich etnokulturní vazby se sousedy, estetické ideály a sofistikovanost jazyka. Kdysi akademik B. Ya Vladimirtsov poznamenal, že ne každý Evropan dokáže ocenit krása poezie dobytka střední Asie a jižní Sibiře, které mají svou vlastní jedinečnou literaturu a druh civilizace.
Mezi různými žánry khakaského folklóru zaujímá zvláštní místo hrdinský epos - „alyptyg nymakh“. Vyznačovaly se poetickým projevem a hrály se za zvuků hudebních nástrojů. V centru hrdinských příběhů jsou obrazy alypských hrdinů. Smyslem jejich života je chránit svobodu své vlasti před nájezdy cizích chánů a podzemních monster. Hrdinský epos představuje mytologické koncepty Khaků o rozdělení vesmíru na tři světy. Horní - "chayan chir" byl v nebi a byl příbytkem devíti stvořitelů, jejichž hlavou byl Chalbyros-Chayan. Mezi zástupem nejvyšších božstev se lidová jména jmenují: Kugur-chayasy-hromovládce, zasahující zlé duchy svými šípy; Chaltyrakh-Chayachy - tvůrce světla, které osvětluje zemi; Charlykh-Chayan je arbitrem osobního osudu lidí atd. V nižším světě - "aina chir" sedm podzemních božstev - vládne erliks , jehož hlavou je Erlik-khan nebo Chines-khan. Do skupiny nižších božstev patří děti samotného Erlika Khana (syn Itkera-Molata a dcera Ucham-Tolay), dále Uzura Khana - hlava království mrtvých lidských duší, Tami Khan - král posledních vrstva podsvětí, kam jsou lidé posíláni do pekelných muk a další.V alyptynských nymachech jsou jména sedmi kizerů – hrdinů dolní země. V Altajském eposu jsou podobné postavy. Nepochybně se vracejí k semenu hlavního hrdiny mongolského eposu Geseer. Ve středním světě - "kunn g chir" žijí lidé. Obklopují je různí duchové – majitelé oblastí a přírodních úkazů – „eezi“. Hlava všech horských mistrů se nazývá "Khubai Khan", hlava říčních duchů - "Sugdai Khan", majitel větru - "Childei Khan" atd. Hrdinové - alypsové se ve svých dobrodružstvích dostanou do podsvětí a nebe k tvůrcům.
Názvy viol se ostře liší od hrdinů pohádkové prózy. Bogatyrs mají tituly: "chán" - král, "taichy" - princ, "moke" - miláček, "mirgen" - dobře mířený střelec, "tone s" - boháč, "molat" - damašková ocel a ženské postavy jsou zvětšený: "aryg" -čistota, svatost, "hoo" - krása. K titulkům jsou přidány definice: "ah" - bílý, "ay" - lunární, "altyn" - zlatý, "khartyga" - jestřáb, "ch bek" - hedvábí atd. Většina vlastních jmen Alyp je reprezentována následujícími kombinacemi: Akh Khan - Bílý car, Altyn Khan - Zlatý car; Saryg taychy - žlutý princ, Kharon taychy - chamtivý princ; Ai Moke - silák s měsíční tváří, Chalaty Moke - ocelový silák; Kun mirgen - Sluneční střelec, Khartyga mirgen - Jestřábí střelec; Hanton s je královský boháč, kunton s je slunný boháč; khatyg molat - tvrdá damašková ocel, taptaan molat - kovaná damašková ocel; Altyn Aryg - čisté zlato, Khubazyn Aryg - čistý jantar; Alan Hoo - Nevinná kráska, Hubai Hoo - Světlovlasá kráska atd. Některá jména nelze přeložit z moderního jazyka Khakass. Například Khanar Khan, Saadai Mirgeya, Chylbazyn Moke, Khalanar Taichi atd. V legendách se ke jménu alypa nutně přidává přezdívka hrdinného koně, na kterém jezdí. Celkem jsme v památkách hrdinského eposu napočítali ne více než sto vlastních jmen hrdinů. Na rozdíl od kirgizského eposu Manas nebo kalmyckého eposu Dzhangar představují chakasské hrdinské příběhy nekonečnou škálu epických příkladů, které spolu nejsou spojeny v jednotlivých cyklech.
Vzhledem k tomu, že v hrdinském eposu turkicko-mongolských národů nejsou žádná jména konkrétních zemí a států (s výjimkou některých jmen hrdinů - Tazy Moke - tádžický silák, Tibet Khan - tibetský král, Khydat Khan - Číňan král), folkloristé připisují jejich tvorbu spíše období státních útvarů. Pečlivou analýzou khakasských textů se nám podařilo vysledovat, že činy některých legend se odehrávají v zemi Khoorai (Toly Khoorai) mezi lidmi Khoorai. Pocit lásky k vlasti "Toola Khoorai" podporují také hrdinské příběhy Shorů, kteří jsou historicky spojeni s Khakass. Vezmeme-li v úvahu tento etnopolitický termín (v eposu není jméno Kyrgyzů a navíc žádné jméno Tadarů), stejně jako tituly alypských hrdinů (chán, taychi, chaizan), lze předpokládat, že k dokončení formování alyptygských nymachů došlo během období státu Khooray, tj. v pozdním středověku.
Podle khaských tradic se alyptygové nymakhové provádějí vždy v noci, od večera do rána. Během dne může vypravěč sejít z cesty a ztratit se na své cestě. Pokud ji zachytilo svítání, pak byl kouřový otvor jurty nebo okna domu uzavřena. Některé příběhy byly tak skvělé, že se vlekly několik nocí. Alyptygynymakh by však neměl překročit život tří generací alypa, jinak umělec ohrožuje svůj osud. Jakoukoli pohádku, a tím spíše hrdinské dílo, nelze přerušit v polovině a je třeba ji dotáhnout do konce. Jinak se vypravěčův věk zkrátí. Vystoupení alyptyg nymakh bylo bráno vážně a vtipy zde byly nevhodné. Jednou Borgoyanov Toraat předváděl legendu až do rána. Když vyšlo slunce a lidé se dali do práce, Thoraat byl nucen to dokončit sám. Pokud khaiji neustále přerušuje alyptyg nymakhi a nedokončí je, pak se „mistrovští duchové“ epických děl rozzlobí a připraví o život nedbalého vypravěče nebo nevypustí duši zesnulého, dokud nedokončí všechny započaté práce. Je nezbytně nutné vrátit Alypy na jejich rodné pastviny (churt), jinak budou neklidně bloudit po světě. Ve snu přijdou za vypravěčem a vyčítají mu – „jak se opovažuješ nás pustit a nevrátit se domů?“. Rhapsodes mohou také zemřít, pokud si pletou slova legend, které se vyznačují zejména svou dramatičností (nymakh pazy). Podobná myšlenka existovala mezi interprety Oirat, kteří si byli jisti, že „překroucení eposu je velký hřích, za který mohou být potrestáni strážci géniů a samotnými hrdiny, o kterých se v tom či onom eposu zpívá“. Epická díla měla podle lidového přesvědčení své vlastní „mistrovské duchy –“ nymakh eezi “. Když přijde „nymakh eezi“, řeč vypravěče snadno plyne a hudební nástroj zní hlasitě. Zrození nových hrdinských příběhů je spojeno s velkým haiji kteří je vidí snít.
Vypravěči se těšili velké úctě a byli často zváni k návštěvě různých částí Khakassie. V některých klanech neplatili daně. Někdy byli provinilí haiji dokonce propuštěni z vězení, aby je mohli poslouchat o státních svátcích, na kongresech chaizan atd. Velcí baiové, jako byl Kartin Apun, drželi na svých panstvích vypravěče a zpěváky. Samotní haiji, kteří se věnovali epické poezii, však byli považováni za lidi s nešťastným losem. Často zůstali bez rodiny, bez majetku a bez majetku.
Před začátkem příběhu byl rapsodista posazen na čestnou stranu jurty na bílou plstěnou podložku. Publikum vyjádřilo svá slova na rozloučenou: "Ať je legenda naplněna různými bitvami! Nechť je obsah naplněn různými magickými bariérami (poolta)!" Haiji nejprve pokropil vínem svůj hudební nástroj, protože ten druhý byl považován za důležitější než vypravěč. Pak 3x přenesl šálek kolem hlavy čatchána a teprve potom usrkával nápoj. Stříkané víno se dostává ke strážným duchům hudebních nástrojů a epickým hrdinům, kteří se opíjejí spolu s haiji. Jejich benevolence se odráží ve zvučném zvuku smyčců a sílícím hlasu.
Alyptyngské nymaky byly provedeny s hlubokým zpěvem v hrdle – „hai“ za doprovodu hudebních nástrojů. Hrdelní zpěv se střídá s recitativním vyprávěním zpívaných částí díla. Představení plně udržované v tradičním stylu se nazývá "attyg nymakh" - lit. koňský příběh. Když se obsah alyptyg nymakh přenáší bez hrdelního zpěvu a bez doprovodu hudebních nástrojů, pak se takový epos nazývá „chazagynymakh“, tzn. příběh nohy. Při vyprávění „pěšky“ nebyli hrdinové nasedáni na koně. Identický způsob představení existoval mezi mongolskými vypravěči, kteří nikdy nevyprávěli hrdinské eposy, ale vždy zpívali za doprovodu hudebních nástrojů.
Při vystoupení alyptyg namakhů by měli vypravěči cítit podporu posluchačů, kteří svou radost vyjadřují zvoláním „ook“ (na jihu Khakassie) nebo „mesle“ (na severu Khakassie). Když jsou posluchači pasivní, haiji vyjadřuje nespokojenost: „Člověk, který nevykřikuje „meele“, ať má holohlavé děti!
Po dokončení legendy se konala malá oslava - "nymakh toy". Hostitelé pohostili vypravěče syrovým masem s máslem, talkanem s ptačí třešní, uvařili pokrm „ysty“. Bohatí lidé dali khaijimu Khakass košili za vynikající řemeslo a velké koňské bay.
Podle lidových tradic byli vypravěči speciálně vzati do tajgy na úspěšný lov. Duchové hor „tag eezy“ rádi poslouchají pohádky a hudbu. Pro potěšení, které se jim dostalo, dávali lovcům jejich "dobytek", tzn. zvířat. Nejprve se nezbytně prováděl rybolov v tajze za zvuků khomys, alyptyg nymakh. Večer se připravovalo chutné jídlo a horští duchové byli pohoštěni horkou párou "hnis". Legenda se hrála během prvních tří nocí. Jestliže třetího dne hrdelní zpěv „hai“ zesílí a ozve se, pak horští duchové, potěšeni hudbou, zpívají. Tak to bude hodně štěstí! V tajze vypravěč nemohl lovit. Vařil jídlo a čistil loveckou budku.
Před návratem z tajgy vypravěč opět tři noci prováděl alyptyg nymakh. Haiji to dokončil a řekl: "Nechte dobytek horských duchů růst ještě více! Když jsme vzali kožešiny drahých zvířat, nechali jsme maso kořisti v tajze. Vezměte si jejich duše zpět! Nemyslete na nás a nepronásledujte nás už!"
Po lovu došlo k rovnému rozdělení kořisti mezi všechny členy artelu. Stejný podíl dostal vypravěč.
Podle lidové víry přitahují hrdelní penis a magické zvuky hudebních nástrojů horské duchy, šamanské teze a duše mrtvých lidí. V tomto ohledu bylo zvykem zvát na pietní vzpomínku vypravěče, kteří během vzpomínkové noci přednesli hrdinské básně. Duše zesnulého seděla na hudebním nástroji a jako za života poslouchala legendu. Někdy hráli žerty a "přitahovali" k sobě hlas haiji. Proto, aby nepřišel o hlas, nakreslil mu rapsod pod bradu uhlíkem křížek.
Na důležité místo hrdinského eposu v duchovním životě Chakasů upozornil známý turkolog VV Radlov. S podobnou situací se setkal pouze u jednoho dalšího turkického národa - Kirgizů. Proto věřil, že sklon k epické poezii byl charakteristický pro Yenisei Kyrgyz a zůstal stejně silný mezi jejich potomky - Kirgizy a Khakass, ačkoli tyto dva národy žijí odděleně od sebe po dobu asi 10 století. Přes pokračující diskusi o problémech etnogeneze Kirgizů a Chakasů nám folklórní údaje umožňují sdílet názor VV Radlova.
Poslední znalci eposu nyní odcházejí. Mezi mladými lidmi nejsou žádní vypravěči a není chuť se této dovednosti učit. Pravděpodobně uplyne trochu času a alyptyg nymakh zůstane pouze na stránkách knih.
Home | Articles
February 1, 2025 01:40:41 +0200 GMT
0.008 sec.
