Droga aluzinogenoak eta psikotropikoak munduko herri askoren kultura tradizionalaren ezinbesteko elementuak dira. Munduko edozein eskualdetara jotzen dugun, zalantzarik gabe, tokiko jatorriko drogen erabilerarekin topo egingo dugu. Mexikoko herriek aspalditik erabiltzen dituzte peyote kaktus haluzinogenoak (mezcal) eta psilobicine perretxikoak, Hego Amerikan koka hostoak mastekatzen zituzten, Iparraldean eta Erdialdean tabako kea arnasten zuten, Ozeaniako herriek edari hordigarri bat prestatzen zuten - kava piperren sustraietatik. landareak, Asian kalamuan eta mitxoletan oinarritutako hainbat droga kontsumitzen zituzten, Erdialdeko Afrikan - kola-azalaren edariak. Gainera, gehienetan haluzinogenoen kontsumoa praktika erritual eta erritualarekin lotzen da eta oso antzinako tradizio historikoak ditu, iturri idatzi eta aurkikuntza arkeologiko ugarik baieztatuta.
Suposatu behar da Siberian Kristo aurretik askoz lehenago. e. tokiko psikotropikoen propietate mozkorgarriak ezagutzen ziren: kalamua, henbane, basa-erromeroa, hogweed eta Eurasian antzinatik droga narkotikoak prestatzeko erabiltzen diren beste landare batzuk. Dagoeneko testu-liburu bihurtu den adibide bat - "Scythian bainu" - Herodotok deskribatutako Itsaso Beltzeko eszitoek kanabisaren kea kolektiboa arnasteko metodoa, Siberian ebidentzia arkeologikoa aurkitu zuten hain zuzen. Gorny Altai lurraldean V. mendeko Pazyryk tumuluen indusketetan. BC. Permafrost-eko lente batean eszitiar saio narkotiko baten ezin hobeto kontserbatutako osagarriak aurkitu ziren - feltroz eta larruz estalitako txabola koniko txikiak, eta horietako baten azpian harri erreak eta kalamu haziak ikaztutako brontzezko ontziak zeuden, kalamu-haziekin larruzko poltsa bat lotuta zegoen. bestearen poloa (Rudenko, 1962). , 242–243 orr.).
Gehienetan, Siberiako herrien narkotikoa beste landare batekin lotzen da - euli agarikoa. Gaur egun, mito zientifiko berezi bat sortu da dagoeneko Siberiako herrien errituetan eta errituetan praktikan euli agariken erabilera zabalenari buruz. Batez ere ohikoa da Mendebaldeko historialari eta etnofarmakologoen artean (Wasson, 1968; McKenna, 1995; Jasm eta Thorp, 1997). Gainera, euli agarikoen kontsumoa nahitaez siberiar xamanismoarekin lotuta dago, psikodelia xamanikoaren paralelismo ugari aurkituz munduko herri zahar eta modernoen perretxiko zeremonietan. Baina benetan hala al da, Siberian hain hedatuta zeuden perretxiko haluzinogenoak; zein sendoak diren siberiar xamanismoaren eta euli agarikoen propietate psikotropikoen arteko loturak; eta nola erabiltzen zituzten Siberiar xamanek drogak orokorrean? Artikulu hau gai hauek ulertzeko saiakera bat da.
Amanita eta arraina: mito zientifiko baten sorrera.
Lehenengo aldiz, perretxiko narkotikoek, euli agarikoak barne, praktika erritualetan zuten paperari arreta erakarri zuten etnomikologiaren sortzaileek[1] Gordon eta Valentina Wasson. Ameriketan eta antzinako Eurasian perretxikoen kultuen existentziaren adibide ugari aurkitu zituzten, eta horri esker munduko herri guztiak mikofilo eta mikofoboetan banatzeko aukera izan zuten. Elkarlanean, bikoteak beste hipotesi original bat planteatu zuen, zeinaren arabera, Vedasen soma famatua txano gorria eta orban zuriak zituzten perretxikoetan oinarrituta prestatu zen, hau da, euli agarikotik (Avanita muscaria) [Wosson, Wosson, 1957]. Azken ideia G. Wasson-ek garatu zuen bere “Soma: hilezkortasunaren perretxiko jainkotiarra” liburuan, non edari hau egiteko tradizioaren jatorri posiblearen garaia eta lekua ere adierazi zuen - Siberia III.aren txandan -. K.a. II milurtekoa, Indian agertzea ariarren birkokatzearekin lotuz [Wosson, 1968]. R. G. Wassonen hipotesiak oihartzun zabala eragin zuen. Mitologiaren ikertzaile nagusiek erantzun zioten [Levi-Strauss, 1970; Elizarenkova eta Toporov, 1970]. Zenbait xedapen eztabaidagarri kritikatu bitartean, hipotesia bere osotasunean onartu zen, inongo zalantzarik gabe euli agarikoa oso aktiboki erabiltzen dela Siberiako herrien praktika xamanikoan. T. Ya. Elizarenkova eta V. N. Toporov-ek ere ideia hori garatu zuten, euli agarikariei buruzko ideiak zuhaitz xamanikoaren (munduko) semantikarekin lotuz, eta euli agarikoaren eta karraren arteko loturaren berrespenaren aldaerak aurkituz, G. Wassonek [Elizarenkovak ohartu gabe. , Toporov, 1970].
Etnomikologiaren sorrerak eta haren inguruan sortu ziren eztabaidek, zalantzarik gabe emaitza emankorraz gain -onddoek mitologian duten paperari arreta erakarri zioten-, elkarri loturiko hainbat ondorio izan zituzten, batez ere Siberiaren azterketarako. Lehenik eta behin, euli agarikoa xaman perretxiko gisa ideia irmoa zegoen; bigarrenik, Siberiako antzinako biztanleriaren kulturetan perretxiko zeremoniak zeudela baieztatzeko bilaketa hasi zen; hirugarrenik, Siberiako herriek droga estupefaziente eta haluzinogeno guztien kontsumoa xamanismoarekin soilik lotzen hasi zen. Gogoratu hori guztia SESBn drogen ikerketaren debekurik gabeko baten atzealdean gertatu zela.
Bilatu Siberiako froga arkeologikoak.
Antzinako garaietan perretxiko zeremoniak egotearen ideia Siberian agertu zen ia aldi berean arkeologoen artean - arte primitiboaren ikertzaileen artean. 1971n, N. N. Dikovek Txukotkan Pegtymel-en harkaitz-tailak argitaratu zituen, K.a. I. milurtekoan datatuak. - K.o I. milurtekoa, horietako batzuek "perretxiko" lursailak zituzten: perretxiko-txapeletako irudi antropomorfoak eta perretxiko itxurako objektuak. Egileak gizon-euli agarikoa eta euli agarikoa bezala interpretatu zituen, antzinateko perretxiko zeremonia zehatzen existentziaren berrespena aurkitu zuen, batez ere Asiako ipar-ekialdeko muturreko herrien narkotiko saioen paralelismo etnografikoetan [Dikov, 1971; 1979] (158–159).
N. N. Dikov-i jarraituz, M. A. Devletek irudi antropomorfoak interpretatu zituen "perretxiko itxurako" txano zabaletan Yenisei-ko Sayan arroilako petroglifoetan ildo beretik, Siberiako perretxiko pozoitsuen gurtzarekin lotuz. Irudi hauen datazioa ere oso zabala da - II - I milurtekoa. (Davlet, 1975, 1976). Argudio seriorik ez dagoen arren, hipotesiak babesle autoritarioak aurkitu ditu. A. A. Formozov-ek irudi horiek Asian oso ezaguna den soma edari hordigarri ospetsuaren ekoizpenarekin lotzea proposatu zuen (Formozov, 1973, 264 - 265. or.). Leku horretan, azkenik itxi ziren ikerketa ildo arkeologiko eta mitologikoak. Biak modu zehatzenean aurkezten dira G.M. Bongard-Levin eta E. A. Grantovsky "Eszitiatik Indiara". R. G. Wassonen iritzia aipatuz, egileek euli agarikoa ere kontsideratu zuten antzinako indo-iraniarrek soma prestatu ahal izan zuten landareen artean, eta baita indo-iraniako herrien erlijio-tradizioan existentziari buruzko kontzeptu dotore bat eraiki ere. “iparraldeko xamanismoaren funtsezko ezaugarri batzuen multzoa” (Bongard -Levin, Grantovsky, 1983, 119-121 or.). Bereziki interesgarria da mitologiako ikertzaileek sortutako ideia arkeologoengandik itzuli izana. Beraz, E. M. Meletinsky, Itelmenen artean euli agariko neskei buruzko istorio mitologiko bat aipatuz, Pegtymel-eko petroglifoetan baieztapen bila dabil (Meletinsky, 1988).
Goian aipatutako ikertzaileen autoritatea hain da altua, eta hipotesia hain da eskala handikoa eta adierazgarria, gainera, egileen erudizio zabalena baieztatzen duten analogia etnografikoek baieztatzen dute, hurrengo belaunaldiko arkeologoek alde batera utzi dutela dirudi. zalantza guztiak. Ekialde Urruneko arkeologian, perretxikoen antzeko objektu guztiak euli agariko gisa interpretatzeko joera zegoen eta landare haluzinogenoen gurtuekin lotzeko joera zegoen, aitortutako agintariei erreferentzia eginez eta haien erabileraren analogiarik zabalenak aipatuz Afrikako, Asiako eta herrien artean. Amerika. Horrela ikusten ditu M.A. Kiryak-ek Txukotka mendebaldeko aztarnategi arkeologikoetako harrietan perretxikoen irudiak grafikoetan (Kiryak, 1998, 106-109 or., 1, 2. irud.); A. G. Garkovik Primoryeko Evstafiy-4 asentamenduko buztinezko objektu batean (Garkovik, 1988, 50-54 or., 1. irud.). Lan hauen abantaila eztabaidaezina datazio nahiko zehatza da: lehenengo kasuan, erradiokarbonoaren data 2500 BP da, eta bigarrenean, kultur geruzaren datazioaren arabera, bigarren erdia K.a. 3. milurtekoaren amaiera da. Azken data goiztiarrena da, baina buztinezko objektuak, euli agariko irudi baten kapela zati gisa aurkeztua, prototipoaren antza urruna besterik ez du. Gauza bera gertatzen da, bide batez, gainerako irudiekin. Antzinako artearen ikertzaileen perretxikoen ikerketaren kintoa M. A. Kiryak (Dikova) (Kiryak, 2000) liburuko atal bihurtu da. Hemen, era honetako beste lan batzuetan bezala, aurrekoei erreferentzia ugari egiten zaizkie, askotan onddoak aurkitzen baitituzte egileek ezagutzen ez zituzten lanetan ere (Okladnikov, 1976; Okladnikov eta Zaporizhskaya, 1969, 1972; Tivanenko, 1990); mitologiatik; V. N. Toporov-en lanak (Toporov, 1987), interpretazioan arkeologia lursailak baieztatzen ez ezik, sarritan kontraesanean jartzen dituztenak, R. G. Wasson-en derrigorrezko oin-oharrak, zeinen kalitateak ez du zalantzarik uzten M. A. Devlet-etik kopiatu zirela (berdin). izenburuko akatsek egia esan egileek ez zutela liburua ikusi), eta, batez ere, egilearen hasierako sinesmen-formei buruzko ideia-falta osoa, eta, hala ere, etengabe aipatzen dira.
Arkeologoek perretxiko itxurako objektuak interpretatzeko egindako saiakeren artean, Novosibirskeko A.P. Borodovsky ikertzailearen hipotesia nabarmentzen da, Burdin Aroko hasierako Bolsherechenskaya kulturaren aztarnategietan aurkitutako bost buztinezko elementuen helburua azaltzeko modu arrazionalagoa aurkitu zuena. . Zeramika ekoizpenean ontzien hormak leuntzeko erabiltzen diren ingudetzat hartzen ditu. Bere lankideek ez bezala, A.P. Borodovsky-k ez ditu iritzi espekulatiboak eta urruneko analogiak aipatzen hori baieztatzeko, datu esperimentalak baizik, eta horien emaitzak nahiko ukigarriak dira. Material horien “perretxiko-itxurakoa” den arren, gutxien zalantzan jartzen dena, hauek benetan perretxiko-itxurako objektuak direlako: kapela ganbila edo laua dute, zulodun zurtoin labur batean ertz zintzilik dituena, kapeluaren barrualdean zulo txikiak daude (erabat ez-funtzionalak). Oro har, aipatutako elementu guztietatik euli agarikoen antzekoenak dira. Bide batez, haien aurkikuntzaren inguruabarrak ere haien interpretazio funtzionalerako gutxien egokiak dira. Bost ingudetik lau ehorzketetan aurkitu ziren, denak gizonezkoen ehorzketetan (Troitskaya, Borodovsky, 1994, 119, 121, 126 or.), nahiz eta abeltzaintzak ekonomian protagonismoa izan zuen komunitateetako zeramika, ziurrenik, emakumeek egin beharko lukete. Horrez gain, ingude bat harrizko intsentsu erregailu batekin, klarion zatiekin eta brontzezko ispilu batekin batera aurkitu zen - magia-erritu konplexu moduko bat (Troitskaya, Borodovsky, 1994, 121. or.). Kontuan izan behar da azken zirkunstantzia horrekin lotuta, T. N. Troitskaya, monumentuen indusketen egileak, lehenago Bolsherechensk herriaren perretxiko itxurako objektuak erritualtzat jotzen zituela. A.P. Borodovsky-ren hipotesia kontuan hartuta, esan behar dugu perretxiko itxurako irudiak euli agarikoak diren ala ez aztertzea oraindik oso eztabaidagarria dela arkeologoentzat ere.
Etxeko petroglifoen lanek Asian perretxikoen kultuen hedapenaren irudi nahiko osatua sortu zuten, bai denboran bai espazioan. Haien hipotesia zuzena bada, Asiako ipar-ekialdean K.a. 3. milurtekoaren amaieran hasi ziren euli agarikoa erabiltzen. eta, tradizio hori ez zen eten modernitate etnografikora arte. Sayan Canyon-en aurkikuntzak kontuan hartuta, antzinako euli agariko haluzinogenoen banaketa eremua nabarmen hedatzen ari da gure garaiarekin alderatuta, Hegoaldeko Siberia barne hartzen du eta Erdialdeko Asiako perretxikoen kultuekin bat egiten da, zeinetatik katu-arrain famatua lortu zen. Kasu honetan, probabilitate berdinarekin gerta daiteke iparraldeko herriek euli agariari buruzko ideiak Erdialdeko eta Hego Asiakoetatik eratorritakoak izatea eta taiga eremuan kanpotik agertzea; edo alderantziz, eremu horietara iparraldetik etortzen ziren. Egia esan, objekzio nabarmenak daude hemen. Lehenik eta behin, antzinako espazioa kultur harremanetarako oztopo larria zen, gainera, garai etnografikoan, euli agarikoaren kontsumoa ezezaguna da Asiako taiga guneetan izan ezik, eta propietate haluzinogenoak dituen euli agarikoa eremu jakin batzuetan bakarrik hazten da, hau da. etnofarmakologo eta ikuskari modernoen esperimentuek baieztatu dute. Bigarrenik, arroka-irudietan perretxikoak ikusten badituzu ere, ez du zertan euli agarikoa izan behar. Oro har, lan guztietan perretxiko itxurako irudien eta euli agarikoaren arteko lotura iparraldeko analogia etnografikoen bidez egiten da, eta, berriro ere, nahitaez xamanismoarekin lotuta dago. “Siberiako eta Ekialde Urruneko herrien etnografiari buruzko literaturan, informazio zabala dago xamanek estasi egoera bat lortzeko euli agarikoa (edo bertatik ateratako edaria) erabiltzeari buruz [2] erabiltzeari buruz. bigarren ikuspegia” irekitzen da (Kiryak, 2000), arkeologoen ideia tipikoa da arazoaren funtsa. Euli agarikoen irudiaren oinarri "xamanikoa" da interesgarriena, baina baita zaurgarriena ere. Egoera hori argitzeko, ikus dezagun euli agarikoa benetan zer zen Siberiako herrien kultura tradizionalean.
Amanitaren kontsumoa Siberiako iparraldeko herrien artean.
Euli agarikoak (Amanita muscaria) kontsumitzeko tradizioa ezaguna da Siberiako ipar-ekialdeko herrien artean. VG Bogorazek uste zuen euli agarikoaren propietate harrigarriak eta zirraragarriak "Asia ipar-ekialdeko bertakoek" aurkitu zituztela (Bogoraz, 1991, 139. or.). 1787an, ipar-ekialdeko espedizio geografikoko kideetako batek itelmenen artean behatu zuen: “... ardoaren ordez, perretxiko gorriak erabiltzen dituzte, euli agarikoa deritzonak, hortik edaten dira edo, hobeto esanda, muturreraino erotuta daude. ez dira euli agarikoarekin erregalatzen, agian, horren faltan, erotu direnengandik gernua edaten saiatzen dira, eta horregatik lehenak baino are eroago daude "(Eguneko memoria... 170. or.). Jakina da euli agarikoen kontsumoa bereziki hedatuta zegoela koriakarren artean; hegoaldeko Txuktxi Ozeano Barekoek eta hegoaldeko Itelmen taldeek ere erabiltzen zituzten. Dena den, hemen ere perretxiko hauen kontsumoa etnografiko garaian mugatua zegoen euli-agariko mota guztiek propietate psikotropikorik ez zutelako, gainera, taiga-eskualdeetan bakarrik hazten dira eta oso kantitate mugatuetan atera daitezke. Baina Siberiako ipar-ekialdeko ia biztanle guztiek bazekiten perretxiko horien gaitasun hordigarrien berri. Euli-agarikoa erabiltzen ez zuten taldeek ere auzokideei saltzeko -tundra elur-orein-artzainek- biltzen zuten. Txuktxiek euli agarikoa erabiltzen zuten gehienetan forma lehorrean. Perretxikoak etorkizunerako biltzen ziren, lehortu eta hari bakoitzeko hiru pieza lotzen zituzten. Erabili zenean, zati txikiak erauzi, ondo mastekatu eta urarekin irensten ziren. Ohitura arrunta zen koriakien artean emakumeak perretxiko bat murtxikatu eta gizon bati txiklea irensteko ematea (Bogoraz, 1991, 139-140 or.). Kontuan izan Siberiako ipar-ekialdean hartzidurari buruz, alegia. ez zekiten perretxikoetatik edarien fabrikazioari buruz, beraz, bereziki egindako somarekin lotura zuzena oso zalantzazkoa da.
Dirudienez, errusiarrak iritsi baino lehen, euli agarikoen propietate narkotikoak oso ezagunak ziren Siberiako ipar-ekialdeko herriek ez ezik. Yakuts, Yukaghirs eta Ob Ugrians erabiltzen ziren frogak daude. Gainera, Mendebaldeko Siberian, euli agarikoak gordinik jaten zuten edo perretxiko lehorrak edaten zituzten. I. G. Georgi-k eman du drogak kontsumitzen eta sortzen duen efektuaren deskribapena: “Siberiako beste herri askok ere euli agariarekin gozatzen dute, eta bereziki Narym ondoan bizi diren ostiak. Norbaitek aldi berean euli agaric fresko bat jaten duenean, edo edaten duen garagardo bat, horietako hirutatik, lehortuta, orduan harrera honen ondoren, lehenik berritsu bihurtzen da, eta gero, behetik, hain moztu egiten da, non abesten, salto egiten, oihukatzen , maitasun, ehiza eta abesti heroikoak konposatzen ditu, indar paregabea erakusten du, etab., baina horren ostean ez du ezer gogoratzen. Egoera honetan 12 eta 16 ordu igarota, azkenean lo hartzen du; eta esnatzean, indar-esfortzu handitik, gizon iltzatua dirudi, baina ardoz mozkortzean ez du halako zamarik sentitzen buruan, eta gero ere ez du hortik kalterik ateratzen. ” (Georgi, I. zatia, 72. or.). Goiko aipamenak alkaloideak hartzeak eragindako egoera narkotikoaren deskribapen nahiko zehatza ematen du - landare-sendagai ohikoenak.
Euli agariko gorriaren konposizioak bi alkaloide ditu: muskarina eta mikoatropina. Lehenengoa da boteretsuena. Pozoi oso indartsuei dagokie. Pertsona batek 0,005 gramo aldi berean kontsumitzeak ondorio larrienak eragin ditzake, heriotzaraino. Beste alkaloideek bezala, dosi txiki eta ez-toxikoetan estimulatzaile gisa soilik erabil daiteke. Hala ere, muskarinak ez du efektu haluzinogenorik eragiten, suposatzen da micoatropinak (perretxiko atropina edo muskaridina) garunean eragiten duela (Astakhova, 1977), nahiz eta mikoatropinarekin gizakiekin esperimentuak egin ez diren eta hipotesi bat baino ez den. Edonola ere, muskarina duen euli agaric kontsumitzea oso arriskutsua da, dosia oso zehatz kalkulatu behar duzu.
Siberiako herriek, goian emandako adibideak ikusita, nahiko ondo zekiten "batez besteko" dosia: hiru perretxiko. Baina dosiaren tamaina normalean gorputzaren egoera fisiko orokorraren, kontsumoaren iraupenaren eta dosien arteko tartearen arabera aldatzen zen. Gazteek perretxikoak kantitate txikietan erabiltzen zituzten, dosia pixkanaka handitu zen, dosi arteko tartea murriztu zen, posible zen intoxikazioa errepikatu berehala amets narkotiko baten ondoren dosi txikienarekin. V. G. Bogoraz-ek xeheki deskribatu zituen euli agarikoarekin intoxikazioaren hiru faseak Chukchien artean, dosi batean bereizita edo sekuentzialki gerta zitezkeenak. Lehenengo fasean (gazteen ezaugarria), zirrara atsegina sortzen da, kausarik gabeko alaitasun zaratatsua, trebetasuna eta indar fisikoa garatzen dira. Bigarren fasean (askotan adinekoengan), erreakzio haluzinogenoak agertzen dira, jendeak ahotsak entzuten ditu, izpirituak ikusten ditu, inguruko errealitate osoak beste dimentsio bat hartzen du beraientzat, objektuek gehiegizko handiak dirudite, baina oraindik bere buruaz jabetzen dira eta normalean erantzuten dute. eguneroko fenomeno ezagunak, galderei zentzuz erantzun diezaiekete. Hirugarren etapa da zailena: pertsona bat kontzientzia aldatutako egoera batean sartzen da, inguruko errealitatearekin harremana erabat galtzen du, izpirituen mundu ilusiotsuan dago eta haien kontrolpean dago, baina denbora luzez aktibo dago, mugitzen da eta hitz egiten du. , eta horren ostean amets narkotiko astun bat ezartzen da (Bogoraz, 1991, 140-141 or.).
Baina goiko lekukotasun guztiak ez daude inola ere praktika xamanikoekin lotuta; hemen etxeko droga-mendekotasunaz hitz egiten ari gara. Droga narkotiko guztiek bezala, euli agarikoak intoxikazio tipikoa eragiten zuen; irensteagatik, gorputza alkaloideen menpe geratu zen. Euli agariaren ohitura oso indartsua zen, perretxikorik ezean, maitaleek beren gernua edaten zuten, edo duela gutxi jandako pertsona baten gernua, kasu batzuetan perretxiko lekuetan bazkatzen zuten oreinaren gernua ere. Muscarine eta mycoatropine ia ez dira deskonposatzen gorputzean eta disolbatutako moduan kanporatzen dira, beraz, gernua ia perretxikoak bezain toxikoa izaten jarraitzen du. Siberiar herriek ere oso ondo dakite hori. Antza denez, euli agarikoen propietateei buruz duten ezagutza elikagaien esperimentuen ondorioz agertu zen eta erabileran esperientzia praktikoaren arabera garatu zen. Edonola ere, iparraldeko herrien artean kontsumitzeko dosi eta arauen ezagutza jada XVIII. egonkorrak ziren. Horrek berez iradokitzen du perretxikoen kontsumoak proba-fase jakin bat igaro behar zuela, eta horietan errezetak eta estandarrak garatu ziren. Euli agariko perretxikoak haluzinogenoak leku guztietan hazten ez direla eta urteroko klima-aldaketen arabera haien psikoaktibitatea aldatzen dela kontuan hartuta, etapa honek nahiko luzea izan behar duela adierazi behar dugu. Etapa hau gainditu dute Kamtxatkako errusiarrek ere, tokiko herrietatik prest egindako kontsumo tradizioa maileguan hartu zutenak. S. P. Krasheninnikov-ek etapa honetan errusiarrek euli agarikoen kontsumoaren hainbat adibide triste ematen ditu "Vasily Pashkov zerbitzariak, sarritan Kamtxatsky eta Bolsheretsky bisitatu zituenak, euli agarikoari arrautzak birrintzeko agindua eman zion, hiru egunetan entzun ondoren. , hil zen. Mikhail Lepekhin interpreteari, nirekin joaten zena, euli agarikoa edaten ez zekiena, sabela mozteko agindu zion...” (Krasheninnikov, 1949, 694-695 or.).
Berez, euli agarikoak psikeari eragiten zion eta kasu batzuetan erreakzio haluzinogenoak eragin zituen, horrela izpirituen munduarekin kontaktua emanez. Kontsumitzailea sakratuaren eremura eramanez, euli agarikoak berak botere magikoa eskuratu zuen. Hemen, sakratuaren eta profanoaren arteko muga, itxuraz, kontsumorako motibazioan bilatu behar da. Emandako deskribapenak ikusita, perretxiko hauen erabilera masiboa ez zen inondik inora mugimendu magikoa helburu, helburu prosaiko hutsa baizik. Dakizuenez, drogen kontsumoak zirrara eragiten du, nerbio-sistema zentrala estimulatzen du, euforia egoera bat eragiten du. Inhibizio kortikalaren ondorioz, garun-kortexaren jarduera inhibitzen da, pentsamendu aktiboa, memoria, egoera-emozioak inhibitzen dira, baina, aldi berean, emozio positiboen (poza) zentroen kitzigarritasuna handitzen da. Gehienetan, azken hori da erakargarria dena mendekotasunari. Hortaz, adierazi behar dugu Siberiako iparraldeko herrien artean euli agarikoaren kontsumo masiboa erritual eta zeremonial praktikatik kanpo egon zela, eta, onenean, horren paraleloan.
Amanita mitoan eta erritualean.
Euli agarikoak, elikagaien kultura tradizionalaren fenomeno gisa, berez hartu zuen bere lekua kontsumitzen zuten herrien kosmos mitopoetikoan. Kontzientzia arkaikorako aluzinazio narkotikoa beste edozein fenomeno bezain erreala da eta, dudarik gabe, izendapena eta azalpena behar ditu. Beraz, Txuktxien artean, perretxikoa espiritu gisa pertsonifikatzen zen - euli agarikoa, benetako perretxiko bat bezala aurkezten zen - leporik eta hankarik gabe, gorputz zilindrikoarekin eta buru handiarekin, nahiz eta askotariko ager zitekeen. formen. Mugitu zen, bizkor biraka. Euli agaric izpirituak, Txuktxien arabera, oso indartsuak dira, harri eta zuhaitzen artean hazten dira, urratu eta xehatu. Beheko munduarekin lotuta daude, nolanahi ere, maiz eramaten dituzte euren miresleak hildakoak bizi diren herrialdera [T. Ya. Elizarenkovka eta V. N. Toporov-ek uste dute euli-agaric trancearen bidez kontaktua dagoela goiko munduarekin], zentzu honetan, oso arriskutsuak eta maltzurrak dira, pertsona batek bere burua eta inguruko natura etengabe errespetatzea eskatzen du, behartzen dute. beren agindu guztiak bete, desobedientziagatik heriotza mehatxatuz, askotan txantxa gaiztoak botatzen dituzte, gauza batzuk era faltsu batean erakusten. (Bogoraz, 1991, 140-141. or.; zuen, 1939, 5. or.). Ob ugriarrek ere euli agarikoan izpiritu berezi bat bizi zela pentsatu zuten. M.V. Shatilov-en arabera: "joko-jokoa" (euli agarikoa - A.Sh.) ... egoera berezi baten berri ematen dio pertsona bati zerbait lapurtu zion guztia, nork engainatu zuen, etab.
Euli agarikoak erabiliz, jendea erraz jartzen da harremanetan haiekin, bere botere mistikoren zati bat lortzen du, batzuetan perretxikoak ere bihur daitezke (sentitu) beraiek. Antza denez, fisiologikoki predisposatutako gizabanako jakin batzuetan bakarrik, euli agarikoak hartzeko etengabeko pizgarrietako bat izan zen, hain zuzen, izpirituen munduarekin harremanetan jartzeko gogoa, elementu naturalen izpirituek emandako aukera mistiko berriak eskuratzea. Fenomeno hau hedatuta dago Mendebaldeko Siberian. Khanty artean, euli agarikoak kontsumitzen zituzten ipuin heroikoen interpreteek. “... abeslariak, inspirazio handiagorako, hainbat euli agarik jan zituen abestu baino lehen - 7-14-21, hau da, zazpiren multiploa [3]: horietatik besterik gabe erortzen da eta deabruaren itxura du. Gero, gau osoan, epopeiak abesten ditu ahots basatiz, aspaldiko partez, ahaztuta, antza, eta goizean nekatuta erortzen da banku batean ”(Patkanov, 1891, 5. or.). Esperientzia indibiduala da euli agarikoaren esentzia xamanikoari buruzko ideien azpian dagoena. Izan ere, badaude Siberiako xamanen artean perretxikoak jan ondoren euli agarikoak hartuz edo amets narkotiko batean izpirituak bisitatuz trantze batean sartzen ziren "ikuskari" dezente zegoela. Mansi folklorean, xamanari "euli-jalea" deitzen zioten. Mansi ipuin heroiko batek dio: “Ekva-Pyryshch joan zen, xamana ekarri zuen. Euli agarikoak zituen kalderero handi bat zintzilikatu zuen sutan. Xamana zoriak esaten hasi zen, euli agarikoak daude, panderoa jotzen du, zoriak kontatzen ditu. Ekva-Pyryshcha trikimailuen berri jakitera doa” (Txernetsov, 1935, 77. or.). Khantyen artean halako hainbat kasu aipatzen ditu K. F. Karjalainenek, eta xamanek, gizon zein emakumeek, gehienetan euli agarikoa erabiltzen dute Sanka, Zeruko Jainko Gorenari (Karjalainen, 306-307 or.) bisita egiteko. Khantyen artean, izpirituaren munduarekin kontaktuan jartzen dakitenen artean, euli agarikoaren kategoria bereizi bat zegoen, “euli agarikoa jaten zuena eta espirituekin komunikatzen zen egoera erdi eldarniotsuan” (Kulemzin, Lukina, 1992). , 120. or.). Nenets xaman batzuek euli agarikoak ere hartzen zituzten, trance narkotiko batean dauden izpirituetatik jakiteko (Lehtisalo, 164. or.). Mendebaldeko Siberiako adibide horietan eta antzekoetan oinarritu ziren xamanismoaren eta euli agarikoaren kontsumoaren arteko loturen hipotesiak. Baina hemen euli agarikoa erabiltzeko bi eredu ezberdin ikusten ditugu: ipar-ekialdean - profanoa, non komunitateko ia kide guztiek euli agarikoa probatu dezaketen; Mendebaldeko Siberian - sakratua, non euli agarikoa norbanakoek bakarrik eta zorrozki erritualki kontsumitzen duten. Baina azken kasu honetan ere ez da praktika xamanista bat. Uste da estasi xamanikoa lortzeko drogen erabileraren bidez intoxikatzea ez dela xamanismoaren ezaugarria. Mircea Eliadek «zakar eta pasibo» deitzen dio metodo honi (Eliade, 175. or.). Trance narkotikoa nahiko xamanikoa da, edo magikoa.
Sarriago Mendebaldeko Siberian, euli agarikoen propietateak ez ziren espirituekin kontaktuan jartzeko, benetako mediku praktikan baizik. V. N. Kulemzin-ek (Kulemzin, Lukina, 1992, 118 - 120 or.) deskribatu zuen Khanty isylta-ku (magoa eta sendatzailea) saio terapeutikoa euli agarikoa erabiliz. Prozedura osoa gaixoa lotara, lo luzea eta esnatzea da. Pazientea lotan murgiltzeko, isylta-ku-k droga konplexu samarra prestatzen du. Euli agaric film lehor bat eta perretxikoa bera filmik gabe bi ontzitan bustitzen ditu ur epelarekin, urak elurra izan behar duen bitartean, eta kopa egurrezkoa da, edozein praktika erritualetan bezala, ezarritako ordena haustea onartezina da hemen. Droga edan ondoren, gaixoak gela hotz batean lo egin behar du hiru egunez. Osatzaileak berak ere euli agarikoa hartzen du, bezeroarekin batera Kali-Torum lurpeko jainkoarengana joan behar du, oparia entregatu eta gaixoa ez hartzeko eskatu. Azken honetan, sendagaia hartzeatik, odol-presioa jaisten da, arnasketa moteldu egiten da, hau da, intoxikazio oso larria gertatzen da, arduragabekeria edo sendagaiaren gehiegizko dosia gertatzen bada, arnasgunearen paralisia gerta daiteke eta arnasketa gelditzen da. Isylta-ku dosia, itxuraz, hutsala da, esna egon behar baitu, lo dagoen pertsonaren egoerari begira, eta egoera horretatik garaiz atera. Khanty isylta-ku-ren mediku-praktika semantikoki oso antzekoa da Don Juan mago mexikarrak peyote kaktus narkotikoa erabiltzearen inguruan, Carlos Castanedak deskribatutako (Castaneda, 1995). Lotura zuzenak baztertzen dira hemen; aitzitik, kultura arkaikoetan estupefazienteen pertzepzioari buruzko azalpen eredu unibertsal bati buruz hitz egin dezakegu. Afrikako, Amerikako eta Ozeaniako herri ezberdinen artean narkotikoen eta haluzinogenoen antzeko kontzeptuak hedatuta daude. Baina ez dute benetako oinarri xamanikorik; funtsean, euli agarikoa magia elementu bat baino ez da.
Xamanismoa, berriz, mundu sakratuari buruzko ideien etapa garatuago batekoa da. Bere kultu praktikaren erdigunean beti dago pertsonen munduaren eta izpirituen munduaren arteko bitartekari baten figura, hau da, izpirituen aukeratutakoa eta, beraz, zentzu batean, jada ez baita pertsona bat. Baina berarentzat ere, espirituen mundua zeremonian zehar bakarrik dago eskuragarri, kontzientzia aldatutako egoera berezi batean murgiltzen denean - kontrolatutako trantze batean. Aldi berean, trantze batean sartzeko teknika benetan xamanikoa drogarik gabe geratzen da, baina kantuaren, musikaren, gorputz-mugimenduen, joera biologikoaren eta epe luzeko entrenamenduaren laguntzaz lortzen da. Kontuan izan behar da, halaber, errito xamaniko gehienetan, xamana bera bakarrik sartzen dela trantze batean; bertaratzen direnek, normalean, ikusle pasiboak ez badira, orduan behintzat ez dituzte dantza-emanaldirik antolatzen, margolan petroglifikoak aztertzean pentsa daitekeen bezala. Ildo horretatik, esan beharra dago goian aipatutako herri guztiek ez zutela xamanismorik garatu. Ipar-ekialdeko herrien artean, etxeko xamanismoa hedatuta zegoen, ia denek xamanismoa egin zezaketenean, Ob Ugriarren artean eraketa fasean zegoen, ameslarien, aztien, igarkizunen, igarleen eta ipuin-kontalarien mota guztietako teknika magikoak xurgatuz. Ez da alferrik kultura hauetan izpirituen mundua nahiko ukigarria dela eta harekin kontaktua nahiko posiblea da askorentzat, guztiontzat ez bada. Bi trantze sistemak -magikoa eta xamanikoa- aldatzeko fasean izan ziren deskribatutako herriak XVIII-XIX.
Trancearen teknika magikoak, zeinaren narkotikoa aldakuntza den, metodo xamanikoen aurretik izan omen zen. Eta munduko herri guztien artean drogen kontsumoarekin lotutako erritualak dira magikoak. Musikaren, kantuaren eta gorputz-mugimenduen bidez kontzientzia-egoeran sartzeko metodo xamanikoa, xamanismoaren forma garatuen ezaugarria, askoz beranduago agertu zen eta pixkanaka-pixkanaka erritoko trantze narkotikoa ordezkatu zuen. Antza denez, horrekin batera, izpirituen munduarekiko harreman kolektiboak bitartekariaren banakako kontaktuari bide eman zion, eta bitartekariaren papera gero eta esanguratsuagoa zen. Berez, kasu honetan, droga-kontsumoa erritu xamanikoan gera liteke erlikia gisa.
Haluzinogenoak praktika xamanikoan.
Siberiako taiga eskualdeetan, badirudi euli agarikoa izan zela oso ezaguna den sendagai bakarra, eta hori landare-baliabide eskasengatik izan daiteke. Flora anitz eta aberatsagoa duten eremuetan, non substantzia psikotropiko eta haluzinogenoak dituzten landare sorta zabalagoa, belar sendagaiak maizago erabiltzen ziren. Ekialde Urruneko herriek estupefaziente ugari erabiltzen zituzten. Herri medikuntzan eta intoxikatzaile gisa, ginseng erroa, hogweed gozoa, basa erromero hostoak, ipuru adarrak eta beste zenbait konposizio daude. Euli agaricarekin alderatuta, intoxikazio larririk edo erreakzio haluzinogenorik eragiten ez duten droga ahulak dira. Gehienetan, haien erabilerak prestaketa zaindua eta askotan farmakologikoki konplexua edo hainbat osagairen konbinazioa eskatzen du. Ekialde Urruneko herrien artean estupefazienteak erabiltzeko moduak anitzagoak dira: landare narkotikoak edan, murtxikatu, askotan erre eta erre egiten ziren.
Gehienetan, haien erabilera praktika xamanikoekin ere lotzen da. Beraz, Nivkh xamanek nahitaez erromeroa erretzea (ledum palustrel, ledum hypoleucum) praktikatzen zuten erritoen aurretik eta bitartean. Horretarako erretzaile berezi bat xamanaren atributu aldaezina zen, gerrikoarekin, trajearekin eta panderoarekin batera (Otina, 1994, 102. or.). Udege, Ulchi, Nanai eta Orochiko xamanek ere basarromeroa erabiltzen zuten errituetan. Aldez aurretik prestatutako hosto lehorrak sutegira edo zartagin bero batera botatzen zituzten (Brekhman, Sem, 1970, 18. or.: Podmaskin, 1998, 57. or.). Keak xamanaren beraren psikean eragin zuen, giro egokia sortu zuen gela itxi batean espirituekin komunikazio saio baterako, bertaratutakoen hipnosi masiboa eta trantze xamanikoa agertzera lagunduz.
Ainuen artean, izei, alertze, basa-baratxuri eta bertako nutya izena duten landareak errauts beroetan jartzen ziren errituala baino lehen. Azken hau belar droga ahula da. Sutan, landare hauek usain lurrintsua ateratzen zuten, kea lasaigarri ahula zen itxuraz. Errituala baino lehen, xamanak itsasoko ura gazia edaten zuen, non izei eta txitxarro adarrak bustitzen ziren. Landarearen zuku narkotikoak xamanari kontzientzia aldatutako egoera lortzen lagundu zion. Saioan zehar, xamanak likido hori beste bi edo hiru aldiz edan zuen, gorputzaren intoxikazio narkotikoa etengabe mantenduz (Spevakovsky, 1988, 168. or.).
Droga psikotropiko eta haluzinogenoak errituaren testuinguruan sartzea, itxuraz, Ekialde Urruneko herrien artean haien kontsumoaren kulturaren ezaugarri nagusi bat da. Trance narkotikoa eta izpirituen munduarekiko kontaktu haluzinogenoa izan omen dira landare hauen nutrizio-erabileraren oinarria. Baina Ekialde Urrunean ere ez zegoen xamanismo garaturik, baizik eta bere hasierako forma erregistratu zen.
Trance batera iristean magikoaren eta xamanikoaren ondoz ondoko aldaketan, joera jakin bat antzeman daiteke: zenbat eta indartsuagoa izan droga, orduan eta txikiagoa izango da trantze xamanikoak berak betetzen duen papera; zenbat eta ahulagoa izan droga, orduan eta garrantzitsuagoa da kontrolatutako trantze teknika. Muturreko kasuetan, azken honek esanahi sinbolikoa hartzen du, efektu zuzena ia ez da erabiltzen. Hau nahiko nabarmena bihurtzen da mediku eta erritu praktikan substantzia estupefazienteak oso kantitate txikietan erabiltzen direla kontuan hartzen badugu.
Horrelako landare bat ipurua (Juniperus L.) da. Siberiako herri askok erabiltzen zuten eta erabiltzen dute orain, eta nahiko monotonoa. Ipuruaren kea fumigatuta dago. Landare errearen usain atsegina, pertsona batengan efektu lasaigarria eta lasaigarria duena, Siberiako herri askok espiritu gaiztoentzat kaltegarria zela uste zuten. Beraz, adibidez, gaixo mentalak Nivkh-ak tratatzean, ipuruaren adarretako kearekin fumigatu ziren (Otina, 1994, 98. or.). Aldi berean, kearen eragina ez zen narkotiko gisa (magia) interpretatu, sakratu gisa (sinboliko) baizik. Ez ziren izpirituak landarearen jabe zirenak, baina landareak, kearen bidez, espirituengan eragin zuen, gaixoengandik urrunduz, bere indar naturalarekin.
Siberiako hegoaldean ohikoa da ipuru kearekin fumigatzea bereziki. Tuvan, ipurua (artysh) praktika erritual eta zeremonialaren nahitaezko osagaia da. Edozein tratamendu fumigazioaren errituarekin hasten da - izpiritu gaiztoetatik garbitzea. Oro har, indar gaiztoak egon daitezkeen leku oro fumigatu behar da. Hori bereziki bereizgarria da hileta eta oroimenezko errituetan. Beraz, hileta ondoren, yurta nahitaez fumigatu zen, hildakoaren arimarekin senideen oroimenezko bileran, xamanak beti pizten zuen intsentsu-erregailua ipuruarekin (san) (Dyakonova, 1975, 49. or. 60). Tuvako eskakizun xamanikoak aztertzeari eskainitako lanetan, normalean, mozorroari, panderoari, ispiluari eta izpirituen irudiei arreta handia ematen zaie; normalean, ez zaio garrantzirik ematen artyshari. (Kenin-Lopsan, 1987, 43-77 or.). Dena den, ipuru adaxka lehorren hautsarekin edo adaxka lehorrak dituen lanpara bat dira Tuvan xamanen ezaugarri garrantzitsuenetako bat. Behin baino gehiagotan ikusi dut ipurua erabiltzen Tuvan xamanen praktikan. Saio xamanikoa artysh-ekin fumigazioarekin hasten da normalean. Xamanak lanpara bat pizten du edo adar bati sua ematen dio eta, lehenik eta behin, bere burua eta bere lanabesak garbitzen ditu. Normalean sekuentzia jakin batean egiten du lanpara objektuaren inguruan 3 edo 9 aldiz eguzkitan inguratuz: lehenik mazo bat, gero buruko soinekoa, berehala jartzen zaiona buruan, gero pandero bat eta, azkenik, bere burua garbitzen du. bere oinak artysh smoldering gainetik pasatuz - hiru aldiz ezkerreko oinarekin, gero eskuinarekin ere eta berriro ezkerrarekin bi aldiz. Ekitaldiaren aurretik, bezeroa ere garbitzen da eguzkitan zirkuluak marraztuz aurpegiaren inguruan eta eskuak aurrean tolestuta. Erritu handi bat egiten bada, bertaratutako guztiak antzera garbitzen dira ke sakratuarekin. Aldi berean, ekitaldian, ipuruak etengabe erre behar du itzali ez dadin, ez xamanak berak edo bertaratutako erlojuen artean aukeratutako laguntzaile batek. Sailyk-ool Kanchiyr-ool Tuvan xaman seniorrak xehetasun bitxi bat kontatu zidan. Artysh-ek etengabe erre behar du barrualdean bakarrik, ez da beharrezkoa aire zabalean. Dirudienez, lehenago ipuruaren kea aktiboago erabiltzen zen izpirituen munduarekin harremanetan jartzeko. Behin eta berriz egon behar izan dut ipurua erretzen den geletan, eta bere efektu hordigarria ezagutu. Halako gela batean egonaldi luzea egonez gero, eta errito xamanikoak normalean hainbat ordu iraungo du, ke honen eragin narkotikoa oso gogorra izan daiteke. Orain xamanek ipurua erabiltzen dute bere propietate narkotikoetan pentsatu gabe, haientzat indar natural sinboliko bihurtu da, ez da irudi zehatzetan pertsonifikatuta. Tuvan xamanen iritziz, artysh-ek izpirituekin harremanetan jartzen laguntzen du, baita adimena, argia, soinua eta garbitasuna bezalako kontzeptu abstraktuak ez pertsonalizatuak ere.
Hego Siberiako beste herri batzuek narkotiko ahulei buruzko ideietarako antzeko oinarria dute. Khakass-ek edozein tratamenduren aurretik fumigazioaren errituala ere egiten zuten eta ipuruaren (Archyn) kea garbitzailetzat jotzen zuten. Haien artean Bogorodsk belar (irben) (Thymus vulgaris) fumigazioa askoz hedatuagoa bazen ere, horren efektu narkotikoa deskribatutakoen antzekoa da. Gaixo bat fumigatzean, sendatzaileak zera esaten zuen: "Sumeru mendiko Bogorodsk belararekin fumigatuta, / Garbitu dadila pertsona bat indar gaiztoetatik! / Itzuli deabruak beren mundura!" (Butanaev, 1998, 240. or.).
Tuva eta Khakassia xamanek prestaketa ahulak erabiltzeak ez du esan nahi indartsuak ezagutzen ez zituztenik. Aitzitik, Siberiako Hegoaldeko herriak ziren droga psikotropiko eta haluzinogeno sintetikoak, eta, beraz, oso indartsuak, ezagutzen zituztenak. Droga sintetikoak oso arriskutsuak dira. Efektu estimulatzaile indartsuaz gain, droga-mendekotasunaren agerpen azkarraz gain, erretiratzeko sindromea ere errazten dute, hau da, hartzeari uko egitea buruko funtzioen urraketarekin batera. Nahiz eta atsedenaldi labur samarrak jokabide-aldaketak ekar ditzake, kitzikagarritasuna areagotzea, suminkortasun handia, agresibitatea. Hori droga-mendekotasun tipikoa da. Batez ere, esnearen edo zerealaren hartziduraren produktuen sublimazioaz lortzen diren edari alkoholdun sendoez ari gara. Tuviniarrek eta altaiarrek aspalditik esne vodka prestatzen dute - araka. Khakassek bi edari sendo zekiten - "airan aragazi" - esne-vodka eta "as aragazi" - zekale vodka (Butanaev, 1998, 143-149 or.). Antza denez, Hego Siberian edari horien ekoizpenaren hasierak tradizio luze samarra du eta ekonomia ekoizteko formak sortzearekin lotuta dago. V. Ya. Butanaev-ek uste du aleetan oinarritutako edariak kirgiztarren arbasoek ezagutzen zituztela Khakaten garaian, Txinako iturri idatzietan aipatzen dira (Butanaev, 1998, 149. or.).
Esne-vodka Siberiako hegoaldeko abeltzain guztiek ezagutzen duten edaria da, eta kontsumoaren historia luze samarra du. Dagoeneko Erdi Aroan, harrizko eskulturen gerrikoan larruzko matraze bat irudikatzen zen, altaiarren, khakassesen eta tuvanoen arakientzako matrazeen antzekoa. Arakiaren fabrikazio-teknologia, biltegiratzeko eta erabiltzeko tradizioak nahiko antzekoak dira turkiar-mongoliako munduko talde guztietan eta literatura espezializatuan guztiz deskribatuta daude.
Esne-vodka balio sinboliko gisa interpretatu zen. Bere erabilera ez zen ekintza magiko bat izan, ez zuen izpirituen munduarekin harreman zuzena ematen. Hala ere, bere karga semantikoa oso polifazetikoa da, munduan abeltzainek hain estimatzen dituzten esnekien propietate guztiak biltzen ditu. Arakiaren erabilera pertsona baten eta gizartearen bizitzako une garrantzitsu guztiekin lotzen dute, umeen jaiotzean, ezkontza batean, hiletan, gonbidatuekin elkartzean, etab. Izan ere, droga sintetiko honen kontsumoa edozein ospakizun egoerarekin batera dator, eguneroko bizitza bigarren planoan atzera egiten denean eta gizarte-esparrua eskala unibertsal batera zabaltzen denean, jendea natura izpirituen lehen mundura hurbilduz. Araka izpirituek gizakiek bezainbeste maite dute, baina ez da haien munduaren balio bat, etapa magikoan erabiltzen diren landare haluzinogeno indartsuak ez bezala, ez dago izpirituekin beraiekin identifikatzen. Espirituek sakrifizio gisa onartzen dute, jaten eta garbitu egiten direlarik, pertsonek bezala, oporrak bizitzen dituzte berarekin, jendearekiko esker ona sentituz eta sinbolikoki hurbilduz. Eta eguneroko bizitzaren esparrutik haratago joan den elkarrekiko egoera honetan, aspaldi ahaztutako bi munduen arteko harreman magikorako moduak —gizakia eta sakratua— agertzen dira. Horiek dira, hain zuzen, drogen antzinako funtzio magiko horren hondar ondorioak, munduko ia herri guztien kultur tradizioetan haien existentzia luzea bermatzen baitzuten.
Beraz, droga haluzinogeno eta psikotropoen papera Siberiako herrien kultu praktikan oso desberdina da eta ziurrenik haien erabileraren fase historiko batzuei dagokie, honela berreraiki daitezkeenak:
1. fasea - probak - Siberiako gizakien esplorazioaren hasierako faseei dagokie, landare asko elikagaien esperimentuetan dastatu zirenean.
2. etapa - erabilera magikoa - drogen efektu aluzinogenoaz jabetuz, jendea erritual magikoetan erabiltzen hasi zen, ziurrenik erritual kolektiboetan. Baliteke etapa honen muga inoiz gainditu ez zuten Siberiako ipar-ekialdeko herriek "perretxiko" artefaktu arkeologikoak eta euli agarikoak erabiltzea garai honetakoak izatea.
3. fasea - erlikia erabiltzea, droga psikotropikoen indarra pertsona batzuek soilik erabiltzen dutenean erritual eta zeremonialetan, gehienetan mediku praktikan. Etapa horretan kokatu ziren Ekialde Urruneko herriak, Evenkoak eta Ob Ugriarrak.
4. etapa - erabilera sinbolikoa. Hau da benetako etapa xamanikoa, droga narkotikoak sinbolo gisa soilik hautematen direnean, funtzionalki praktika erritualetatik kanporatu egiten dira etxeko kontsumoaren eremura, non gizartearen jai (aldatutako) egoeraren atributu bihurtzen diren. Suposatu behar da horrelako etapak antzinatean gertatu zirela, edo oraindik ere egiten ari direla, kultura tradizionalek ezagutzen dituzten droga guztiak[4].
Amanita berriro.
Aurreko hipotesitik abiatuta, Siberiako herriek euli agarikoak espiritu boteretsu gisa dituzten ideiak, beheko munduarekin duten lotura eta haiekin eta haien bitartez, oro har, espirituen munduarekin, perretxikoak janez, harremanak izateko aukerak dira. ziurrenik arketipikoa hutsa, antzinako garaietan eratua elikagaien edo proba farmakologikoen ondorioz, praktika magikoen eta esperimentu ikusgarrien garapenaren ondorioz, xamanikoaren aurreko mailan erritual eta zeremonialen jardueretan. Orduan, aurkikuntza arkeologikoen artean perretxikoen figuraz hitz egin dezakegu (perretxikoak badira, noski) errito magikoen testuinguruan soilik, non, bide batez, haluzinogenoen harrera kolektiboa eta dantza bateratuak posible diren, jende askok nahi duena. harkaitz tailetan ikusteko. Baina kasu honetan, euli agarikoaren kontsumo erritualaren tradizioa serioski lotzea posible bada soma ezagunarekin (pertsonalki zalantzan jartzen dudana), orduan, zalantzarik gabe, ezin izango da xamanismoaren bidez izan, zeinetan drogen erabilerari esleitzen zaion. esanahi sinbolikoa. Izan ere, gertuagotik aztertuta, euli agariko perretxikoa ez da xamanista, magikoa baizik.
Literatura:
Karjalainen KF Die Religion der Jugra - Volkern. Helsinki, 1927. Liburua. III.
Lehtisalo T. Entwurf einer Mythologie der Jurak-Samojeden // Memoires de la Societe Finno - Ougrienne. Helsinki, 1927. Liburua. 53.
Levi-Strauss C. Les champignons dans la culture // L`Homme. 1970 N. 10. P. 5 - 16.
Wasson RG Soma: Hilezkortasunaren perretxiko jainkotiarra. - Haga, Mouton, 1968. - 380 or.
Wasson RG, Wasson VP Mushrooms, Errusia eta Historia. - New York, Pantheon Books, 1957. 2 v. — 432 or.
Astakhova V. G. Landare pozoitsuen asmakizunak. M.: Zurgintza, 1977. 1. zatia. Landare pozoitsuak.
Bogoraz VG Txuktxien kultura materiala. M.: Zientzia. 1991. - 224 or.
Bogoraz-Tan V. G. Txuktxi. II. zatia. Erlijioa. L .: Ipar Itsasoko Ibilbideko arduradunaren argitaletxea. 1939. - 208 or.
Bongard-Levin G.M., Grantovsky E.A. Eszitiatik Indiara. M.: Pentsamendua. 1983. - 206 or.
Brekhman II, Sem Yu. A. Siberiako eta Ekialde Urruneko herrietako zenbait droga psikoaktiboen azterketa etnofarmakologikoa // Medicamentos de Oriente Extremo. Khabarovsk, 1970. Alea. 10, 16-19 or.
Butanaev V. Ya. Khakass-en kultura etnikoa. Abakan: Khakass argitaletxea. Estatu unibertsitatea 1998. - 352 or.
Garkovik A.V. Plastika txikiko objektuak antzinako gizarteen bizitza espiritualaren alderdi batzuen isla gisa // Ekialde Urruneko irudi zaharren mundua. Pazifikoko arkeologia. 10. alea. Vladivostok: FEGU Argitaletxea. 1998. S. 49 -58. Arroza. 1;5.
Georgi I. G. Errusiako estatuan bizi diren herri guztien deskribapena, haien eguneroko errituak, ohiturak, arropak, etxebizitzak, ariketak, dibertsioa, erlijioak eta beste monumentu batzuk. San Petersburgo, 1799. 1-4 zatiak.
James P., Thorp N. Antzinako asmakizunak. Minsk: potpourri. 1997. - 768 or.
Dikov N. N. Asiako ipar-ekialdeko antzinako kulturak. Antzinatean Amerikarekin bat egiten duen Asia. M.: Zientzia. 1979. - 352 or.
Dikov N. N. Antzinako Chukotkako rock misterioak. Pegtymel-eko petroglifoak. Mosku: Nauka, 1971.
F. Elistratov topografoaren eguneko oroigarria Tagalgo gotorlekutik kostaldetik Penzhina badiatik ibairaino. Penzhinak Bazhenov aholkulari titularren agindupean dauden lerroan 1787ko irailaren 14tik 21era // 1785–1795eko ipar-ekialdeko espedizio geografikoko material etnografikoak. Magadan: Magadan liburua. argitaletxea, 1978.
Devlet M.A. Yenisei-ko Sayan arroilako antzinako irudi antropomorfoak // Siberiako antzinako kulturen eta ondoko lurraldeetako kulturen arteko korrelazioa. Novosibirsk: Nauka, 1975, 238–248 or.
Devlet M. A. Dancing little men // Priroda, 1976. 9. zk. 115–123. or.
Elizarenkova T. Ya., Toporov VN Perretxikoei buruzko ideia mitologikoak somaren jatorrizko izaeraren hipotesiarekin lotuta // Bigarren Hezkuntzako modelizazio-sistemei buruzko IV udako eskolaren laburpenak. Tartu, 1970, 40–46 or.
Kiryak M.A. Perretxikoak Mendebaldeko Chukchi Paleolito berantiarreko grafikoetan (arte mugikorraren monumentuak) // Ekialde Urruneko antzinako irudien mundua. Pazifikoko arkeologia. 10. alea. Vladivostok: Ekialde Urruneko Estatuko Unibertsitateko argitaletxea, 1998. S. 106 - 122.
Kiryak (Dikova) M.A. Ekialde Urruneko iparraldeko antzinako artea (Harri Aroa). Magadan: SVKNII FEB RAN, 2000. - 288 or.
Krasheninnikov S.P. Kamtxatkako lurraren deskribapena. M., L.: Glavsevmorput argitaletxea, 1949.
Kulemzin VN, Lukina NV Ezagutu Khanty. Novosibirsk: Nauka, 1992. - 136 or.
Makkena T. Jainkoen janaria. M.: Institutu Transpertsonalaren Argitaletxea. 1995. - 379 or.
Meletinsky E. M. Paleoasiako herrien mitologia // Myths of the peoples of the World. M., 1988. T. II. 274–278 orr.
Okladnikov A.P. Behe Angarako aztarnategi neolitikoak (Serovotik Bratskera). Novosibirsk: Nauka, 1976. - 327 or.
Okladnikov A.P., Zaporozhskaya V.D. Transbaikaliako Petroglifoak. L .: Nauka, 1969. I. zatia. — 217 or.
Okladnikov A.P., Zaporozhskaya V.D. Erdi Lenako Petroglifoak. L .: Nauka, 1972. - 271 or.
Patkanov S. Ostyak heroi mota Ostyak epikaren eta kondaira heroikoen arabera. SPb., 1891.
Podmaskin VV Udege-k sendabelarren eta animalien erabilera // Ekialdeko eta Hego-ekialdeko Asiako baliabide biologikoak eta haien erabilera. Vladivostok: Nauka, 1978, 54–60 or.
Spevakovsky A. B. Ainuen izpirituak, otso-otsoak, deabruak eta jainkoak (ikuspegi erlijiosoak Ainu gizarte tradizionalean). M.: Nauka, 1988. - 205 or.
Tivanenko A. V. Buriatiako antzinako rock artea. Novosibirsk: Nauka, 1990. - 206 or.
Toporov V.N. Perretxikoak // Munduko herrien mitoak. M., 1987. T. I. C. 335–336.
Troitskaya T. P., Borodovsky A. P. Baso-estepa Ob eskualdeko Bolsherechenskaya kultura. Novosibirsk: Nauka, 1994. -184 or.
Formozov A. A. SESBeko harkaitz-tailei buruzko liburu berriak (1968-1972ko argitalpenen berrikuspena) // SA, 1973. 3. zk.
Txernetsov V. N. Vogul ipuinak. Mansi herriaren folklore bilduma. L., 1935.
Narymsky eskualdeko Shatilov M.V. Ostyako-Samoyedoak eta Tungusak // Tokiko Loreen Tomsk Museoaren aktak. Tomsk, 1927. T. I.
Eliade M. Xamanismoa: estasiaren teknika arkaikoak. M.: Sofia, 1998. - 384 or.
Oharrak:
Perretxikoak munduko herrien kulturetan erabiltzeko zientzia
Inkoherentzia pl. eta unitateak zenbakiak aipatutako egilearen akatsak dira.
Hemen gehiegikeria bat egon daiteke, zazpi perretxiko baino gehiagoko dosia oso toxikoa da eta hilgarria izan daiteke.
Gogoratu droga-mendekotasun modernoak ez duela zerikusirik kultura tradizionalarekin droga psikotropikoen erabilerarekin.
Home | Articles
January 19, 2025 19:07:01 +0200 GMT
0.010 sec.
