Die sjamaan Elvil Olard Dixon, 'n bekende navorser en skrywer van boeke oor kultuur, geskiedenis, tradisies van sjamanisme, en 'n onderwyser en uitvoerder van noordelike dans Shonchalai Hovenmey, het met die leier van filosofiese gesprekke by die Temple of Man Meditation Centre gepraat. Radda.
Radda: Elvil, wat is sjamanisme, hoekom is dit tans so interessant?
Elvil: Sjamanisme is die oudste godsdiens van die mensdom. Die hooflaag van sjamanisme word geassosieer met 'n godsdienstige sisteem waarin die sjamaan as tussenganger tussen geeste en mense opgetree het. Die sjamaan het nog altyd die rol van 'n kultusdiener vertolk: hy het heilige plekke gedien, 'n naam aan 'n kind gegee, siektes genees deur 'n beswyming te betree, deur rituele. Die funksie van die sjamaan was hoofsaaklik ritueel. Daar is byvoorbeeld 'n vreemde kalf gebore, dit was nodig om te verstaan hoekom hy so gebore is, miskien moet hy aan die geeste geoffer word.
En nou is dit nie so nie, veral nie in die stad nie. As jy na Siberië gaan, dan kan jy daar nog die instandhouding van heilige plekke, en rituele ter ere van die familie ontmoet, sodat die familie voorspoedig is, sodat daar baie vee is. Maar as jy kyk na die sjamanisme wat in Moskou bestaan, byvoorbeeld in Berlyn of New York, dan sal dit 'n heeltemal ander sjamanisme wees. Dit is 'n vorm wat aangepas is vir die behoeftes van 'n gewone Westerse mens. Sjamanisme is nou baie sterk aangepas.
Radda: Wat het dit daarmee te doen?
Elvil: Die feit is dat mense vroeër verskillende versoeke gehad het. Vrae het ontstaan wat nou glad nie plek het nie. Aanvanklik het sjamanisme nie bestaan om iets spesifiek te bereik nie, maar ter wille van sjamanisme as sodanig, soos die moderne Christendom. Nou is hierdie benadering: "Ek sal so en so 'n oefening doen en hierdie oefening behoort my iets te gee." In sjamanisme was dit nie oorspronklik die geval nie. Daar is die oefening gedoen ter wille van die praktyk self, en nie ter wille van die bereiking van enige spesifieke resultaat nie. Dit is die belangrikste verskil tussen moderne stedelike-tipe sjamanisme en ware sjamanisme, wat steeds in dieselfde Tuva bestaan. Mense kom na my toe om te studeer, hulle soek iets, maar amper nie een van hulle word sjamane nie. Vir al die tyd wat ek omtrent 170 studente gehad het, het min van hulle 'n sjamaan geword, omtrent drie mense.
Sjamanisme het in 1993 mode geword toe Carlos Castaneda se boeke uitgekom het. Toe kom Michael Harner se The Way of the Shaman. Daar was 'n belangstelling in sjamanistiese kultuur, maar van 'n Westerse tipe, 'n stedelike pakhuis. Harner het juis die stedelike model van sjamanisme bekendgestel. Hierdie model was in aanvraag. Teen die agtergrond van hierdie boeke het belangstelling in die mense van Siberië, die Verre Noorde en in die algemeen in die Asiatiese volke, in hul tradisionele kultuur, toegeneem. Maar die praktyk het getoon dat dit verskillende sjamane is, met heeltemal verskillende sienings, en daar is min in gemeen tussen hulle.
Radda: So, wat is stedelike sjamanisme?
Elvil: Oor die algemeen is dit amateurprestasie. Daar is twee paaie in sjamanisme, twee heeltemal verskillende rigtings. Daar is 'n manier wanneer 'n sjamaan deur geeste gekies word, en daar is 'n manier wanneer 'n persoon self hierdie geeste kies as gevolg van 'n soort gevolgtrekking. 'n Man koop boeke en word 'n stadssjamaan. Terselfdertyd het hy niks nodig nie, insluitend ontgroening. Dit is 'n baie vreemde verskynsel. Die stadssjamaan bestaan op sy eie, vir hom is daar geen owerhede nie. Baie absurditeite word deur stedelike sjamanisme geskep. Dit gebeur nie net in Moskou nie, maar ook in Novosibirsk en Krasnoyarsk, dit wil sê in die "Russiese" streke, waar mense nie vertroud is met tradisies nie, respekteer nie die ingewydes nie. Hulle word gelei deur die reël: Ek beeldhou wat ek wil. Soos hulle dink, so doen hulle.
Shonchalai: Dit sal lekker wees as hulle hulself sjamane noem en die idees van sjamanisme volg, maar hulle hark alles saam: Boeddhisme, Christenskap en iets anders, met behulp van wat op die oomblik gerieflik is. Dikwels is dit juis sulke pseudo-sjamane wat in die gesigsveld van die media val, hulle vorm 'n mening oor almal. En jy moet 'n sjamaan gebore word.
Radda: Elvil, vertel ons 'n bietjie van jouself.
Elvil: Ek het 'n lang geskiedenis. Ek het 'n inisiasie ontvang, en ek het 'n sjamaniese siekte gehad. Dokters het 'n voorlopige diagnose gemaak - malaria. Ek was mal, toe kom die geeste, en die malaria het binne een dag weggegaan. Daarna het ek nooit weer dokter toe gegaan nie. Toe het hy saam met die sjamaan Kochap Tykentekiev na die Noorde gegaan en 'n geruime tyd daar gewoon, vertroud geraak met die wêreld van geeste. Gestig in Moskou die Vereniging van Navorsers van Protokultuur "Mesobewussyn?". Daar was 'n seremonie van inisiasie in sjamane en die oordrag van geeste van die Tuvan-sjaman Nikolai Munzukovich Oorzhak. Toe, saam met 'n Nenets-sjaman en 'n meester van arktiese gevegskuns in die styl van khokhorei min Ivan Kylalovich Yadne, het hy die Vereniging van die sjamanistiese stamme van die Raven en die Klein Swaan "Khokhorey-Kutkh" georganiseer. Op aanbeveling van die opperste sjamaan en lewenslange president van alle Tuvan-sjamane, Mongush Borakhovich Kenin-Lopsan, het hy 'n lid geword van die eerste in Rusland Organisasie van sjamane "Dungur" (Republiek van Tuva, Kyzyl). Eintlik wou ek nie 'n sjamaan wees nie, die geeste het my gekies. Een wat verstaan, streef nie daarna om 'n sjamaan te word nie, want daar is niks goeds daarin nie. Dit is baie moeilik om 'n sjamaan in die tradisie te wees, want soms wil jy regtig eet, en 'n sjamaan kan dikwels nie in 'n ander area werk nie. Hy moet sy brood verdien deur sy sjamanisme. Boonop is daar baie taboes, verbods waaraan hy moet voldoen, anders sal sy siekte, wat hy eens beleef het, na hom terugkeer. As daar 'n oortreding van die reëls is, sal die sjamaan siek word en baie vinnig sterf. Wie sal dit wil hê? Soms gebeur dit dat 'n mens sy hele lewe lank 'n man is, en die geeste het gekom en gesê dat hy 'n vrou moet wees. En daar is niks wat jy daaraan kan doen nie: óf sterf óf doen dit. Dit is 'n baie groot verantwoordelikheid.
Radda: Sjamane is groot individualiste en hulle is nie geneig om te verenig sover ek weet nie. Hoekom gebeur dit?
Elvil: Dis reg, die assosiasie van sjamane is nonsens. Voorheen het die sjamaan sy gebied bewaak: hier is my dorpie, my plek, moenie jou kop hier steek nie, anders gaan dit sleg wees. Beskerm, insluitend teen ander sjamane. Maar dit was lank gelede, selfs voor die USSR. Nou is die tyd so dat dit baie moeilik is vir 'n sjamaan om alleen te oorleef. Daarom het die sjamane begin verenig. Sjamanisme is 'n amptelik geregistreerde godsdiens. Dit het die tradisionele godsdiens van die Republiek van Tyva geword, en dus ook van Rusland, omdat Tuva 'n deel van Rusland is. Sjamane ontvang 'n pensioen wanneer hulle 'n sekere ouderdom bereik. Daar is 'n heeltemal amptelike sjamanistiese vakbond. Die eenwording van sjamane is 'n politieke en ekonomiese noodsaaklikheid. In Tyva is baie sulke sjamanistiese organisasies onlangs geskep, net in Kyzyl is daar vyf van hulle. Een "Dungur" verenig ongeveer 600 mense. Dit is 'n tendens van die tye, sjamane verenig oor die hele wêreld. In Amerika is daar byvoorbeeld die Indigenous Church, wat 'n groot aantal sjamaniste bymekaarbring. Vir klein nasies is dit net 'n manier van oorlewing. Daar is immers nie baie draers van die sjamanistiese tradisie oor nie. Hulle ontmoet by konferensies, praat namens hul mense, namens hul stam, verdedig die belange van gewone mense. Verlede jaar is so 'n konferensie oor sjamanisme in China gehou. Daar is soortgelyke gebeure in Mongolië, die VSA, Finland en Hongarye. Dikwels is daar binne sjamanistiese samelewings 'n skeuring, onenigheid, individuele lede kom nie met mekaar oor die weg nie. Maar, nietemin, nou het sjamanisme internasionaal geword en word tans herleef. Chukchi-sjamanisme, Tuvan of Afrika - dit is verskillende dinge, hulle is soortgelyk in hul wortels, aan die basis, maar weerspreek mekaar op die periferie. Een kan byvoorbeeld vodka drink, terwyl ander nie kan nie. Sommige sjamane voed die geeste met vodka, terwyl ander nie. 'n Buryat sal nooit iets in gemeen met 'n Tuvan vind nie, hulle het verskillende kosmogonie. Vir sommige is die land van die dooies aan die een kant, terwyl dit vir ander aan die ander kant is, en gevolglik is die beswerings anders. Sjamanisme het immers eerstens 'n rituele vorm, ritualisme. Elke nasie het sy eie siening van hoe hierdie ritueel moet lyk en hoe die sjamaan die siel van 'n dooie na die hiernamaals stuur. Elke volk, en bowendien elke soort van hierdie volk, doen dit anders. Maar tans is daar 'n neiging na eenwording. Hierdie jaar is 'n baie interessante seremonie gehou: 'n Buryat-sjaman het 'n Udege geïnisieer. Die Udege het niemand meer gehad wat so 'n ontgroening kon gee nie. Toe is 'n Buryat-sjaman geroep, en hy het die seremonie uitgevoer. Ek is ook genooi om 'n ontgroeningseremonie vir 'n sjamaan van Nenets te hou. Ja, dit is geïsoleerde gevalle, maar daar is so 'n neiging. Ek dink dat as die vereniging van sjamanistiese tradisies wel plaasvind, dit nie vroeër as oor 30 jaar sal wees nie.
Shonchalai: In hierdie verband kan ek sê dat wanneer dit gebeur, baie van die kenmerke inherent aan 'n spesifieke genus uitgestryk sal word. Een clan het so 'n begrafnisrite, 'n ander clan het 'n ander een. Alles sal min of meer eenvormig word.
Elvil: Maar solank die draers van die tradisie leef, totdat die laaste verteenwoordigers van diegene wat weet hoe dit werklik was, byvoorbeeld ouma Anbus, na 'n ander wêreld gaan, sal tradisies bly. Anbus Chaptykova is 'n bekende sjamaan in die verlede, sy is nou 87 jaar oud, die oudste van die Akh Khaskha-stam - White Bone. Sy kom met krukke na 'n familievergadering en kyk hoe alles verloop. Solank hierdie vestings van die ou lewe bestaan, sal niks verander nie. Dan, wanneer hulle weg is, sal fermentasie begin, wat vir 'n paar dekades kan duur, en dan sal dit iets tot gevolg hê. Nou bestaan Tuvan-sjamanisme in 'n enkele vorm net danksy Kenin-Lopsan. Daar sou geen sjamanisme in Siberië wees as hy nie die Eerste Kongres van Sjamane georganiseer het nie, nie die oorblywende ou sjamane in Tyva bymekaar gemaak het nie, nie die Dungur (Tamboeryne) samelewing gestig het nie, wat die eerste amptelike vereniging van sjamane in Rusland geword het. Danksy hierdie man het sjamane opgestaan, en 'n sjamaanvakbond is gestig. En toe trek ander nasionaliteite hulself op. Verenigings van sjamane het ontstaan in Buryatia, in Khakassia, in Altai, in Yakutia, maar Mongusj Borakhovich Kenin-Lopsan was die eerste om dit te doen. Hy het almal byeengeroep, een samelewing gestig, toe ander, wat ná Dungur ontstaan het. Hy het die regte Bybel van sjamanisme geskryf. Kenin-Lopsan is oor die algemeen 'n baie bekende persoon, hy word erken as 'n "Lewende Skat van Sjamanisme". Hierdie titel is in Kalifornië aan hom gegee deur professor Michael Harner, stigter van die Sentrum vir Sjamaniese Navorsing. Daar is net drie mense in die wêreld wat hierdie titel dra, en een van hulle is reeds dood. Kenin-Lopsan is 'n doktor in historiese wetenskappe, professor, lid van die New York Academy of Sciences. Dit is 'n baie opgevoede, gekultiveerde persoon. In die USSR was hy besig met etnografie, hy is toe onderdruk, sy boeke is nie gepubliseer nie. Nou is hy ’n ou man en wat ná hom gaan gebeur, weet ek nie. Heel waarskynlik sal dit ineenstort. Dit begin reeds. Dit is wat tradisionele sjamanisme aangaan.
Radda: Nou 'n vraag. Het sjamane morele voorskrifte? Dat die sjamaan onder geen omstandighede oortree nie?
Elvil: Dit is 'n baie moeilike vraag. Alles hier is baie individueel en hang af van watter geeste hom inisiasie gegee het. Elke sjamanistiese stam het sy eie morele wette, soms radikaal teenoorgestelde. Byvoorbeeld, Irka-lyaul-sjamane, wat deur die wil van die geeste van mans in vroue gereïnkarneer is. Dit is 'n baie ernstige kategorie sjamane. Sulke sjamane word gerespekteer. Inteendeel, wanneer 'n persoon op sy eie transvestisme kies, word hy 'n uitgeworpene in die samelewing en slaap hy met honde. Daar is "36 NIE sjamane" wat sjamane probeer volg, maar dit is suiwer stambeginsels. Sommige het een stel reëls, sommige het ander. Daarom is daar soveel verskillende assosiasies van sjamane, wat in baie opsigte mekaar beide in lewe en in karakter weerspreek. Sjaman Nikolai Oorzhak drink byvoorbeeld nie alkohol nie, maar daar is sjamane wat baie drink en dit nie as verkeerd beskou nie. Daar is sjamane wat dwelms gebruik, en daar is diegene wat dit nie op beginsel gebruik nie. Soos ek gesê het, dit hang alles af van watter geeste die sjamaan inisiasie gegee het. Daar is geeste van water, daar is sonne. Byvoorbeeld, as die inisiasie van die geeste van die Son ontvang is, beteken dit dat die sjamaan pokke gehad het. Terselfdertyd word 'n mate van voorbestemming gevorm, sonkrag in hierdie geval. Die sjamaan kan slegs daardie siektes genees wie se geeste aan sy inisiasie deelgeneem het. Vir die geeste om hulp te hê, kan 'n sjamaan nie vyf, kom ons sê, dade doen of sekere kosse eet nie. En die volgende staande sjamaan sal almal anders wees. Daar was 'n voormalige Sioux-sjaman met die naam Crazy Horse, een van die leiers van die Sioux-rebellie. Hy is as onoorwinlik beskou, hy is nie deur koeëls en pyle gevat nie. Crazy Horse het 'n voorspelling ontvang dat hy sterk sou wees totdat metaalvoorwerpe gebruik word in die voorbereiding van sy kos: lepels, boulers. Maar hy het vir hom 'n derde vrou geneem, en die jong vrou het vir hom kos voorberei met ystergereedskap. In die heel eerste skermutseling tussen die Sioux en die Amerikaners is die sjamaan vermoor. Elke sjamaan het sy eie taboe, selfs met betrekking tot kos.
Radda: Kom ons praat oor die reëls waarvolgens jy leef.
Elvil: Ek drink nie alkohol nie. Sodra ek 'n sjamaan geword het, gebruik ek dit steeds nie. Hy pla my.
Radda: En watter siektes behandel jy? Wanneer is jy bereid om te help en wanneer nie?
Elvil: As 'n persoon regtig behandel wil word, sorg ek vir hom. Meeste van die mense wat kom wil nie behandel word nie. Hulle praat graag oor hul siekte, dit maak hulle uitsonderlik, hulle kom selfs bymekaar en bespreek hul siektes. En as 'n persoon regtig iets in sy lewe wil verander, dan is dit die moeite werd om dit aan te pak. En weer hang alles af van die aard van sy siekte en sy begeerte. Die sjamaan genees trouens niemand nie, maar gee krag aan die persoon om genees te word. Of hy herstel of nie, hang van die persoon self af. Ek sal dus nooit alkoholiste behandel nie. Want alkoholisme is so iets wat 'n mens kies. Hy gaan bewustelik hiertoe, wel, laat hom gaan – dit is sy pad. Maar ek behandel dwelmverslawing en suksesvol. Elke sjamaan het sy eie idees oor watter plante om te gebruik en watter stowwe om glad nie te gebruik nie. Selfs beroking word uitgevoer deur een sjamaan met jenewer, 'n ander met tiemie en 'n derde met als.
Radda: Aan watter tradisie behoort jy, by wie het jy inisiasie geneem?
Elvil: Alles is ingewikkeld met my. My ma is gebore in een van die dorpies naby die heilige Mologarivier, waar, volgens legende, die Paradyspoorte geleë is. My pa kom van die Wild Field, van die steppe van Prikazakh. In my familie was daar Mari, Tatare, een van die oumas was 'n Kareliër, my suster was 'n Kirghiz, my vrou was 'n Khakassiese Tuvan. Ek het by die geeste aangesluit met 'n sjamaan wat 'n Koryak van Kerek-oorsprong was. Inisiasie, of die ritueel om geeste oor te dra, het ek met Tuvan-sjamane plaasgevind. Ivan Yadne, my broer, 'n sjamaan van Nenets. Daarom bied ek in my boeke 'n sintese van sjamanistiese tradisies aan. Ek glo dat so 'n benadering nou nodig is, want vroeër of later sal sjamanisme steeds tot 'n ooreenkoms kom, tot die vorming van 'n enkele filosofie, om algemene dinge te identifiseer, of dit nou onder Tuvans, Chukchi, of Afrikane is.
Die bekende navorser Mircea Eliade, wat die boek Shamanism, Archaic Techniques of Ecstasy geskryf het, het iets soortgelyks gedoen. In 'n sekere sin gaan ek voort met sy werk oor die sintese van sjamanistiese tradisies. In die loop van navorsing is 'n antieke protoplast aan die lig gebring, toe sjamanisme homogeen was oor die hele grondgebied van die aardbol. Dit was toe dat sommige volke na die noorde gegaan het, ander na die suide. Die antieke model het begin delamineer en sekere lewensomstandighede absorbeer.
Shonchalai: Daarbenewens wil ek sê dat die waarde van Elvil se boeke is dat hy daarin geslaag het om uiteenlopende kennis te kombineer wat sjamane van verskeie tradisies al vir eeue besit. Hierdie stelsel is baie naby aan alle sjamane, ongeag nasionaliteit. Plaaslike sienings, nasionale en stamkennis val maklik daarop. Ek dink dat Elvil 'n unieke aanbieding van die materiaal het, wat verskillende tradisies bymekaar bring.
Radda: En wat doen jy nou?
Elvil: Ek leer persoonlik sjamanistiese tegnieke. Sonder advertensies. Wie dit regtig nodig het, sal dit vind. Werk word uitgevoer in die Vereniging van Navorsers van Protokultuur "Mesobewussyn?", wat handel oor die kwessies van sjamanisme en tradisionele godsdienste van die Verre Noorde, Siberië en die Verre Ooste. Ekspedisies word gemaak, folklore word opgeteken. Verlede jaar, tydens 'n somerekspedisie na Khakassia en Tuva, is ongeveer 100 onbekende sjamanistiese tekste versamel. Dit is legendes oor antieke sjamane, oor heilige heilige plekke, oor geeste. Daar is ook 'n teater van sjamanistiese raaisels "Kamlat-kam", 'n tydskrif word gepubliseer. Nou berei ek en Shonchalai 'n nuwe projek voor: die skool vir noordelike dans en psigo-energetika "Dancing Kutkh". Dans is die basis waarop die elemente van sjamanistiese inhoud gesuperponeer sal word. In die ensemble "Kamlat-kam" is ons besig om sjamanistiese raaisels op te voer. Dit is 'n rekonstruksie van die geheimenisse van die 18de-19de eeue. Natuurlik is hulle korter, want in werklikheid is die raaisels deur die nag, of selfs 'n paar dae, gehou. Maar nou is hierdie rigting ongelukkig nie in aanvraag nie. Baie unieke musiekinstrumente word in die raaisels gebruik, soos die chatkhan. Chatkhan is 'n 1,5 meter boks met snare, wat 'n baie mooi klank het. 'n Goeie chatkhan kos sowat $1 000 van 'n meester. Khomuses, morinkhuur, tamboeryne, topshuur, xilofooninstallasie, sangboog word ook gebruik. Eens op 'n tyd het ons sjamanistiese toertjies opgevoer, byvoorbeeld om die tong af te sny, die liggaam met pyle te deurboor. Nou beplan ons om die raaisel "Khadja Khan - die legende van die groot fallus" te maak, gebaseer op die heilige folklore van Tuvans, Khakasses, Kets en ander volke van Siberië.
Shonchalai: Die Geheimenisse was die enigste manier vir antieke mense om inligting oor die antieke geskiedenis en kultuur van hul mense te kry. Uit die misterie het mense van die wêreld en sy wette geleer. Die raaisel is deur die sintuie waargeneem, iewers binne gevestig. Elke luisteraar het in die dieptes van sy bewussyn deelgeneem aan die aksie, ekstaties gereïnkarneer hetsy as 'n held, of as 'n sjamaan, of as 'n gees. Daar was 'n oordrag van die beste vaardighede en die beste tradisies. Dit was 'n fliek en 'n boek op dieselfde tyd - 'n bron van inligting, die oordrag van kulturele, morele en etiese wette. 'n Persoon het geleer wat goed en wat sleg is, geleer uit die foute van ander. In ons tyd het die persepsie van 'n sprokie verlore gegaan. Slegs kinders kan letterlik 'n sprokie voel, vir hulle leef al die karakters. In die stad word kinders vroeg "groot" en hou op om in 'n sprokie te leef.
Elvil: Die siklus van verborgenhede begin met die lente-ewening. Die Geheimenisse is 'n aanraking van die Gees, 'n aanraking van die belangrikste ding in sjamanisme, aan die misterie van bestaan. Toeskouers kan deelnemers word, en deelnemers kan toeskouers word. Almal is betrokke by hierdie proses: daar is kompetisies, kompetisies en pasmaats. Daar is 'n inleiding tot die wêreld van geeste, tot heilige voorstellings. Geheimenisse word so gereël dat die volgende jaar goed sal wees, sodat daar gesondheid, geluk besoeke is. Geheimenisse is die belangrikste deel van antieke kultuur, en nou is dit 'n noodsaaklike voorwaarde vir selfbeskikking en ontwikkeling van die klein volke van Rusland. Die moderne mens, veral 'n stadsbewoner, afgesny van die natuur, het kontak met die wêreld van wild verloor, hy jaag materiële gewin na en glo nie in geeste en towerspreuke nie. Hulle bestaan egter, jy moet net wil, en jy kan voel dat alles rondom lewendig is. Bome en riviere, paaie en huise, almal het hul eie karakter, hul eie individualiteit. Jy kan met die gees van die woud en die meer kommunikeer. Moet net nie dink dat die bewussyn van 'n bergrivier en 'n berg soortgelyk is aan die bewussyn van 'n persoon nie. Dit is 'n ander wêreld. Hy leef en ontwikkel volgens sy eie wette, en wanneer 'n persoon rofweg in hierdie lewe inmeng, nie luister na wat die natuurgeeste sê nie, veroorsaak hy onherstelbare skade aan die hele lewende organisme van die Aarde. Sjamanisme, soos geen ander godsdiens nie, draai 'n persoon tot die lewende Natuur, tot 'n begrip van hoe ons almal daarmee verbind is.
Home | Articles
January 19, 2025 19:01:36 +0200 GMT
0.005 sec.