Inisiasie onder die Tungus en Manchus
Gewoonlik na die ekstatiese seleksie, beide in Noord-Asië en in ander dele van die planeet, begin 'n stadium van opleiding, waartydens die neofiet behoorlik deur die ou meester geïnisieer word. Daar word geglo dat dit toe was dat die toekomstige sjamaan mistieke tegnieke bemeester het en by die godsdienstige en mitologiese tradisies van die stam aangesluit het. Dikwels, maar nie altyd nie, word die voorbereidende stadium gekroon met 'n reeks seremonies, wat algemeen die inisiasie van 'n nuwe sjamaan genoem word. Maar, soos Shirokogorov tereg oor die Tungus en Manchus opmerk, kan daar geen sprake wees van werklike inisiasie nie, aangesien die kandidate in werklikheid "geïnisieer" is lank voordat hulle formeel deur sjamaan-meesters en die gemeenskap erken is. Dit word egter in feitlik die hele Siberië en Sentraal-Asië bevestig: selfs waar dit 'n kwessie is van 'n openbare seremonie (byvoorbeeld onder die Boerjate), bevestig en legitimeer dit net ware ekstatiese en geheime ontgroening, wat, soos ons gesien het, is die werk van geeste (siektes, drome, ens.), aangevul deur oefening met 'n sjamaan-mentor.
Nietemin is daar 'n formele erkenning aan die kant van meester-sjamane. Onder die Trans-Baikal Tungus word 'n kind gekies en spesifiek grootgemaak om 'n sjamaan te word. Na 'n paar voorbereiding slaag hy die eerste toetse: hy moet drome interpreteer, sy waarsêende vermoëns bevestig, ens. Die mees dramatiese oomblik kom wanneer die kandidaat, in 'n toestand van ekstase, met perfekte akkuraatheid die diere beskryf wat deur die geeste gestuur word sodat vanaf hulle velle sal hy vir hom uitrusting maak. ’n Nuwe vergadering word heelwat later belê, nadat die diere doodgemaak en die uitrusting gemaak is: ’n takbok word aan die afgestorwe sjamaan geoffer, die kandidaat trek die uitrusting aan en voer ’n “groot sjamanistiese sessie” uit.
In die Manchurian Tungus gebeur dit 'n bietjie anders. ’n Kind word gekies en geleer, maar net sy ekstatiese vermoëns bepaal sy loopbaan vooraf (sien hierbo). Na die voorbereidingstydperk, wat ons reeds genoem het, vind die werklike "ontgroening"-seremonie plaas.
Twee turos word voor die huis geplaas (bome waarvan die dik takke afgesny is, maar die toppe bly oor). "Hierdie twee turo's word verbind deur dwarsstawe van 90-100 cm lank, en hul getal is vreemd - 5, 7 of 9. Die derde turo word op 'n afstand van 'n paar meter na die suide geplaas en word met 'n tou met die oostelike turo verbind. of 'n dun band (sijim, "koord" ), versier elke 30 cm met linte en verskeie voëlvere. Jy kan rooi Chinese sy of 'n kuif wat rooi gekleur is gebruik. Dit is die "pad" waarlangs die geeste sal beweeg. 'n Hout ring word aan die tou gesit, wat van een turo na 'n ander kan beweeg.Op die oomblik wanneer die meester die ring stuur, is die gees in sy vlak (dzhuldu) Naby elke turo word drie taamlik groot (30 cm) menslike figure geplaas ( an'nakan).
"Die kandidaat sit tussen twee turos en slaan 'n tamboeryn. Die ou sjamaan roep die geeste om die beurt en stuur hulle met behulp van die ring na die kandidaat. Die meester neem die ring elke keer terug voordat hy die volgende gees roep: anders die geeste sou die kandidaat inskryf sodat jy nie meer daaruit kan kom nie ... Wanneer die geeste van die kandidaat besit neem, bevraagteken die ou mense hom, en hy moet die hele storie (“biografie”) van die gees vertel met al die besonderhede, veral wie hy was voor, gedurende sy leeftyd, wat hy gedoen het, waarmee hy sjamaan was en toe hy gesterf het, dit alles word gedoen om die gehoor te oortuig dat die gees werklik die kandidaat besoek ... Elke aand na die prestasie, klim die sjamaan op die hoogste trap en bly daar vir 'n geruime tyd. Die sjamaan se uitrusting word aan die sporte van die turo gehang ... ". Die seremonie duur 3, 5, 7 of 9 dae. As die kandidaat die toetse suksesvol slaag, word 'n opoffering aan die geeste van die gesin gemaak.
Kom ons laat vir eers die rol van "geeste" in die inisiasie van die toekomstige sjamaan; Tungus-sjamanisme word blykbaar deur helpergeeste oorheers. Kom ons onthou net twee besonderhede: 1) 'n tou genaamd "pad"; 2) die ritueel van opgang. Nou sal ons die betekenis van hierdie rites verstaan: die tou is 'n simbool van die "pad" wat Hemel en Aarde verbind (hoewel vandag se Tungus "pad" eerder dien om kommunikasie met geeste te verseker); Om 'n boom te klim, het oorspronklik die sjamaan se hemelvaart beteken. As die Tungus hierdie inisiasierites van die Boerjatte geleen het, wat baie waarskynlik is, dan is dit moontlik dat hulle dit by hul ideologie aangepas het, terwyl hulle hulle terselfdertyd van hul primêre betekenis ontneem het; hierdie betekenisverlies het moontlik meer onlangs plaasgevind, onder die invloed van ander ideologieë (byvoorbeeld Lamaïsme). Hierdie oorgangsrite, hetsy geleen of nie, is op een of ander manier ingesluit in die algemene konsep van Tungus-sjamanisme, want, soos ons gesien het, en ons sal dit later nog duideliker sien, het die Tungus met alle ander Noord-Asiatiese en Arktiese volke 'n geloof in hemelvaart, sjamaan na die hemel.
Onder die Manchus het die seremonie van openbare inisiasie eens die kandidaat ingesluit wat op hete kole geloop het: as die neofiet werklik ontslae geraak het van die "geeste" wat hy beweer het hy besit, dan kon hy veilig deur die vuur loop. Vandag het hierdie seremonie nogal skaars geword; daar word geglo dat sjamanistiese vermoëns verswak het, wat ooreenstem met die algemene Noord-Asiatiese konsep van die agteruitgang van sjamanisme.
Die Manchus weet van nog 'n toets wat met ontgroening verband hou: in die winter word nege gate in die ys geslaan; die kandidaat moet in een van hulle duik en onder die ys swem, in die volgende uitkom, ensovoorts tot by die negende putjie. Die Manchus beweer dat die buitensporige erns van hierdie toets te wyte is aan Chinese invloed. Inderdaad, dit herinner aan sommige Tibetaanse joga-tantriese toetse, wat bestaan uit die feit dat 'n sekere aantal nat lakens direk op die naakte liggaam van 'n kandidaat op 'n sneeu winternag gedroog word. Die neofiet-yogi bewys op hierdie manier dat hy "psigiese warmte" in sy liggaam kan ontwikkel. Soos ons onthou, onder die Eskimo's, is sulke bewyse van koue weerstand 'n ongetwyfelde teken van 'n sjamanistiese roeping.
Inisiasie onder die Yakuts, Samoyeds en Ostyaks
Ons het net onbetroubare en ou data oor die inwydingseremonies van die Yakuts, Samoyeds en Ostyaks. Dit is baie waarskynlik dat die beskrywings wat op ons afgekom het oppervlakkig en onakkuraat is, aangesien waarnemers en etnograwe van die 19de eeu dikwels sjamanisme as 'n diaboliese beroep gesien het; vanuit hulle oogpunt kon die toekomstige sjamaan homself net tot die beskikking van die “duiwel” stel. Dit is hoe Pripuzov die ontgroeningseremonie onder die Jakoete voorstel: nadat hy deur die "geeste" gekies is, lei die ou sjamaan die student na 'n heuwel of vlakte, gee vir hom 'n sjamaan se uitrusting, 'n tamboeryn en 'n stok, stel nege jong mans in die ry. aan die regterkant, en nege meisies aan die linkerkant. Dan, met 'n sjamanistiese uitrusting, staan hy agter die neofiet en beveel hom om sekere formules te herhaal. Eerstens sê hy vir hom om God en alles wat vir hom dierbaar is te verloën, en beveel hom ook om 'n belofte te maak om sy hele lewe aan die duiwel te wy in ruil daarvoor dat hy al sy begeertes sal vervul. Dan wys die sjamaan-mentor vir hom die plekke waar die demoon woon, die siektes wat hy behandel, en die manier om hom te kalmeer. Laastens maak die kandidaat die dier wat geoffer moet word dood; sy uitrusting word met bloed besprinkel, en die vleis word deur die deelnemers geëet.
Volgens die inligting wat deur Ksenofontov ingesamel is, neem die mentor van die Yakut-sjamane die neofiet se siel saam met hom op 'n lang ekstatiese reis. Eers klim hulle die berg. Van daar af wys die onderwyser vir die student 'n vurk in die pad, waarvandaan paadjies langs die bergreekse loop: dit is daar waar siektes woon wat mense kwel. Dan bring die mentor die neofiet na die huis, waar albei sjamanistiese uitrustings aantrek en 'n gesamentlike sessie begin. Die onderwyser verduidelik hoe om siektes wat verskillende dele van die liggaam affekteer, te herken en te behandel. Elke keer as hy enige deel van die liggaam benoem, spoeg hy in die student se mond, en hy moet die spoeg sluk om die "helse paaie van ongeluk" te ken. Gevolglik vergesel die sjamaan die student na die boonste wêreld, na die hemelse geeste. Van daardie tyd af het die sjamaan 'n "gewyde liggaam" en kan hy sy ambag beoefen.
Volgens Tretyakov voer die Samoyeds en Ostyaks uit die omgewing van Turukhansk die inisiasie van 'n nuwe sjamaan op die volgende manier uit: die kandidaat draai sy gesig na die weste, en die mentor vra die Gees van die Duisternis om die neofiet te help en hom te gee 'n gids. Hy sing dan 'n lofsang tot die Gees van die Duisternis, wat die kandidaat na hom herhaal. Laastens stel die Gees die kandidaat op die proef, vra hom uit oor sy vrou, seun, boedel, ens.
Onder die Golds vind die toewyding in die openbaar plaas, soos onder die Tunguses en Buryats: die kandidaat se familie en talle gaste neem daaraan deel. Terselfdertyd sing en dans hulle (daar moet ten minste nege dansers wees), en nege wildevarke word geoffer: sjamane drink hul bloed, verval in ekstase en hou 'n lang sjamanistiese sessie. Die vakansie duur 'n hele paar dae en word 'n soort volksfees.
Dit is duidelik dat sulke gebeure die hele stam raak, en die gesin is nie altyd in staat om al die uitgawes te dra nie. Daarom speel inisiasie 'n noodsaaklike rol in die sosiologie van sjamanisme.
Inisiasie onder die Boerjate
Die inwydingseremonie onder die Boerjatte is die mees komplekse, maar ook die mees bestudeerde - hoofsaaklik danksy Khangalov en die Handboek uitgegee deur Pozdneev, wat deur Partanen vertaal is. Desondanks vind die werklike inisiasie plaas voor die openbare inisiasie van die nuwe sjamaan. Vir baie jare na die eerste ekstatiese ervarings (drome, visioene, gesprekke met geeste, ens.), berei die neofiet homself individueel voor, neem lesse by die ou sjamane, veral van die een wat hom sal inisieer en wat die "vader sjamaan" genoem word. ". Gedurende al hierdie tyd is hy besig met sjamanisme, roep gode en geeste op, leer die geheime van die kunsvlyt. Ook onder die Boerjatte is "inisiasie" 'n openbare demonstrasie van die mistieke vermoëns van die kandidaat, waarna die inisiasie deur die meester kom eerder as die werklike ontdekking van geheime.
Nadat die aanvangsdatum vasgestel is, word 'n suiweringseremonie uitgevoer, wat in beginsel drie tot nege keer uitgevoer moet word, maar gewoonlik op die tweede keer stop. Die "sjaman-vader" en nege jong mans, wat sy "seuns" genoem word, bring water uit drie bronne, en tarasun (melkvodka) word aan die geeste van hierdie bronne geoffer. Op pad terug trek hulle uit en bring jong berkbome huis toe. Hulle kook water en gooi wildekomyn, jenewer en sparbas in die pan om dit te suiwer; voeg ook 'n paar hare by wat uit die bok se oor gepluk is. Die dier word dan doodgemaak en 'n paar druppels van sy bloed word in die pot gespat. Vleis word aan vroue gegee om gaar te word. Wanneer hy op 'n skaap se skouerblad waarsê, roep die "sjaman-vader" die kandidaat se sjamaan-voorouers aan en bied hulle wyn en tarasun aan. Doop 'n berk pluim in die pan en raak dan die neofiet se kaal rug daarmee. Die "seuns van die sjamaan" herhaal hierdie rituele gebaar om die beurt, waartydens die "vader" leer: "Wanneer 'n arm man jou nodig het, moet nie veel van hom eis en neem wat hy jou gee nie. Dink aan die armes, help hulle en vra God, sodat Hy hulle van bose geeste en hulle magte bewaar.As 'n ryk man jou roep, moet jy nie veel van hom eis vir jou dienste nie.As die ryk en die arm jou tegelyk roep, gaan eers na die arm, en dan vir die rykes.” Die beginner beloof om by die reëls te hou en herhaal die gebed wat deur die mentor gesê is. Na die bad word die tarasun weer aan die beskermgeeste geoffer, en die toegangseremonie eindig daar. Hierdie skoonmaak met water is verpligtend vir sjamane ten minste een keer per jaar, indien nie maandeliks by die nuwemaan nie. Bowendien word die sjamaan op hierdie manier gereinig elke keer as hy besoedel word; in die geval van veral ernstige besoedeling, word reiniging ook met bloed uitgevoer.
Kort na die suiwering word die eerste ontgroeningseremonie, kheregeh hulkha, gehou, waarvan die koste deur die hele gemeenskap gedra word. Skenkings word ingesamel deur die sjamaan en sy nege assistente ("seuns"), wat in 'n lang optog, te perd, van een binnehof na 'n ander ry. Gewoonlik is skenkings sakdoeke en linte, soms geld. Hulle koop ook houtglase, klokkies vir stokke met perdekoppe (perdestok), sy, wyn, ens. In die omgewing van Balagansk gaan die kandidaat, die "sjaman-vader" en nege "sjaman-seuns" na die tent en vas vir nege dae, eet net tee en gekookte meel. Die tent is drie keer met 'n perdehaartou omgord, waaraan klein diervelle vasgemaak word.
Op die vooraand van die seremonie het die sjamaan en sy nege "seuns" 'n voldoende aantal dik en egalige berkbome afgekap. Bome word afgekap in die woud waar die dorpenaars begrawe is, en opofferings van skaapvleis en tarasun word gemaak om die gees van die woud te paai. Op die oggend van die dag van die vakansie word die bome in die volgende volgorde geïnstalleer: eerstens word 'n groot berk in die yurt geïnstalleer, met sy wortels in die vuur, en die bokant kom deur die boonste gat (skoorsteen). Hierdie berk word UDESHI BURKHAN genoem, "wagter van die poorte" (of "god-opsigter"), aangesien dit die ingang na die Hemel vir die sjamaan oopmaak. Sy sal vir ewig in die tent bly, 'n teken van die sjamaan se woning.
Die oorblywende berke word ver van die yurt geplaas - waar die ontgroeningseremonie sal plaasvind - en word in die volgende volgorde geïnstalleer: en blou - in die geval van "wit sjamane" en vierkleurig, as die nuwe sjamaan besluit het om almal te bedien kategorieë van geeste, goed en kwaad; 2) 'n berk, waaraan 'n klok en die vel van 'n offerdier vasgemaak is; 3) die derde, dik genoeg en stewig in die grond ingegrawe, - die neofiet sal daarop moet klim; hierdie drie berkbome, gewoonlik ontwortel, word "pilare" (serge) genoem; 4) nege berkbome, in drie gegroepeer en vasgemaak met 'n string wit perdehare, waaraan veelkleurige linte gehang word, in 'n sekere volgorde geplaas: wit, blou, rooi, geel (miskien dui die kleure hemelse vlakke aan); op hierdie berke sal die velle van nege offerdiere en voedsel vertoon word; 5) nege pilare waaraan diere wat vir offers bedoel is, vasgemaak is; 6) groot berkbome word in 'n streng gedefinieerde volgorde gerangskik; bene van offerdiere wat in strooi toegedraai is, sal later daaraan gehang word. Van die hoofberk, wat binne die yurt geleë is, tot alle ander bome wat buite geleë is, strek twee linte, rooi en blou: dit is 'n simbool van die "reënboog" - die pad waarlangs die sjamaan die woonplek van geeste, die Hemel, sal bereik.
Aan die einde van hierdie voorbereidings gaan die neofiet en die "seuns van die sjamaan", geklee in wit, voort tot die toewyding van sjamanistiese instrumente: ter ere van die Here en Dame (stokke met 'n perd se kop), 'n skaap en 'n tarasun geoffer word. Soms word die stok met die bloed van die offerdier besmeer: van daardie oomblik af kry die stok met die perd se kop lewe en verander in 'n regte perd.
Na hierdie toewyding van die sjamanistiese instrumente, 'n lang seremonie van die offer van die tarasun aan die beskermgode - die Westerse Khans en hul nege seuns - sowel as die voorouers van die "sjaman-vader", plaaslike geeste en beskermgeeste van die nuwe sjamaan, verskeie bekende dooie sjamane, burkhan en ander minderes begin.gode. Die "vader-sjaman" draai weer die gebed na verskeie gode en geeste, en die kandidaat herhaal sy woorde; volgens sommige tradisies hou hy 'n swaard in sy hand, en so gewapen klim hy 'n berkboom binne-in die yurt, bereik sy top en kom deur die rookgat uit, skree hard en roep om die hulp van die gode. In hierdie tyd word mense en dinge in die yurt voortdurend skoongemaak. Dan dra die vier "seuns van die sjamaan", singende, die kandidaat uit die yurt op 'n viltmat.
'n Hele groep onder leiding van 'n "vader-sjaman", gevolg deur 'n kandidaat en nege "seuns", familie en toeskouers, gaan in 'n lang kolom na waar daar 'n ry berke is. Op 'n sekere punt, naby 'n berk, talm die optog om 'n bok te offer en die kop, oë en ore van die kandidaat, gestroop tot op die middellyf, met bloed te salf, terwyl ander sjamane tamboeryne slaan. Die nege “seuns” doop hul klitsers in die water en slaan die kandidaat se kaal rug daarmee.
Nege of meer diere word geoffer, en tydens die voorbereiding van vleis vind 'n ritueel van hemelvaart plaas. "Vader-sjaman" klim op 'n berk en maak nege snye aan sy bokant. Dan sak hy af en neem sy plek in op die mat, wat sy "seuns" na die voet van die boom gebring het. Op sy beurt klim die kandidaat die berk, gevolg deur die res van die sjamane. Tydens klim verval almal in ekstase. Onder die Balagan Buryats word 'n kandidaat wat op 'n viltmat sit, nege keer om die berke gedra: hy klim op elkeen van hulle en maak nege snye op die toppe. Omdat hy bo is, hou hy 'n sjamanistiese sessie: op die grond hou die "vader-sjaman" ook 'n sessie, wat al die bome omseil. Volgens Potanin word nege berke die een na die ander ingegrawe, en die kandidaat, wat op 'n mat gedra word, spring voor die laaste een af, klim tot sy top en herhaal dieselfde ritueel op elk van die nege bome, wat , soos die nege snitte, simboliseer die nege hemele.
Wanneer die skottelgoed gereed is, en offers aan die gode gebring word (stukke vleis word in die vuur en in die lug gegooi), begin die fees. Dan trek die sjamaan en sy "seuns" terug na die yurt, maar die gaste smul lank. Dierebene wat in strooi toegedraai is, word aan nege berke gehang.
In die ou dae was daar verskeie inisiasies: Khangalov en Sanzheev praat van nege, Petri van vyf. Volgens die teks wat deur Pozdneev gepubliseer is, moet die tweede en derde inisiasies na drie en ses jaar plaasvind. Daar is bewyse van sulke seremonies onder die Sibins ('n volk wat verwant is aan die Tungus), die Altai-Tatare, en tot 'n mate onder die Yakuts en Golds.
Maar selfs waar hierdie tipe ontgroening nie bespreek word nie, vind ons sjamanistiese rituele van opvaar na die Hemel gebaseer op soortgelyke konsepte. Deur die tegniek van sessies te ondersoek, let ons op die fundamentele eenheid van die sjamanisme van Sentraal- en Noord-Asië en openbaar die kosmologiese struktuur van al hierdie sjamanistiese rites. Dit is byvoorbeeld duidelik dat die berk die Kosmiese Boom of die As van die Wêreld simboliseer, en daarom word aanvaar dat dit die Middel van die Wêreld beset: klim op dit, onderneem die sjamaan 'n ekstatiese reis na die "Sentrum". Hierdie belangrike mitiese motief ontmoet ons reeds in die geval van inisiatiewe drome, en dit kom selfs duideliker na vore in die sessies van die Altai-sjamane en in die simboliek van tamboeryne.
Ons sal later sien dat om in 'n boom of 'n pilaar te klim 'n noodsaaklike rol speel in ander inisiasies van die sjamanistiese tipe ook; hulle moet beskou word as een van die variante van die mities-rituele tema van hemelvaart ('n tema wat ook "magiese vlug", die mite van die "ketting van pyle", die tou, die brug, ens.) insluit. Dieselfde simboliek van die opgang na die Hemel is vervat in die tou (=Brug) wat die berke verbind, waaraan veelkleurige linte (=kleure van die Reënboog, verskeie hemelse lande) gehang word. Hierdie mitiese temas en rituele, hoewel spesifiek vir die Siberiese en Altai-streke, is nie uniek aan hierdie kulture nie; die gebied van hul verspreiding oorskry aansienlik die gebied van Sentraal- en Noordoos-Asië. Ons dink selfs daaraan of so 'n komplekse ritueel soos die aanvang van 'n Buryat-sjaman 'n onafhanklike produk kan wees, soos Uno Kharva 'n kwarteeu gelede opgemerk het; Buryat-inisiasie lyk verbasend soos sommige van die seremonies van die Mithraïese verborgenhede. 'n Halfnaakte kandidaat, gereinig met bokbloed, wat soms oor sy kop geoffer word; op sommige plekke is dit selfs nodig om die bloed van 'n offerdier te drink, en hierdie seremonie herinner aan die taurobolion, die hoofritueel van die Mithraïese geheimenisse. In dieselfde raaisels is ook trappe (klimaks) met sewe trappe gebruik wat elkeen van 'n ander metaal gemaak is. Volgens Celsus was die materiaal van die eerste stadium lood (wat ooreenstem met die "lug" van die planeet Saturnus), die tweede - tin (Venus), die derde - brons (Jupiter), die vierde - yster (Mercurius), die vyfde - "muntlegering" (Mars), die sesde - silwer (Maan), die sewende - goud (Son). Die agtste stap, vertel Celsus ons, het die sfeer van die vaste sterre voorgestel. Deur hierdie seremoniële leer te klim, het die ingewyde suksesvol deur die "sewe hemele" gegaan en na die Empireë opgestyg. Onthou dat die getal sewe ook 'n belangrike rol onder die Altaiërs en Samojede speel. Die "pilaar van die wêreld" het bestaan uit sewe verdiepings (U. Harva, Finno-Ugries [en] Siberiese [Mythology], p. 338 vk.), die Kosmiese Boom - van sewe takke (id., Der Baum das Lebens, p. 137; Die religiosen Vorstellungen, p. 51 vk.); Babiloniese invloede op Iranse misterie (sien byvoorbeeld R. Pettazzoni, I Misteri: saggio di una teoria storico-religiosa, Bologne, 1924, pp. 231, 247 , ens.). Oor die simboliek van hierdie getalle, sien hieronder die afdeling "Mistiese nommers 7 en 9" in Hoofstuk VIII "Sjamanisme en kosmologie". As ons ander Iranse elemente in ag neem wat in 'n min of meer verwronge vorm teenwoordig is in die mitologieë van Sentraal-Asië en onthou die belangrike rol wat die Sogdians in die eerste millennium van ons era as tussengangers tussen China en Sentraal-Asië gespeel het, aan die een kant, en Iran en die Midde-Ooste, aan die ander kant, lyk die hipotese van die Finse wetenskaplike baie aanneemlik.
Vir eers sal dit voldoende wees om hierdie paar voorbeelde van invloed, heel waarskynlik Iraanse, op die Buryat-ritueel uit te wys. Die betekenis van dit alles sal duidelik word wanneer ons praat oor die bydrae van die suide en weste van Asië tot Siberiese sjamanisme.
Inisiëring van 'n Araucan sjamaan
Ons is nie van plan om hier na alle moontlike parallelle van hierdie ritueel van die Buryat-sjamanistiese inisiasie te soek nie. Kom ons onthou net die treffendste van hulle, en veral dié wat, as hoofritueel, die klim van 'n boom of 'n ander min of meer simboliese manier om na die Hemel op te klim insluit. Kom ons begin met die Suid-Amerikaanse inisiasie – die inisiasie van machi, die Araucan sjamaan. Hierdie inwydingseremonie sentreer rondom die rituele klim van 'n boom, of eerder 'n ontbaste stam wat 'n revé genoem word; terloops, dit is hy wat die simbool van die sjamanistiese beroep is en elke machi hou hom gedurig voor sy huis.
Op 'n boom van drie meter word snye in die vorm van trappe gemaak, dit word stewig in die grond gegrawe voor die woning van die toekomstige sjamaan, "ietwat gekantel om die opgang te vergemaklik." Soms "steek die boonste takke om die brul in die grond vas, wat 'n heining van 15 by 4 m vorm." Na die installering van hierdie heilige leer trek die kandidaat uit en gaan lê in een hemp op 'n bed van skaapvelle en beddegoed. Die ou sjamane bedek haar lyf met canelo-blare en maak voortdurend magiese bewegings. Op hierdie tydstip sing die gehoor in koor en skud die klokke. Hierdie rituele massering word verskeie kere herhaal. Dan "buig die ouer vroue oor haar en suig haar borste, maag en kop met so 'n krag dat hulle bloed spat." Na hierdie eerste voorbereiding staan die kandidaat op, trek aan en gaan sit op 'n stoel. Liedjies en danse gaan deur die dag voort.
Die volgende dag bereik die vakansie sy hoogtepunt. ’n Menigte gaste arriveer. Die ou machi maak 'n sirkel, slaan die tamboeryn en dans om die beurt. Uiteindelik nader die machi en die kandidaat die leerboom en begin een vir een klim (volgens Moesbach se informant kom die kandidaat eerste in). Die seremonie eindig met die offer van 'n skaap.
Hierbo het ons 'n verkorte beskrywing van Robles Rodriguez [Rodriguez] gegee. Uss gee meer besonderhede. Toeskouers maak ’n sirkel naby die altaar, waarop die lammers wat deur die sjamaan se familie gebring word, geslag word. Die ou machi spreek God aan: "O Here en Vader van mense, ek besprinkel U met die bloed van hierdie diere wat U geskep het. Wees vriendelik met ons!" ens. Die dier word doodgemaak en sy hart word aan een van die takke van die canelo gehang. Die musiek begin en almal kom saam om die brul. 'n Fees en dans begin, wat die hele nag duur.
Met dagbreek verskyn die kandidaat weer, en die machi, onder begeleiding van tamboeryne, hervat die dans. Sommige van hulle gaan in ekstase. Die ou vrou bind haarself en maak met 'n wit kwartsmes verskeie snye aan die vingers en lippe van die kandidaat deur aanraking; dan maak sy dieselfde insnydings op haarself, en meng haar bloed met die bloed van die kandidaat. Na ander rituele, staan die jong ingewyde "op 'n brul, dans en slaan 'n tamboeryn. Die ouer vroue volg haar, klim die trappe op; die twee oudstes nader haar op die platform van twee kante. Hulle verwyder van haar 'n groen kraag en 'n bloedige lok skaapwol (waarmee sy pas versier is) en hang dit aan die takke. Slegs tyd kan toelaat dat hulle vernietig word, aangesien hulle heilig is. Dan daal die vergadering van sjamane af, hul nuwe vriend kom laaste, loop agteruit , stap in tyd met die musiek.Sodra haar voete die grond raak, word sy begroet met 'n ontploffing van waansinnige krete: dit is 'n triomf, algemene waansin, almal is gretig vir haar, almal wil haar naby sien, aan haar raak. , druk haar. ’n Fees begin, waaraan alle toeskouers deelneem. Wonde genees binne agt dae.
Volgens die tekste wat deur Moesbach versamel is, lyk dit of die machi-gebed tot God die Vader gerig is ("Padre Dios rey anciano" - God die Vader, antieke koning, ens.). Sy vra hom vir die gawe van dubbelvisie (om boosheid in die pasiënt se liggaam te sien) en die kuns om tamboeryn te speel. Boonop vra sy hom vir 'n "perd", 'n "bul" en 'n "mes" - simbole van sekere geestelike kragte - en uiteindelik 'n "gestreepte of gekleurde" klip. (Dit is 'n magiese klip wat in die liggaam van die pasiënt gesit kan word om dit skoon te maak; as dit bebloed uitkom, dan is dit 'n teken dat die pasiënt in lewensgevaar is. Dit is met hierdie klip dat die siekes gevryf word. ) Die machis sweer aan die vergaderde dat die jong ingewyde nie aan swart magie sal deelneem nie. Rodriguez se teks noem nie God die Vader nie, maar Vileo, wat die Machi of the Sky is, dit wil sê die Groot Hemelse Sjamaan (Vileo woon in die "middel van die Hemel").
Waar ook al die ritueel van inisiatiewe hemelvaart bekend is, word dieselfde hemelvaart beoefen in die geval van sjamanistiese behandeling.
Laat ons die hoofkenmerke van hierdie inisiasie onthou: 'n ekstatiese opgang na 'n boomleer, wat die reis na die Hemel simboliseer, en 'n gebed wat vanaf die platform gerig word aan die Allerhoogste God of die Groot Hemelse Sjamaan, wat glo machi en genesende vermoëns (heldersiendheid, ens.), en magiese items wat nodig is vir genesing (gestreepte klip, ens.). Die goddelike of ten minste hemelse oorsprong van genesende vermoëns word getuig onder baie argaïese volke: byvoorbeeld onder die Semang-pigmeë, in wie die hala die siekes genees met die hulp van senoi (tussengangers tussen Ta Pedn, die Allerhoogste God en mense ) of met behulp van kwartsstene, waarin hierdie hemelgeeste glo leef – maar ook met die hulp van ’n god (sien hieronder). Die "gestreepte of gekleurde" klip is ook van hemelse oorsprong; ons het al talle voorbeelde hiervan in Suid-Amerika en ander streke gesien, en ons sal meer as een keer hierna moet terugkeer.
Rituele boomklim
Ritueel om 'n boom te klim as 'n ritueel van sjamanistiese inisiasie word ook in Noord-Amerika gevind. Vir die Poms duur die aanvaardingseremonie in die geheime genootskap vier dae, waarvan een dag heeltemal gewy is om 'n boompaal van 8 tot 10 meter hoog en 15 cm in deursnee te klim. Soos ons onthou, klim toekomstige Siberiese sjamane 'n boom tydens of na inisiasie. Ons sal later sien (sien hieronder) dat die Vediese priester ook die rituele pilaar bestyg om die Hemel en die gode te bereik. Klim met die hulp van 'n boom, rankplant of tou is 'n baie algemene mitiese motief: ons sal voorbeelde hieronder oorweeg (hoofstuk XIII, afdeling "Leer - Pad van die dooies - Klim").
Laat ons ten slotte byvoeg dat inisiasie tot die derde en hoogste sjamanistiese stadium van die manang van die inwoners van Sarawak ook 'n rituele opstyg insluit: 'n groot ketel word op die stoep gebring, waaraan twee klein leertjies geheg is; terwyl hulle die hele nag daar staan, begelei die gidse die kandidaat op een van die trappe en beveel hom om by die ander af te gaan. Een van die eerste waarnemers van hierdie inisiasie, Aartsdiaken J. Perham, wat omstreeks 1885 geskryf het, het erken dat hy geen verklaring vir hierdie ritueel kon vind nie. Maar die betekenis blyk redelik duidelik: dit kan slegs 'n simboliese opgang na die Hemel wees, gevolg deur 'n afdaling na die aarde. Ons ontmoet soortgelyke rituele op Malekul: een van die hoogste trappe van die Maki-seremonie word die "leer" genoem, en die hoofaksie van hierdie seremonie is om die platform te klim. Boonop kan sjamane en genesers, sowel as sommige soorte mistici, soos voëls opstyg en op die takke van 'n boom beland. Die Hongaarse sjamaan (taltos) "kan op 'n wilgerboom spring en op 'n tak sit wat te dun is, selfs vir 'n voël." Die Iranse heilige Qutb ed-Din Haidar is dikwels in die bome van die bome gesien. St.
Interessant is ook die ervaring van Australiese genesers, wat beweer dat hulle 'n soort towerkoord het waarmee hulle bo die bome kan klim. "Die towenaar lê op sy rug onder 'n boom, laat sy tou tot by die boom vlieg, en klim daarlangs in 'n nes wat heel bo geleë is; dan beweeg hy na ander bome en sak teen sononder teen die stam af." Volgens inligting wat deur RM Berndt en Elkin ingesamel is, "het die Wongaibon-towenaar, wat op sy rug onder 'n boom gelê het, sy koord regop laat opgaan, en hy self het dit begin klim met sy kop teruggegooi en sy lyf reguit, bene wyd uitmekaar en sy hande op sy heupe gesit.Toe hy die einde bereik, het hy van 'n hoogte van veertig voet gewaai na die wat onder oorgebly het, en toe op dieselfde manier neergedaal, en terwyl hy nog op sy rug gelê het, het die koord teruggekeer na sy liggaam." Hierdie magiese koord kan ons nie anders as om ons te herinner aan die Indiese "tou-truuk", die sjamanistiese struktuur waarvan ons hieronder sal ontleed.
Karibiese sjamaan se hemelse reis
Tydens die inisiasie van die Karibiese sjamane van Nederlands Guyana word ander middele gebruik, hoewel dit ook sentreer rondom die neofiet se ekstatiese reis na die Hemel. Mens kan Pujai word slegs nadat jy die geeste suksesvol gesien het en 'n direkte en langtermyn verhouding met hulle gevestig het. Dit gaan nie soseer oor besit nie, maar oor ekstatiese visie, waardeur kommunikasie, dialoog met geeste moontlik word. Hierdie ekstatiese ervaring vind plaas ten tye van hemelvaart, maar die beginner kan so 'n reis onderneem slegs nadat hy opgelei is in tradisionele mitologie met beide fisiese en sielkundige voorbereiding vir beswyming. Hierdie opleidingspraktyk, soos ons nou sal sien, is uiters ernstig.
Gewoonlik word ses jong mans gelyktydig ingewy. Hulle leef in volledige isolasie in 'n spesiaal geboude hut wat met palmblare bedek is. Hulle word gedwing om handearbeid te doen: hulle bewerk die tabakland van die inisieerder, en uit die stam van 'n seder maak hulle 'n winkel in die vorm van 'n kaaiman, wat hulle onder 'n hut inbring; dit is op hierdie bank wat hulle elke aand sit om na die onderwyser te luister of om visioene te sien. Boonop maak elkeen van hulle klokkies en 'n "towerstaffie" van 2 meter lank. Die kandidate word bedien deur ses meisies wat gelei word deur 'n ou vroulike instrukteur. Hulle voorsien die neofiete van tabaksap, wat hulle in groot hoeveelhede moet drink, en elke aand vryf elkeen die hele liggaam van haar lading met 'n rooi vloeistof om hom mooi en waardig te maak om voor die geeste te verskyn.
Die verloop van inisiasie duur 24 dae en 24 nagte. Dit word in vier dele verdeel: na elke drie-dag reeks van studie is daar drie dae van rus. Opleiding vind saans in 'n hut plaas: hulle dans in 'n sirkel, sing, dan, sit op 'n kaaimanbank, luister hulle na die onderwyser se storie oor goeie en bose geeste, en veral oor die "Grootvaderaasvoël", wat 'n noodsaaklike rol in inisiasie. Hy het die voorkoms van 'n naakte Indiër; dit is hy wat die sjamane help om op te vlieg na die Hemel deur middel van 'n roterende leer. Deur die mond van hierdie Gees spreek die "Groot Indiese Vader", dit is die Skepper, die Opperwese. Die dansers boots die bewegings van diere na, waaroor die onderwyser in sy lesings praat. Bedags bly kandidate in hangmatte in 'n hut. Tydens rusperiodes lê hulle op bankies, vryf rooipepersap oor hul oë, besin oor die onderwyser se lesse en probeer om die geeste te sien.
Gedurende die hele studietydperk neem studente 'n byna volledige vas: hulle rook heeltyd sigare, kou tabakblare en drink tabaksap. Na 'n uitmergelende nag van dans, danksy vas en dronkenskap, is die neofiete gereed vir 'n ekstatiese reis. Op die eerste aand van die tweede periode leer hulle om in 'n jaguar en 'n vlermuis te transformeer. Op die vyfde nag, na 'n volledige vas (selfs tabak sap is verbode), strek die meester verskeie toue op verskillende hoogtes, en die beginners maak beurte om daarop te dans of in die lug te balanseer, hande vas te hou. Net daar het hulle hul eerste ekstatiese ervaring: 'n Indiër verskyn - eintlik 'n welwillende gees (Tukayana): "Kom, kind. Jy sal Hemel toe gaan op die trappe van die Groot Vaderaasvoël. Dit is nie ver nie." Die beginner ontmoet dan die Gees van die Waters (Aman), 'n uiters pragtige vrou, wat hom oorreed om saam met haar in die rivier te duik. Daar gee sy vir hom amulette en towerformules. Die neofiet en sy gids swem na die oorkant van die rivier en bereik die vurk in die "Lewe en Dood". Die toekomstige sjamaan kan die pad kies na die "Land sonder Aand" of die "Land sonder Dawn". Dan openbaar die gees wat hom vergesel aan hom die lot van die siel na die dood. Die sensasie van intense pyn bring die kandidaat skielik terug aarde toe. Dit was die mentor wat maraca op sy vel aangebring het – ’n spesiale mat wat met groot giftige miere besmet was.
Op 'n ander nag van die vierde periode plaas die meester op sy beurt die neofiete op "'n steier wat aan die plafon van die hut hang deur middel van verskeie toue wat saamgedraai is, wat, terwyl hulle afwikkel, die steier in 'n versnellende rotasiebeweging plaas." Die neofiet sing: "Die platform van die pujaya sal my na die Hemel neem. Ek sal die dorpie Tukayany sien." Hy gaan om die beurt deur die verskillende hemelse sfere en sien die geeste. Die takini-plant word ook gebruik, wat 'n hoë koors veroorsaak. Al die lede van die kandidaat bewe - daar word geglo dat bose geeste in hom ingekom het en sy liggaam pynig. (Ons herken hier die bekende inisiasiemotief van verskeuring van die liggaam deur demone). Uiteindelik voel die nuweling hoe hy na die Hemel geneem word en sien hemelse visioene.
Die folklore van die Caribs bewaar herinneringe van daardie tye toe sjamane baie magtig was: hulle sê dat hulle geeste met hul liggaamlike oë kon sien en selfs die dooies kon opwek. Eenkeer het 'n pujai na die Hemel opgevaar en God begin dreig; God het 'n sabel gegryp en die astrante weggestoot, en sedertdien kan sjamane net in 'n toestand van ekstase na die Hemel gaan. Kom ons beklemtoon die ooreenkoms tussen hierdie legendes en Noord-Asiatiese oortuigings rakende die primêre grootheid van sjamane en hul daaropvolgende agteruitgang, wat vandag nog meer opvallend is. Hierin sien ons as 't ware tussen die lyne 'n mite oor 'n primitiewe era, toe kommunikasie tussen sjamane en God meer direk was en op 'n spesifieke manier uitgevoer is. As gevolg van 'n gewaagde daad of rebellie van die eerste sjamane, het God hulle van direkte toegang tot geestelike dinge ontneem: sjamane kan nie meer geeste met hul liggaamlike oë sien nie, en hemelvaart word slegs in ekstase uitgevoer. Soos ons nou sal sien, is hierdie mitiese motief selfs ryker as wat dit lyk.
A. Die Metro haal die verslae van ou reisigers aan oor die inisiasie van die Caribs vanaf die eilande. Laborde berig dat die mentors "sy (neofiet) liggaam vryf met groentegom en bedek hom met vere sodat hy kan vlieg en die wonings van die Zemeens bereik - geeste ..." Hierdie detail verbaas ons nie, aangesien die ornitologiese uitrusting en ander simbole van magiese vlug vorm 'n integrale deel van Siberiese, Noord-Amerikaanse en Indonesiese sjamanisme.
Verskeie elemente van Karibiese inisiasie word ook in ander dele van Suid-Amerika aangetref: tabakdronkenskap is 'n kenmerkende kenmerk van Suid-Amerikaanse sjamanisme; die rituele afsondering in 'n hut en die erge fisiese beproewings waaraan kandidate onderwerp word, vorm een van die hoofaspekte van die inisiasie van die inwoners van Tierra del Fuego (Selknam en Yamana); meesteropleiding en "visualisering" van geeste is ook integrale dele van Suid-Amerikaanse sjamanisme. Maar die voorbereidingstegniek vir die ekstatiese reis na die Hemel blyk 'n kenmerkende en kenmerkende kenmerk van die Karibiese pujaya te wees. Let daarop dat ons hier te doen het met 'n volledige scenario van 'n tipiese ontgroening: hemelvaart, ontmoeting met 'n vrou-gees, onderdompeling in water, ontdekking van geheime (wat hoofsaaklik die lot van mense na die dood betref), 'n reis na die ander wêreld . Maar die pujai probeer ten alle koste om ekstatiese ervaring in hierdie skema van inisiasie te bewerkstellig, selfs al kan ekstase net op perverse maniere bereik word. ’n Mens kry die indruk dat die Karibiese sjamaan alles gebruik om in concreto (regtig) ’n geestelike toestand te ervaar wat uit die aard van die saak nie “ervaar” kan word op die manier wat sekere menslike situasies “beleef” word nie. Kom ons onthou hierdie opmerking; ons sal daarna terugkeer en dit later veralgemeen, saam met ander sjamanistiese tegnieke.
Reënboogklim
Die inisiasie van 'n Australiese medisyneman van die Forest River-streek sluit beide die kandidaat se simboliese dood en opstanding en sy hemelvaart in. Die gewone metode is soos volg: die onderwyser neem die vorm van 'n geraamte aan en bind 'n sak aan homself, waarin hy die kandidaat plaas, magies verklein tot die grootte van 'n baba. Dan, terwyl hy op die Reënboogslang klim, begin hy klim, en help homself met sy hande, asof hy 'n tou klim. Wanneer hy die top bereik, gooi hy die kandidaat vir die Hemel en "dood" hom. By aankoms in die Hemel, implanteer die leermeester in die liggaam van die kandidaat klein reënboogslangetjies, brimure (klein varswaterslangetjies) en kwartskristalle (met dieselfde naam as die mitiese Reënboogslang). Na hierdie operasie word die kandidaat, ook deur Rainbow, grond toe gestuur. Die onderwyser bring weer towervoorwerpe deur die naeltjie in die liggaam van die kandidaat in en maak hom wakker deur aan die towersteen te raak. Die kandidaat herwin normale grootte. Die volgende dag word die klim van die Reënboog in dieselfde volgorde herhaal.
Ons ken reeds verskeie elemente van hierdie Australiese ontgroening: die dood en opstanding van die kandidaat, die inbring van magiese voorwerpe in sy liggaam. Nuuskierige detail: die inisierende mentor, wat op magiese wyse in 'n geraamte verander, verminder die kandidaat tot die grootte van 'n pasgebore baba: beide hierdie handelinge simboliseer die afskaffing van menslike tyd en die terugkeer van mitiese tyd, die Australiese "slaaptyd". Klim word uitgevoer met behulp van 'n reënboog, mities voorgestel in die vorm van 'n groot slang, langs die rant waarvan die meestermentor soos 'n koord klim. Ons het reeds die opgang na die Hemel van die Australiese medisynemanne genoem, en ons sal binnekort geleentheid kry om enkele voorbeelde in meer besonderhede te oorweeg.
Soos u weet, sien baie mense in die reënboog 'n brug wat die aarde met die hemel verbind, en veral die brug van die gode. Daarom word haar verskyning na die storm as 'n teken van God se gerustheid beskou (byvoorbeeld onder die Pigmeë; sien my Traite..., p. 55). Dit is op die reënboog dat mitiese helde altyd die lug bereik. Byvoorbeeld, in Polinesië besoek die Maori-held Tawgaki en sy gesin, sowel as die Hawaiiaanse held Aukelenuiaiku, gereeld hoër ruimtes, klim op 'n reënboog of gebruik 'n vlieër om die siele van die dooies te bevry of om hul geestevroue te vind. Ons sien dieselfde mitiese funksie van die reënboog in Indonesië, Melanesië en Japan.
Alhoewel indirek, eggo hierdie mites die tye toe kommunikasie tussen Hemel en Aarde moontlik was; as gevolg van 'n sekere gebeurtenis of rituele fout is hierdie verbinding onderbreek, maar nietemin weet helde en genesers hoe om dit te vernuwe. Hierdie mite van 'n paradystydperk, onbeskof kortgeknip weens die "sondeval" van die mens, sal ons aandag meer as een keer behou; dit is interafhanklik op 'n sekere manier met sekere sjamanistiese konsepte. Australiese genesers, soos, inderdaad, baie ander sjamane en towenaars, doen niks anders as om hierdie "brug" tussen Hemel en Aarde, wat eens vir alle mense toeganklik was, tydelik selfs vir hulself te herstel.
Die mite van die reënboog as die pad van die gode en die brug tussen Hemel en Aarde word ook in Japannese tradisies gevind, en dit het ongetwyfeld ook in Mesopotamiese godsdienstige idees bestaan. Boonop is die sewe kleure van die reënboog met die sewe hemele geïdentifiseer – ons vind hierdie simboliek in Indië en Mesopotamië, asook in Judaïsme. In die fresco's van Bamiyan word die Boeddha uitgebeeld waar hy op 'n reënboog van sewe kleure sit, wat beteken dat hy deur die Kosmos penetreer, net soos in die Geboortemite dring hy deur die sewe hemele, neem sewe groot treë in die Noord-rigting en bereik "Middel van die wêreld", die hoogste piek van die heelal.
Die troon van God is omring deur 'n reënboog (Apokalips, 4, 3), en hierdie simboliek kan teruggevoer word na die Christelike kuns van die Renaissance. Die Babiloniese ziggurat (toring) is soms met sewe kleure voorgestel, wat die sewe hemelse streke simboliseer; van vloer tot vloer beweeg, kon mens die top van die kosmiese wêreld bereik (sien my Traite..., p. 102). Soortgelyke idees word gevind in Indië en, meer betekenisvol, in die Australiese mitologie. Die oppergod van die Kamilaroi, Virajurs en Euahlais woon in die hoogste lug, sit op 'n troon van kwarts (Traite, bl. 47); Bunjil, die Opperwese van die Kulins, woon bo die wolke (ibid., p. 48). Mitiese helde en genesers klim na hierdie hemelse Wesens, met onder meer 'n reënboog.
Soos ons onthou, word die linte wat in die Buryat-inisiasies gebruik is "reënboë" genoem: hulle simboliseer gewoonlik die sjamaan se reis na die Hemel. Tekeninge van die reënboog, voorgestel as 'n brug na die Hemel, is op sjamaan-tamboeryne. Ten slotte, in die Turkse tale, beteken die reënboog ook "brug". Onder die Yurako-Samoyeds word die sjamaan tamboeryn 'n "boog" genoem: danksy sy magiese eienskappe word die sjamaan, soos 'n pyl, na die Hemel oorgeplaas. Boonop is daar rede om te glo dat die Turke en Uighurs die tamboeryn as 'n "hemelse brug" (reënboog) beskou het, waarlangs die sjamaan geklim het. Hierdie idee verwys na die komplekse simboliek van die tamboeryn en die brug, wat elkeen 'n ander formule verteenwoordig vir dieselfde ekstatiese ervaring: die opgang na die Hemel. Dit is deur die musikale magie van die tamboeryn dat die sjamaan die hoogste Hemel kan bereik.
Australiese toewydings
Soos ons onthou, is daar in verskeie verhale oor die inisiasie van Australiese medisynemanne, waar die simboliese dood en opstanding van die kandidaat in die middel van aandag was, slegs melding gemaak van sy hemelvaart. Maar daar is ander vorme van ontgroening waarin hemelvaart 'n noodsaaklike rol speel. Onder die Virajurs plant die onderwyser van inisiasie rotskristalle in die neofiet se liggaam in, waardeur hy geeste kan sien. Dan begelei die meester hom na die kis, en op hul beurt gee die reeds dooies hom towerklippe. Die kandidaat ontmoet ook 'n slang, wat sy totem word en hom in die ingewande van die aarde begelei, waar daar baie ander slange is: gly oor hom, vryf hulle magiese kragte in hom. Na hierdie simboliese afkoms in die Hel, berei die meester voor om die kandidaat aan Bayame se kamp, die Opperwese, voor te stel. Om daar te kom, klim hulle met 'n tou totdat hulle Womba, Bayame se voël, ontmoet. "Ons het deur die wolke gegaan," sê die neofiet, en aan die ander kant was die lug. Ons het ingegaan deur 'n deur wat baie vinnig oop- en toemaak en waardeur genesers gaan." As die deur aan die kandidaat geraak het, het hy sy magiese krag verloor en toe hy teruggekeer het na die aarde, het hy nie meer aan sy dood getwyfel nie.
Hier het ons 'n byna volledige skema van inisiasie: 'n afdaling in die laer ruimtes, gevolg deur 'n opgang na die Hemel en die ontvangs van sjamanistiese vaardighede van die Allerhoogste God. Die pad na hoër ruimtes is moeilik en gevaarlik: dit is byvoorbeeld baie belangrik om in 'n oogwink bo uit te kom voordat die deur toegaan. (Hierdie motief is tipies van inisiasies, en ons kom dit ook in ander streke teë.)
In 'n ander verhaal, ook opgeneem deur Howitt, gaan dit oor 'n tou waarmee 'n geblinddoekte kandidaat op 'n rots klim, waar dieselfde magiese deur geleë is, wat baie vinnig oop- en toemaak. Die kandidaat en sy gidse gaan die rots binne, en daar maak hulle sy oë los. Dit is in 'n helder verligte vertrek geleë, aan die mure waarvan kristalle glinster. Die kandidaat ontvang verskeie van hierdie kristalle en word geleer hoe om dit te gebruik. Dan, steeds aan 'n tou opgehang, word hy per lug na die kamp gedra en bo-op 'n boom geplaas.
Hierdie rites en mites van inisiasie word geïnkorporeer in baie meer algemene oortuigings rakende die vermoë van medisynemanne om die Hemel te bereik deur middel van 'n tou, 'n lint, eenvoudig te vlieg, of die trappe van 'n wenteltrap te klim. Baie mites en legendes praat van die eerste mense wat na die Hemel opgevaar het deur in 'n boom te klim: die voorouers van die Mars het die gewoonte gehad om na die Hemel op te vaar en juis op so 'n boom daarvan af te daal. Onder die Virajurs kon die eerste mens wat deur die Opperwese, Bayame, geskep is, eers met 'n bergpaadjie die Hemel binnegaan, en dan met die trappe op na Bayame klim, soos die genesers van die Wurungers en Wotjobaluks tot vandag toe doen. Yuin medisyne manne klim op na Daramulun, wat vir hulle medisyne gee.
Die Euakhlai-mite vertel hoe die genesers Bayame bereik het: hulle het etlike dae van die noordweste af gestap totdat hulle die voet van die groot berg Ubi-Ubi bereik het, waarvan die toppe in die wolke verlore gegaan het. Hulle het dit met kliptrappe in die vorm van ’n wenteltrap uitgeklim en aan die einde van die vierde dag het hulle die top bereik. Daar het hulle die Geesboodskapper Bayame ontmoet; hy het die diensgeeste ontbied, wat die towenaars deur die gat na die Hemel gebring het.
So kan medisynemanne eindeloos herhaal wat die eerste (mitiese) mense een keer in mitiese tye gedoen het: opvaar na die Hemel en neerdaal na die aarde. Aangesien die vermoë van hemelvaart (of magiese vlug) fundamenteel is vir 'n medisyneman se loopbaan, sluit sjamanistiese inisiasie 'n hemelvaartritueel in. Selfs wanneer hierdie ritueel nie direk genoem word nie, is dit op een of ander manier implisiet teenwoordig. Die rotskristalle, wat 'n noodsaaklike rol speel in die inisiasie van die Australiese medisyneman, word onderskei deur hul hemelse oorsprong, of het ten minste 'n verwantskap - hoewel soms net 'n middelmatige een - met die lug. Bayame sit op 'n troon van deursigtige kristal. Onder die Euhlai val Bayame (= Boyerbes) self stukke kristal op die grond neer, ongetwyfeld van sy troon afgebreek. Die troon van Bayame is die uitspansel. Die kristalle wat van die troon afgebreek is, is "bevrore lig". Die medisynemanne stel Bayame voor as 'n wese wat in alle opsigte soortgelyk is aan ander medisynemanne, met die uitsondering van "die lig wat uit sy oë uitstraal". Met ander woorde, hulle voel die verband tussen die toestand van die bonatuurlike wese en die oorvloed van lig. Bayame inisieer ook jong genesers deur hulle met "heilige en kragtige water" te besprinkel, wat as vloeibare kwarts beskou word (ibid.). Dit alles beteken dat 'n mens 'n sjamaan word nadat jy gevul is met "bevrore lig", dit wil sê met kwartskristalle; hierdie operasie lei tot 'n verandering in die status van die kandidaat: hy word 'n geneser, wat 'n mistieke eenheid met die Hemel aangaan. As jy een van hierdie kristalle insluk, kan jy Hemel toe vlieg.
Ons vind soortgelyke oortuigings onder die negritos van Malakka (sien hierbo, aantekening 48 in hoofstuk II). In haar terapie gebruik hala kwartskristalle – verkry uit die geeste van die lug (senoi), of deur hom gemaak van magies “bevrore water”, of, uiteindelik, afgekap van stukke wat die Opperwese toegelaat het om uit die lug te val. Dit is hoekom hierdie kristalle kan weerspieël wat op aarde gebeur (sien hieronder). Die Sea Dayak-sjamane van Sarawak (Kalimantan) het "ligte klippe" (ligte klippe), wat alles weerspieël wat met die siel van die pasiënt gebeur, en sodoende onthul waarheen dit dwaal. ’n Jong hoofman van die Ehatisaht Nootka-stam (Vancouver-eiland) het eenkeer magiese kristalle teëgekom wat beweeg en gebots het. Hy het sy uitrusting oor verskeie kristalle gegooi en vier daarvan geneem. Kwakiutl-sjamane kry hul krag deur kwartskristalle.
Soos ons kan sien, gee rotskristalle – in noue verband met die Reënboogslang – die vermoë om na die Hemel op te vaar. In ander streke bring dieselfde klippe die vermoë om te vlieg - soos byvoorbeeld in die Amerikaanse mite wat deur Boas opgeteken is, waarin 'n jong man, wat 'n "blink rots" klim, homself met rotskristalle bedek en dadelik begin vlieg. Dieselfde konsep van ’n soliede uitspansel verduidelik die eienskappe van meteoriete en donderstene – uit die Hemel geval, versadig met magies-godsdienstige eienskappe wat gebruik, oorgedra, versprei kan word; dit is een of ander nuwe sentrum van Uraniese (hemelse) heiligheid op Aarde.
In verband met hierdie Uraniese simboliek moet 'n mens ook die motief van die kristalberge of -paleise wat die helde in hul mitiese avonture teëgekom het, in herinnering roep - hierdie motief het ook in die Europese folklore behoue gebly. Ten slotte sien ons 'n latere generasie van dieselfde simboliek in die klippe op die voorkoppe van Lucifer en gevalle engele (in sommige weergawes het die klippe tydens die val afgekom), diamante in die kop of keel van slange, ens. Natuurlik, hier het ons te doen met uiters komplekse oortuigings wat herhaaldelik getransformeer en geëvalueer is, waarvan die fundamentele struktuur egter steeds duidelik bly: dit gaan altyd oor 'n kristal of 'n magiese klip wat uit die lug weggebreek het en, alhoewel dit op die grond geval het, versprei steeds Uraniese heiligheid, dit wil sê heldersiendheid, wysheid, die vermoë om te raai, die vermoë om te vlieg, ens.
Rotskristalle speel 'n fundamentele rol in Australiese magie en godsdiens, en die belangrikheid daarvan is nie minder in Oseanië en die Amerikas nie. Hulle Uraniese oorsprong word nie altyd akkuraat in die onderskeie oortuigings aangeteken nie, maar die vergetelheid van die primêre betekenis is 'n algemene verskynsel in die geskiedenis van godsdienste. Dit is noodsaaklik vir ons om daarop te wys dat medisynemanne in Australië en elders hul vermoëns onverklaarbaar assosieer met die teenwoordigheid van hierdie kristalle in hul liggame. Dit beteken dat hulle anders voel as ander mense in verband met die assimilasie - in die mees konkrete sin van die woord - van die heilige stof van Uraniese oorsprong.
Ander vorme van hemelvaartritueel
Om die kompleks van godsdienstige en kosmologiese idees wat die sjamanistiese ideologie ten grondslag lê ten volle te verstaan, sou 'n mens 'n aantal mites en hemelvaartrituele moet hersien. In die volgende hoofstukke gaan ons van die belangrikste mites en rituele ontleed, maar hierdie probleem kan nie in sy geheel hier bespreek word nie en ons sal in 'n latere werk daarna moet terugkeer. Vir eers sal dit voldoende wees om die hemelvaartmorfologie in sjamanistiese inisiasies aan te vul met 'n paar nuwe aspekte, sonder om voor te gee dat dit die hele onderwerp uitput.
Onder die inwoners van die eiland Nias verdwyn die een wat bestem is om 'n priester-profeet te wees skielik, ontvoer deur geeste (dit is baie waarskynlik dat hulle die jong man hemel toe dra); hy keer ná drie of vier dae terug na die dorp, anders begin hulle hom soek en kry hom gewoonlik bo-op die boom, waar hy met die geeste gesels. Hy blyk kranksinnig te wees, en opofferings moet gemaak word om sy gesonde verstand te herstel. Hierdie ontgroening sluit ook 'n rituele stap na die grafte, na die stroompie en na die berg in.
Onder die Mentawai word die toekomstige sjamaan deur hemelse geeste na die hemel gedra en daar ontvang hy 'n wonderlike liggaam soortgelyk aan hul liggame. Gewoonlik word hy siek en verbeel hy dat hy na die Hemel opvaar. Na hierdie eerste simptome word die inisiasie-seremonie deur die meester uitgevoer. Soms tydens die inisiasie of onmiddellik daarna, verloor die neofiet sjamaan sy bewussyn, en sy gees vaar op na die hemel in 'n boot wat deur arende gedra word; daar praat hy met die hemelse geeste en vra hulle vir medisyne.
Soos ons nou sal sien, gee inisiatiewe hemelvaart die toekomstige sjamaan die vermoë om te vlieg. Byna regoor die wêreld word sjamane en hekse gekrediteer met die vermoë om te vlieg, groot afstande in 'n oogwink te oorkom en onsigbaar te word. Dit is moeilik om vas te stel of alle towenaars wat beweer dat hulle hulself in die ruimte kan vervoer, 'n ekstatiese ervaring tydens hul opleidingsperiode gehad het, en of dit slegs 'n ritueel met 'n hemelvaartstruktuur was - dit wil sê of hulle die magiese vermoë om te vlieg verwerf het. as gevolg van 'n inisiasie of as gevolg van 'n ekstatiese ervaring, wat 'n voorbode van hul sjamanistiese roeping geword het. Daar kan aanvaar word dat ten minste sommige van hulle hierdie vermoë as gevolg en deur inisiasie werklik verwerf het. In baie verslae wat getuig van die vermoë van sjamane en towenaars om te vlieg, word die metode om hierdie vermoë te verkry nie aangedui nie, maar dit is waarskynlik dat hierdie stilte te wyte is aan die onvolmaaktheid van die bronne self.
Ten spyte hiervan hou die sjamanistiese roeping of inisiasie in baie gevalle direk verband met die hemelvaart. Om net 'n paar voorbeelde te gee: die groot profeet Basoeto het sy roeping gevind as gevolg van ekstase, waartydens hy die dak van die hut oor sy kop sien oopgaan, en gevoel het dat hy na die Hemel opvaar: daar het hy baie geeste ontmoet. Talle soortgelyke voorbeelde is in Afrika opgeteken. Vir noobs kry die toekomstige sjamaan die indruk dat "die gees hom aan die kop gegryp en opgetrek het" of dat die gees "in sy kop ingaan." Die meeste van hierdie geeste is hemels, en daar moet aanvaar word dat die "besit" hom in 'n beswyming manifesteer, waarvan die aard spesifiek met die hemelvaart geassosieer word.
In Suid-Amerika speel inisiatiewe reise na die Hemel of baie hoë berge 'n fundamentele rol. Byvoorbeeld, onder die Araucans, ná ’n siekte wat die machi se loopbaan bepaal, tree ’n ekstatiese krisis in waartydens die toekomstige sjamaan na die Hemel opvaar en God self ontmoet. Tydens hierdie verblyf in die Hemel wys hemelse wesens vir haar die medisyne wat sy nodig het om te genees. Die sjamanistiese seremonie van die Manasi-Indiane sluit in die afkoms van die god in die huis waarin die hemelvaart moet plaasvind: die god neem die sjamaan saam na die Hemel. "Sy vertrek het gepaard gegaan met harsingskudding, waaruit die mure van die heiligdom gebewe het. Na 'n paar minute het die godheid die sjamaan op die grond laat sak, of hy het met sy kop na onder in die heiligdom geval."
Laastens, laat ons 'n voorbeeld gee van die Noord-Amerikaanse inisiatiewe hemelvaart. 'n Sekere medisyneman van Winnebag het gevoel dat hy doodgemaak is en na vele omwentelinge na die Hemel opgeneem is. Daar praat hy met die Opperwese. Hemelse geeste stel hom op die proef; tydens die toets maak hy 'n beer dood wat, soos geglo is, nie eers seergemaak kan word nie, en kom op deur op hom te blaas. Uiteindelik sak hy af aarde toe en word 'n tweede keer gebore.
Die stigter van die "religion of dancing ghosts" "Ghost-Dance religion" - 'n godsdienstige en politieke beweging in Amerika aan die einde van die 19de eeu. - Ongeveer. transl.] en al die groot profete van hierdie mistieke beweging het 'n ekstatiese ervaring gehad wat die loopbaan van elkeen van hulle verseël het. Die stigter het byvoorbeeld in 'n beswyming 'n berg opgegaan, 'n pragtige vrou ontmoet wat in wit geklee was, wat vir hom gesê het dat die "Meester van die Lewe" bo is. Op advies van 'n vrou het hy sy klere gelos, in die rivier geduik en in rituele naaktheid voor die "Meester van die Lewe" verskyn, wat hom verskeie opdragte gegee het: om nie meer bleek gesigte in sy gebied te duld nie, om te veg teen dronkenskap, om oorlog en poligamie te verwerp, ens. en het hom toe 'n gebed gedoen om dit aan die mense mee te deel.
Woworka, die mees noemenswaardige profeet van die "Ghost-Dance-godsdiens", het op die ouderdom van 18 'n openbaring gehad: hy het helder oordag aan die slaap geraak en gevoel dat hy die ander wêreld ingedra is. Hy het God en die dooies gesien – hulle was almal gelukkig en vir ewig jonk. God het vir hom 'n boodskap aan die mense gegee en hulle geroep tot eerlikheid, harde werk, genade, ens. Nog 'n profeet, John Slocham van Puget Sound, het "gesterf" en gesien hoe sy siel sy liggaam verlaat. "Ek het 'n verblindende lig gesien, 'n groot lig ... Ek het gekyk en gesien dat my liggaam nie meer 'n siel het nie; dit was dood ... my siel het die liggaam verlaat en opgevaar na die plek van God se oordeel ... Ek het gesien 'n groot lig in my siel, die lig wat uit hierdie goeie land uitgaan ... ".
Hierdie eerste ekstatiese ervarings sal as 'n model dien vir alle aanhangers van die Ghost-Dance godsdiens. Laasgenoemde verval op hul beurt, na lang dans en sing, ook in 'n beswyming, en dan besoek hulle die ander wêreld en ontmoet daar die siele van dooies, engele en soms selfs God. Die eerste openbarings van die stigter en die profete word dus die model vir alle daaropvolgende transformasies en ekstases.
Spesifieke beklimmings word ook gemaak in die goed georganiseerde geheime vereniging van die Midewiwin van die Ojibways. 'n Tipiese voorbeeld is die visioen van 'n jong meisie wat, toe sy 'n stem haar hoor roep, hom op 'n smal paadjie gevolg het en uiteindelik die Hemel bereik het. Daar het sy die hemelse God ontmoet, wat vir haar 'n boodskap vir die mense gegee het. Die doel van die Maidvayvin-samelewing is om die pad tussen Hemel en Aarde wat by die Skepping gelê is, te herstel; daarom onderneem die lede van hierdie geheime genootskap 'n ekstatiese reis na die Hemel; Op hierdie manier probeer hulle op 'n sekere manier om die huidige agteruitgang van die Heelal en die mensdom te beveg, om die oorspronklike situasie terug te gee, toe kommunikasie met die Hemel beskikbaar was vir alle mense.
Alhoewel ons nie hier van sjamanisme praat nie - aangesien beide die "Ghost-Dance-godsdiens" en Maidvayvin geheime verenigings is wat slegs na 'n paar toetse betree kan word of wat 'n sekere geneigdheid tot ekstase toon - vind ons baie kenmerke in hierdie Noord-Amerikaanse godsdienstige bewegings Kenmerkend van sjamanisme: ekstasetegnieke, mistieke reise na die Hemel, neerdaal in die Hel, gesprek met God, semi-goddelike wesens en siele van die dooies, ens.
Home | Articles
January 19, 2025 18:51:40 +0200 GMT
0.006 sec.
