Shamanët
Botëkuptimi indian përfshin jo vetëm realitetin e dukshëm dhe të prekshëm. Pas këtij realiteti ka sfera të tjera, ku sundojnë forcat, falë të cilave ekziston Universi (kozmosi).
Sipas botëkuptimit indian, njeriu ka një natyrë të dyfishtë, të përbërë nga një trup dhe një shpirt. Një person ka aftësinë të kalojë në sakramentin e këtij apo atij thelbi, duke lëvizur kufijtë e aksesit ndaj tyre; një kalim i tillë mund të bëhet vetëm në një gjendje të veçantë, kur shpirti është i ndarë nga trupi; kjo gjendje mund të ndodhë për një sërë arsyesh dhe në rrethana të ndryshme jetësore, dhe vetë tranzicioni mund të jetë i qëllimshëm dhe i paqëllimshëm.
Ndarja e shpirtit nga trupi mund të arrihet në një ëndërr ose një ekstazë ekstatike. Gjumi është i zakonshëm për të gjithë njerëzit dhe është një gjendje normale njerëzore. Transi është një akt i jashtëzakonshëm dhe i qëllimshëm, dhe arrihet vetëm nga ata që janë zgjedhur nga forcat e shenjta, pasi kanë kaluar më parë përmes inicimit dhe trajnimit, përmes të cilit arrihet aftësia për të kontrolluar fuqinë magjike dhe për të kontrolluar potencialin e tyre shpirtëror, duke u ngritur në niveli i një qenieje të mbinatyrshme. Praktikuesit e ekstazës fetare janë të angazhuar në nxjerrjen e shpirtit nga trupi dhe quhen "nagual" - kështu u quajtën nga Nahua (prandaj vetë termi), dhe kështu u quajtën nga Maja. Meqenëse vetë fjala "nagual" ka pësuar ndryshime të ndryshme semantike gjatë shekujve në vijim, veçanërisht në interpretimet e etërve të shenjtë të kishës koloniale, ne preferojmë t'i quajmë përgjithësisht "shamanë", pasi kjo fjalë është bërë një term përgjithësisht i pranuar. e ka origjinën nga Siberia.
Nga epoka parakoloniale e deri më sot, në botën Nahua dhe Maya ka pasur shamanë, domethënë individë të pajisur me fuqi të veçantë për shkak të aftësisë së tyre të mbinatyrshme për të kontrolluar gjendjen e ekstazës ekstatike; kjo gjendje u arrit nga praktika e ashpër e asketizmit, në veçanti - agjërimi, pagjumësia, abstinenca, sakrificat vullnetare, të shoqëruara me meditim, vallëzim dhe këngë ritmike, si dhe gëlltitje ose substanca të jashtme psikoaktive - si në formën e kërpudhave dhe bimëve halucinogjene; dhe pije dehëse. Vetë gjendja e ekstazës kishte për qëllim të nxirrte shpirtin nga trupi duke ruajtur plotësisht vetëdijen dhe aftësinë për të kontrolluar veprimet e dikujt; Kështu, shamani mund të "shihte" atë që fshihej nga të tjerët, dhe "shih" do të thoshte "di". Shamani mund të ngjitej në qiell, të zbriste në botën tjetër, të vraponte një distancë të gjatë në pak sekonda; shamani mund të komunikonte me perënditë dhe të vdekurit, me shpirtrat e njerëzve ende të gjallë dhe me alter egon e tij në formën e një kafshe. Përveç kësaj, shamani kishte aftësinë të shndërrohej në kafshë dhe në lëngje jetëdhënëse (për shembull, gjak), si dhe në fenomene natyrore (rrezet, topat e zjarrit ose kometat); shamani mund të kontrollonte forcat e natyrës (për shembull, breshrin), por më e rëndësishmja, ai mund të "shihte" shkakun e sëmundjeve dhe të përshkruante një kurs të shërimit magjik. Shamanët ishin dhe mbeten ekspertë dhe interpretues të ëndrrave, dhe përveç kësaj, ata dinë të përdorin bimë të shenjta dhe pije dehëse që përmbajnë substanca psikoaktive - si për komunikimin me forcat e botës tjetër, ashtu edhe për shërimin dhe mprehtësinë.
Në këtë punim, ne do të kufizohemi në funksionet shëruese të shamanëve midis Nahuas dhe Majave dhe do të ofrojmë një perspektivë të përgjithshme historike nga kohët para-hispanike deri në ditët e sotme.
Me sëmundje të shpirtit nënkuptojmë kryesisht sëmundje psikosomatike, për të cilat zakonisht ankohen indianët. Para se të vazhdohet me shqyrtimin e tyre, është e nevojshme të thuhet se një numër i konsiderueshëm sëmundjesh, sipas shumicës së mjekëve, janë të natyrës psikosomatike. Prandaj, për të mësuar rreth sistemit mjekësor në një kulturë të caktuar, është e nevojshme të kuptohet konteksti i kësaj kulture të veçantë, vizioni i saj për botën përreth dhe vetë jetën, si dhe njohuri për trupin e njeriut, i cili do të përcaktojë se çfarë mund të konsiderohet shëndet dhe sëmundje, dhe në lidhje me këtë, çfarë trajtimesh do të aplikohen. Në çdo kulturë ka lloje të veçanta sëmundjesh për të cilat ekzistojnë metoda specifike terapeutike. Një person i kulturës perëndimore nuk do të sëmuret kurrë nga melankolia e zezë, nga e cila zemra po rrah (flato)2, ose duke u shpërndarë (barajusto), ose nga ënjtja e barkut, brenda së cilës lëviz disa lëndë të gjalla (pochitoque), ose nga zgjebe nga një merimangë e gjallë që është futur nën lëkurë (mal dearana). Një person perëndimor nuk mund të shërohet me magji, magji dhe lutje, ashtu si ilaçet perëndimore placebo nuk do të funksionojnë në asnjë tojolabal ose chol. Me këtë nuk duam në asnjë mënyrë të themi se nuk ka sëmundje të shkaktuara objektivisht nga faktorë biologjikë ose fizikë dhe nuk e mohojmë mjekësinë shkencore, e cila ka një njohuri objektive të gjithanshme për trupin e njeriut dhe sëmundjet e tij, por në të njëjtën kohë. kohë ne e kuptojmë se objektivisht ekziston një përqindje mjaft e madhe e sëmundjeve të natyrës psikosomatike, dhe në këtë kuptim, njohja e shamanit të famshëm Mazatec Maria Sabina, e cila argumentoi se shpirti sëmuret së pari, dhe për këtë arsye, për të shëruar trupi, ju duhet të filloni me shërimin e shpirtit.
Epoka parakoloniale
Në kulturën parahispanike, Nahua kishte një sërë llojesh shamanësh, të cilët, nga njëra anë, mund të dërgonin sëmundje të ndryshme dhe nga ana tjetër, t'i shëronin ato. Kjo do të thotë që i njëjti shaman mund të jetë "i keq" dhe "i mirë", domethënë, fuqia e tij mund të drejtohet në mënyrë të barabartë si për mirëqenien dhe shëndetin e një individi tjetër, ashtu edhe për shkatërrimin e tij.
Në mesin e shamanëve të Nahuas, u dalluan veçanërisht nahualli ose "njohësit", të cilët kishin fuqi të mbinatyrshme që i lejonin të shndërroheshin në kafshë të ndryshme. Nahuallinjtë respektoheshin dhe njerëzit shkonin tek ata për këshilla serioze.
Shamani "i mirë" ishte një shërues dhe mbrojtës; "e keqe" - dërgimi i magjive, dëmtimeve dhe sëmundjeve të liga. Në çdo rast, çdo shaman me aftësi për t'u transformuar quhej nahualli; duke u shndërruar në kafshë, shamani e bëri atë dyshe (nahualli). Për shembull, tlacatecolotl, një buf burrë (i cili gjithashtu kishte aftësinë të shndërrohej në qen), konsiderohej një magjistar keqdashës që mund t'i dërgonte një sëmundje viktimës duke djegur një figurinë prej druri me imazhin e saj, duke derdhur gjakun e tij në figurinë, apo edhe mund t'i sillte viktimës një pije të helmuar. Nagualë të tillë të këqij quheshin tecotzquani (ngrënës të viçave) dhe teyolloquani (ngrënës të zemrës) sepse praktikonin magjinë e zezë. Magjia e tyre konsistonte në veshjen e një figurine prej druri të viktimës me rroba funerali dhe më pas djegien e kësaj figurine për të shkaktuar vdekjen e viktimës së zgjedhur. Nahualpilli, një nga imazhet e Tezcatlipoca, konsiderohej shenjtori mbrojtës i shamanëve të këqij. Dhe në mesin e nagualëve "dashamirës" kishte teciuhazqui ose hedhësit e shiut dhe breshrit (graniceros) që mund të bënin shi dhe breshër dhe t'i ndalonin me magji.
Një shaman i specializuar në shërim quhej ticitl - "ai që praktikon mjekësinë - ticiotl". Besohet se "curanderos" të tillë kishin një njohuri të veçantë për barishtet, emetikët, pijet medicinale dhe praktikën e prerjeve; ata dinin gjithashtu të dërgonin sëmundje dhe të joshin gratë, për t'i bërë ato viktima të magjive të tyre. Këta shamanë praktikonin shumë specialitete dytësore, në veçanti, shamani paini ishte i mprehtë, kishte njohuri të veçanta në përdorimin e halucinogjenëve dhe trajtonte kryesisht sëmundjet mendore. Curanderos të tillë iu nënshtruan inicimeve fetare, të përbërë nga akti i vdekjes dhe zbritja pasuese në botën tjetër, ku ata morën trajnim të veçantë në fushën e mjekësisë - në artin e diagnostikimit, metodat e trajtimit dhe morën njohuri për barërat e shenjta. Për diagnozën është përdorur mprehtësia, për të cilën është përdorur një shumëllojshmëri mjetesh: me ndihmën e nyjeve, litarëve, farave të misrit, ujit, një kalendar ritual, shenjave, interpretimeve të ëndrrave dhe përdorimit të bimëve halucinogjene dhe psikoaktive, si p.sh. kërpudha, peyote, ololiuhqui (ololiuhqui - purple bindweed ), datura e zakonshme (toloache), varietete datura (tlapatl), pelin (estafiate, istafiate), dhe mbi të gjitha duhan (picietl)3. Përkthyesi i halucinacioneve ishte vetë "paini" - "ilaç për të pirë" - domethënë ai që vetë përdorte halucinogjenë dhe më pas bënte diagnostikimin, ose e detyronte pacientin të pinte ilaç bimor. "Paini" përdorej për sëmundje veçanërisht të gjata dhe të rënda, të cilat supozohej se shkaktoheshin nga magjia. Në veçanti, tekstet përmendin sëmundje të tilla si frika, melankolia dhe "të përzierat kardiake". I sëmuri, pas përdorimit të një halucinogjeni, filloi të tregojë me gisht nga ato pjesë të trupit ku foli sëmundja.
Një tjetër "titull" bëri një diagnozë duke interpretuar ëndrrat. Një shaman i tillë quhej temiquiximati - "ekspert në ëndrra", dhe megjithëse kishte në dispozicion libra me interpretime të ndryshme të ëndrrave, ai bënte diagnostikime kryesisht për shkak të fuqive të tij mbinatyrore dhe aftësisë së tij për të kontrolluar shpirtin e ndarë nga trupi. Këta shamanë, sipas natyrës së profesionit të tyre, quheshin "fëmijët e natës", për nder të Tezcatlipoca dhe Malinaloxochitl, një magjistare dhe motër e vetë Huitzilopochtli. Ajo ishte një egërsirë e egër, “rrëmbyese e viçave, mashtruese e njerëzve, që i çonte në rrugë të gabuar, një përgjumëse e njerëzve, që i detyronte të hanin nepërka dhe kukuvajka, duke i kthyer në centipeda dhe merimanga… dhe duke bërë magji… ajo ishte një e poshtër e poshtër, "shkruan Tesosomok " (1975, r.28)
Midis Majave të lashtë kishte shumë shamanë të ndryshëm, dhe para së gjithash, shamanët ishin vetë sundimtarët, të cilët përshkruheshin në stele me atribute priftërore dhe shenja të hyjnisë më të lartë qiellore, emrin e të cilit ata sunduan. Në tekstet koloniale të Quiche dhe Kaqchikels, ata quheshin "nawal winak" - "njerëz nagual", dhe dhanë një përshkrim të fuqive të tyre mbinatyrore, në veçanti, aftësinë e tyre për t'u shndërruar në jaguar dhe kafshë të tjera, për t'u ngjitur në parajsë, për të zbritur. në botën tjetër, me forcë të madhe fizike dhe një vështrim jashtëzakonisht të mprehtë gjithëpërfshirës, i cili kishte fuqi të qartë. Tekstet nuk përmendin metodat e përdorura nga sundimtarët dhe nuk përmenden bimët e shenjta, por ka referenca që sundimtarët mund të shëronin dhe përdornin halucinogjenë, siç ishte rasti me Nahua. Tekstet, megjithatë, përmendin praktikat e ashpra të asketizmit të ndjekura nga sundimtarët dhe veglat rituale, të cilat, nga ana tjetër, ishin shenjë dalluese e fuqisë së tyre. Pajisjet përfshinin kockat e një shqiponje, jaguari dhe pumën, kokën dhe këmbët e një dreri, gurë të zinj dhe të verdhë - me sa duket të përdorura për hamendje, si dhe pupla të një çafkë, kuetzal dhe tanager blu, një bisht skifteri, duhan, figurina guri kërpudhash dhe thumba për një ritual gjakderdhjeje. Përmenden edhe “barërat për abdes”, të cilat në dukje ishin bimë mjekësore.
Në epokën e Conquista, Jukatan Maya kishte shamanë si priftërinj që kryenin funksione të veçanta: "uaiaghon" - një magjistar, "ah pul yaah" - një magjistar që dërgon sëmundje, "h?men", - një magjistar që u shndërrua në një kafshë (emri ka mbijetuar deri në ditët e sotme) dhe "chilares", të cilët profetizuan në gjendje ekstaze, të shtrirë me shpinë mu në tokë dhe me sa duket duke shkaktuar një gjendje ekstaze me ndihmën e barit ololiuhqui. Shamanët ishin shërues dhe magjistarë që shëroheshin me gjakderdhje dhe ishin në gjendje të parashikonin fatin duke hedhur short. Në muajin Sip, shamanët festuan festën e tyre: ata nxorën atributet e tyre - perënditë e mjekësisë (Ishchel dhe Itzamnu), dhe gurët e shpërndarë gjatë parashikimit të fatit (am), si dhe shumë sende të tjera.
Epoka koloniale
Në epokën koloniale, nagualizmi dhe shamanizmi u përpoqën të identifikoheshin me praktikat e magjisë ekzistuese në Evropë për të përcaktuar disa ngjashmëri midis tyre, dhe veçanërisht në procesin e shndërrimit të një magjistari në kafshë. Kjo praktikë besohej se ishte sjellë në Evropë nga një sekt demonik dhe i lig nga Egjipti, dhe kështu, sipas pikëpamjeve të pushtuesve, dhe më vonë të vetë indianëve, besimet indiane u lidhën me magjinë e zezë dhe një marrëveshje me djallin. Megjithatë, ritualet shamanike vazhduan të kryheshin, ndonëse në fshehtësi, siç dëshmohet nga persekutimi i shamanëve të shumtë. Në veçanti, në shekullin e 18-të, Jacinto de la Serna, Ruiz de Alarcón, Margil de Jesus dhe Nunez de la Vega lanë përshkrime të sakta të praktikave shamanike të Malësisë Qendrore dhe Chiapas. Në atë zonë shamanët quheshin “poxlom” (nga fjala “lisë”, mjekësi, që tregon se shamanët merreshin kryesisht me shërim). Nunez shkruan: “... na dukej se ishte vetë djalli, i cili, si një top apo një top zjarri, fluturonte në ajër në formën e një ylli ose një kometë me një gjurmë”. (Nunez, 1988, f. 756). Tekstet konfirmojnë se shamanët praktikonin mjekësinë dhe praktikonin rrëfimin e mëkateve dhe "ilaçe të qelbur" për shërim - në veçanti, shtrigat jukatane vunë tlapatl (bari datura) nën jastëkët e tyre, ose u jepnin pacientëve të tyre ta nuhasin atë për t'i bërë ata të humbnin mendjet. Kishte edhe luftëtarë që ishin të angazhuar në një magji dashurie dhe ishin në gjendje të transportoheshin, sipas Margil, në një "parajsë fantazmë", ku merrnin pjesë në festa të ndryshme dhe bashkoheshin me gra - pasi ktheheshin tre herë në mesnatë. Në të njëjtën mënyrë ata u kthyen në kafshë, eshtrat e të cilëve ruheshin dhe adhuroheshin natën, ndërsa ata vetë merreshin me shitjen e kakaos; nga kjo mund të konkludojmë se shamanët përdornin substanca halucinogjene.
Në territorin ku jetonin Nahua, në epokën koloniale, murgjit gjenin enë pagure (tekomate), ose shporta, të fshehura nëpër shtëpi, ku ruheshin sendet e trashëguara nga paini shaman (el itlapial), brenda të cilave ndodheshin kopal, shalle të qëndisura, figurina perëndish, zhaba druri, vegla vetëflijimi dhe bimë halucinogjene. Për shamanët e asaj epoke, si dhe për shamanët e kohërave parakolumbiane, ishte e nevojshme të arrinin një gjendje ekstaze ekstatike, pasi vetëm në këtë gjendje ata mund të zbulonin shkakun e sëmundjes së shpirtit. Trajtimi i kryer nga shamani paini fillimisht përfshinte përcaktimin e datës së duhur, më pas dekorimin e dhomës së zgjedhur për ritualin (santoscalli) me degë bimësh, ujitjen e saj me aroma dhe në fund ndezjen e qirinjve. Pastaj shamani paini u mbyll në heshtje dhe vetmi të plotë dhe piu një pije halucinogjene, e cila ishte përgatitur paraprakisht nga një person që i ishte nënshtruar një rituali pastrimi. Pastaj shamani hyri në ekstazë dhe në një gjendje ekstaze dha përgjigje. Në rast dëmtimi, ai mund të përmendte edhe emrin e magjistarit që dërgoi dëmin. Halucinacioni nënkuptonte paraqitjen e vetë hyjnisë, të mbyllur në bimë, dhe kjo hyjni dha përgjigjen e saktë; më saktë, kjo hyjni hyri në trupin e shamanit, u shfaq në formën e tij njerëzore dhe foli përmes gojës në gjuhën njerëzore. Krijesa me halucinacione mund të merrte forma të ndryshme, sipas natyrës së halucinogjenit të marrë: lavdia e mëngjesit (bindweed) zakonisht shkaktonte vizionin e një njeriu të zi, peyote shkaktonte vizionin e një plaku; bimë të tjera shkaktuan vizionet e engjëjve. Me pak fjalë, çdo bimë kishte imazhin e vet.
Të pranishëm
Në komunitetet moderne indiane Nahua dhe Maya, mund të gjenden forma të mbijetuara të shamanizmit bazuar në të njëjtat ide themelore rreth mundësive të shndërrimit të një shamani në krijesa të ndryshme dhe aftësisë së tij për të mprehtë dhe shëruar. Shamanizmi modern midis Nahuas dhe Majave është aq kompleks dhe ka kufij kaq të gjerë sa në këtë punim do të kufizohemi në ritregimin e disa traditave parahispanike që lidhen me shërimin e sëmundjeve të shpirtit, sepse këto tradita të lashta vazhdojnë të ekzistojnë ende. - duke marrë parasysh logjikën e ndryshimeve të tyre në rrjedhën e procesit historik - së bashku me besimet dhe traditat e reja. Në shtetet e Mexico City, Morelos, Puebla dhe Veracruz, tradita shamaniste Nahua ruhet kryesisht. Këta shamanë i përmbahen një specializimi specifik - për shembull, midis tyre ka "graniceros" (rreshje shiu), dhe shamanë të tjerë ende specializohen në shërimin e sëmundjeve të shpirtit. Sa për komunitetet Maya, shamanët zënë vendin kryesor atje, pasi ata janë të angazhuar jo vetëm në shërim, por gjithashtu luajnë një rol të rëndësishëm socio-politik, duke qenë këshilltarë dhe mentorë të komunitetit. Ashtu si në kohët e mëparshme, shamani mëson për fatin e tij në një ëndërr ose në një gjendje sëmundjeje, dhe duke qenë në këtë gjendje, ai fillon të kuptojë pozicionin e tij të ri si një shërues (curandero) dhe i qartë; me fjalë të tjera, inicimi kryhet pikërisht në gjendjen kur shpirti ndahet nga trupi. Fati i disa shamanëve ishte i paracaktuar edhe para lindjes së tyre. Të tjerët bëhen shamanë si rezultat i një tronditjeje të rëndë emocionale, për shembull, pas vdekjes së një fëmije. Shumë mësojnë të shërohen duke komunikuar me shpirtrat e të vdekurve ose shamanëve të tjerë në ëndrrat e tyre, ku ekzistojnë dimensione të tjera hapësinore.
Si Majat ashtu edhe Nahua vazhdojnë të besojnë se ka një sërë sëmundjesh të shkaktuara nga forcat dhe qeniet e mbinatyrshme. Vazhdon të ekzistojë ideja se patologjia shkaktohet nga një sjellje e caktuar e një individi, i cili, duke shkelur normat shoqërore dhe morale, shkakton zemërimin e perëndive. Ndëshkimi mund të shfaqet në faktin se shpirtrat e paraardhësve largohen nga kafsha-dyfishi i këtij individi, dhe kafsha-dyfishi fillon të endet në vetmi dhe harresë të plotë nëpër male dhe gurë, duke u dorëzuar në fuqinë e çdo shpirti të keq që vjen. që mund ta gllabërojë ose ta shkatërrojë atë. Ndonjëherë perënditë e botës tjetër mund t'i shfaqen vetë një individi në një formë të magjepsur - mund të jetë një gjarpër, një milingonë, një ylber, një "sombreron" (një figurë e madhe mashkullore me një pamje të tmerrshme në një sombrero), një e bukur kurvë Xtabay dhe një papagall i hidhur (perico-agarrador), të cilët enden natën dhe u shkaktojnë dëm njerëzve, duke u dërguar atyre sëmundje. Sëmundja mund të shkaktohet gjithashtu nga shenja e kalendarit ritual, ndryshimet në ekuilibrin e trupit, për shembull, një mospërputhje e majës së të gjitha funksioneve trupore), si dhe nga emocione të forta si frika, zemërimi, trishtimi ose turpi. (bezdi). Kur shpirti ndahet nga trupi, si, për shembull, në ëndërr ose në një gjendje orgazme, ai është veçanërisht i prekshëm ndaj sëmundjeve të papritura dhe i dorëzohet lehtësisht fuqisë së natës dhe forcave të errëta. Pra, në veçanti, një person i vdekur mund të shfaqet në ëndërr dhe të shkaktojë sëmundje në formën e një frike.
Sëmundjet e shpirtit manifestohen në vizione deluzive, humbje të të folurit, melankoli, nervozizëm, erotizëm patologjik, depresion dhe çmenduri; këto sëmundje, nga ana tjetër, ndikojnë në gjendjen e trupit, i cili fillon të vuajë nga ethet, fryrjet, dhimbjet, urtikariet, gulçimi etj., të cilat mund të çojnë drejtpërdrejt në vdekjen e një personi. Sëmundja më e zakonshme e shpirtit është "humbja e shpirtit". Është e mundur të largoni shpirtin nga rruga e drejtë duke e frikësuar ose goditur shumë, për shembull, si rezultat i një aksidenti ose një shpifjeje të keqe. Besohet se kur shpirti largohet nga trupi, ai kapet menjëherë nga shpirtrat mbrojtës të tokës, lumenjtë dhe pyjet, krijesat e botës tjetër ose disa substanca të ajrosura të një prirje të keqe që kanë vullnetin e tyre - "erërat e liga “. Për shembull, në Tepoztlan (shënimi i përkthyesit: Tepoztlan, Tepoztlan, i vendosur në shtetin Morelos, jo shumë larg Cuernavaca, dhe konsiderohet tradicionalisht një qytet i magjistarëve dhe të gjitha llojeve të magjive), ata vazhdojnë të besojnë se "erërat" jetojnë. në lugina dhe milingona - atëherë është, pikërisht në ato vende që konsiderohen potencialisht të rrezikshme, tk. “erërat” preferojnë të sulmojnë atje. Në këto lugina jeton edhe një ylber, i cili lidhet me një gjarpër të keq. Edhe një fetus në mitër mund të humbasë shpirtin e tij nëse nëna e tij është shumë e frikësuar; dhe është më e lehtë për të vjedhur shpirtin nga foshnjat, pasi "pranvera" në kokën e tyre nuk është mbyllur ende. Shpirtrat e humbur zakonisht mbeten në mëshirën e "erës" pikërisht në vendin ku u trembën, ose shkojnë në botën tjetër (në Tlalocan). Kur shpirti humbet, trupi sëmuret; simptomat e kësaj sëmundjeje janë humbja e oreksit, dobësia, depresioni, gjumi i gjatë dhe shqetësues.
Një lloj tjetër i sëmundjes mendore dërgohet nga qeniet njerëzore - dhe më e keqja prej tyre. Lloji më i zakonshëm i këtyre sëmundjeve konsiderohet të jetë "prishja e keqe" e dërguar nga magjistari dhe kjo sëmundje merr shumë forma. Zakonisht, magjistarët e dërgojnë sëmundjen me magji magjike ose përgatisin një ilaç helmues, i cili me ndihmën e "erërave të këqija" të rrënjosura në vrimat natyrale të trupit të viktimës, derdhet direkt në trupin e fatkeqit. “Korrupsioni i keq” shfaqet në çrregullim të plotë mendor dhe çmenduri. Magjistari mund të vendosë qime në fyt ose në stomak të viktimës së tij dhe ai do të vdesë nga asfiksia ose dhimbjet e mprehta; magjistari mund të vendosë kafshë në zgavrën e barkut - një miu, një armadillo, një gic, një qenush, një zhabë, një nepërkë ose insekte. Viktimat e korrupsionit përjetojnë dhimbje të tmerrshme dhe së shpejti vdesin. Magjistarët mund ta sterilizojnë viktimën e tyre në mungesë duke ngrirë organet e tyre gjenitale (i cili më pas shërohet nga avulli i bimëve medicinale të drejtuara drejtpërdrejt në këto organe). Në fund të fundit, magjistarët mund të "shkurtojnë orën", domethënë, duke shkaktuar qëllimisht vdekjen pas agonisë së zgjatur. Bashkëpunëtorët e magjistarit - perënditë e tokës - e pushtojnë kafshën, e cila është dyfishi i të vdekurit, dhe e lënë urie. Viktima dobësohet, vuan nga të vjella dhe dhimbje, fryrje dhe në fund - vdes.
Ekzistojnë lloje të tjera të dëmtimit të dërguara nga forcat e mbinatyrshme, por pa dashje - një sëmundje e tillë mund të shkaktohet nga një "vështrim i fortë" ose "nxehtësi" e tepruar. Këto janë lloje të veçanta të energjisë që grumbullohen me kalimin e viteve dhe kthehen në mençuri; Nahua e lashtë e konsideronte këtë energji si pjesë të "tonalli". Për shembull, nëse një grua është shtatzënë, atëherë ajo lëshon "nxehtësi" të tepruar, e cila mund të dëmtojë të tjerët, dhe veçanërisht fëmijët. Sëmundjet e shkaktuara vullnetarisht ose në mënyrë të pavullnetshme nga njerëzit përreth nesh zakonisht zhvillohen shumë vështirë. Kjo është arsyeja pse Toholobali thonë se "nuk ka dëm më të keq në botë sesa nga njerëzit" (Campos, 1983, f. 90). Me sëmundje mendore, njerëzit shkojnë te shamani, sepse curandero i zakonshëm nuk ka njohuri të mjaftueshme në diagnostikimin dhe trajtimin e kësaj lloj sëmundjeje. Shamani menjëherë fillon të diagnostikojë përmes mprehtësisë - në të njëjtën mënyrë dhe me të njëjtat fara si paraardhësit e tij në epokën parakolumbiane. Në kohët moderne, mprehtësia me anë të substancave halucinogjene nuk është më aq e përhapur sa ishte në epokën parakoloniale (megjithatë, ajo vazhdon ende midis Nahuas në Sierra de la Puebla dhe në rajonin e Tetela de Volcán, Morelos ). E megjithatë - vendndodhja e kokrrave të misrit dhe ngjyra e tyre ende i tregojnë shamanit për shkakun e sëmundjes: kush e dërgoi atë dhe çfarë magjie ndodhi. Shamanë të tjerë arrijnë në zemër të sëmundjes duke rrotulluar një vezë mbi trupin e pacientit, duke shpërndarë kokrra piper dhe duke vëzhguar lëvizjet e muskujve të viçit të tyre gjatë një seance këshillimi. Megjithatë, metoda më e rëndësishme diagnostike është ende kontrolli i pulsit, i cili konsiston në vëzhgimin e lëvizjes së venave në kyçin e dorës dhe parakrahun e pacientit. Pulsimi i tyre i tregon shamanit për natyrën e sëmundjes dhe shkakun e sëmundjes. Procesi i diagnostikimit përfundon me një sërë pyetjesh drejtuar pacientit, të cilat synojnë të tërheqin vëmendjen e pacientit për mëkatet që ai ka kryer dikur dhe ëndrrat e tij, të cilat do të ndihmojnë në zbulimin e shkakut të vërtetë të sëmundjes. Për shembull, në Tepoztlan, nëse dikush sëmuret nga "erërat", atëherë ai zakonisht ëndërron milingona. Ndonjëherë shamanët diagnostikojnë duke interpretuar ëndrrat e tyre, siç është rasti në San Miguel, Puebla.
Interpretimi i ëndrrave është një praktikë e zakonshme në mesin e shamanëve, jo aq për qëllimin e terapisë fiziologjike dhe psikologjike, por për të gjetur njerëzit e humbur dhe gjërat e humbura, dhe në të njëjtën kohë për të parë në të ardhmen. Në një ceremoni shërimi, ndonjëherë të gjithë të pranishmit fillojnë të interpretojnë ëndrrat e tyre dhe ky interpretim, pavarësisht nga prania e disa imazheve të përgjithshme simbolike që janë të kuptueshme për të gjithë të pranishmit, është shumë personal. Për të gjitha këto, "për të interpretuar ëndrrat - duhet të jetë në gjendje", - kështu thonë shamanët e Tepoztlanit, sepse "disa ëndrra vijnë nga truri, e të tjera nga tundimi". Kjo do të thotë se disa ëndrra janë “reale” dhe të tjera janë të rreme, pra disa përmbajnë imazhe të rreme, ndërsa të tjera pasqyrojnë sinqerisht aventurat e shpirtit në kohën kur u nda nga trupi. Me shumë mundësi, ky koncept shkon prapa në epokën para-hispanike, pasi edhe Nahua e lashtë dallonte midis "një ëndrre të kotë" dhe "një ëndrre të vërtetë". Magjistarët që dërgojnë sëmundje kanë gjithashtu aftësinë për t'i shëruar ato, dhe para së gjithash, vetë sëmundjet që ata vetë dërguan, në veçanti, çmenduri. Prandaj, magjistarët e tillë, si dhe magjistarët "të mirë", gëzojnë njëlloj mbështetjen e të njëjtëve shenjtorë, përkatësisht Shën Pjetrit, i cili është i nderuar si midis Nahuas dhe Majave. Magjistarët janë ekspertë në ritet, magjitë magjike dhe kundër-ilaçet. Kur shamani dështon, ai shkon të kërkojë këshilla nga magjistari, i cili ka një grup më të madh burimesh. Kur sëmundja diagnostikohet, fillon ceremonia e shërimit, të cilën shamani e kishte parë më parë në ëndërr kur shpirti i tij ishte ndarë nga trupi. Në procesin e ëndërrimit, shpirtrat e shamanëve të tjerë sugjerojnë metoda të mundshme të trajtimit dhe diagnostikimit dhe mësojnë se si t'i zbatojnë këto metoda në shpirtrat e të sëmurëve. Prandaj, Tzotzil Manuel Arias thotë: «Gjithçka që mësohet me gojë humbet, sepse mësimi kuptohet vetëm nëpërmjet shpirtit.» (Guiteras, 1965, f. 135).
Ceremonitë e shërimit janë të ndryshme dhe komplekse, por ato përfshijnë gjithmonë temjanin e kopalit, tymi i të cilit ushqen perënditë; lutjet ku kërkojnë falje dhe kërkojnë t'i kthehet shëndeti ose shpirti i humbur; magjitë mbi një trup të sëmurë me qëllim që ta shërojë atë dhe t'i kthejë shpirtin; digjni qirinj, vendosni lule dhe ushqim. Shpesh vritet një pulë ose një pulë e zezë, e cila u ofrohet perëndive në këmbim të një shpirti të humbur. Ritualet mund të zhvillohen si brenda, ashtu edhe në vendin ku humbi shpirtin - gjatë një lloj pelegrinazhi në altarët e maleve të shenjta, luginave dhe shpellave. Përveç lutjeve dhe magjive, përdoren metoda të tjera - brumosja e trupit të sëmurë, fshirja e tij, fryrja, larja dhe gjakderdhja; sëmundja “thitet” edhe nga trupi, siç bëhej në epokën parakolumbiane dhe pacientit i sillet një pije shëruese ose i vendoset një përzierje shëruese. Ndonjëherë shërimi vjen vetëm kur shpirti është plotësisht jashtë biznesit - domethënë, gjatë një ëndrre ose në një gjendje ekstaze ekstatike; për të arritur këtë të fundit, pacientit i jepen halucinogjenë, siç praktikohet ende në Tetela de Volcan. Të gjitha këto besime dhe praktika mjekësore, pavarësisht përfshirjes së lutjeve të krishtera dhe elementeve më të fundit në to, janë në thelb një vazhdim i traditës parahispanike që ka mbijetuar deri në kohën tonë, në një formë ose në një tjetër, dhe janë në përputhje të plotë me koncepti i botëkuptimit indian - pikëpamjet e indianëve për mjedisin.botën dhe personin që jeton në të.
1 Shih De la Garza, 1990.
2 Në tekst janë dhënë shpjegime për emrat e sëmundjeve tradicionale indiane.
3 Sipas Nahuas, duhani ishte dhe është ende një nga bimët medicinale më të rëndësishme: shëron pothuajse të gjitha sëmundjet, i vë në gjumë gjarpërinjtë dhe milingonat, madje edhe "vdekjen vetë ikën".
Bibliografi:
Aguirre Beltran, Gonzalo. “Mjekësia dhe Magia. El Proceso de Aculturacion en la Estructura Colonial”. Instituto Nacional Indigenista, SEP (Serie Antropologia Social), Meksikë, 1973.
Campos, Tereza. El Sistema Medico de los Tojolabales. En: "Los Legitimos Hombres". Vëll. III. Mario Humberto Ruz (Red.) IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Meksikë, 1983.
De la Garza, Mercedes. Sueno y Alucinacion en el Mundo Nahuatl y Maya. IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Meksikë, 1990.
De la Serna, Jacinto. "Manual de Ministros de Indios para el Conocimiento de sus Idolatrias y Extirpacion de Ellas". En: “Tratado de las Idolatrias, Supersticiones, Dioses, Ritos, Hechicerias y Otras Costumbres Gentilicas de las Razas Aborigenes de Mexico”. Francisco del Paso y Troncoso (red.), Ediciones Fuente Cultural, Meksikë, 1953.
De Sahagun, Fray Bernardino. Historia e përgjithshme de las Cosas de la Nueva Espana. 4 Vëllime. Porrua, Meksikë, 1969.
Duoiech-Cavaleri, Daniele dhe Mario Humberto Ruz. "La Deida Fingida". Antonio Marfil y la Religiosidda Quiche del 1704”. En: “Estudios de Cultura Maya”. Vëll. XVII. IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Meksikë, 1988, f. 213-267.
Guiteras-Holmes, Calixto. Los Peligros del Alma. Vision del Mundo de un Tzotzil”. FCE, Meksikë, 1965.
Nunez de la Vega, Francisco. "Constituciones Diocesanas del Obispado de Chiapa (1702)". IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, (Serie de Fuentes para el Estudio de la Cultura Maya, 6), 1988.
Sanchez de Aguilar, Pedro. "Informe contra Idolorum Cultores del Obispado de Jucatan". En: “Tratado de las Idolatrias, Supersticiones, Dioses, Ritos, Hechicerias y Otras Costumbres Gentilicas de las Razas Aborigenes de Mexico”. Francisco del Paso y Troncoso (red.), Ediciones Fuente Cultural, Meksikë, 1968.
Tezozomoc, Fernando Alvarado. "Cronica Mexicayotl". IIH 7 UNAM, Meksikë, 1975.
Villa Rojas Alfonso. "La Imagen del Cuerpo Humano segun los Mayas de Jucatan". En: “Estudios Etnologicos. Los Mayas. IIA / UNAM (Serie Antropologica, 38), Meksikë, 1985.
Përkthim nga spanjishtja - Tarakihi (e-mail: rosomaja[at]yandex.ru)
Home | Articles
January 19, 2025 18:54:18 +0200 GMT
0.009 sec.
