Siberiako tatariarren bizitza erlijiosoa ez da nahikoa aztertu, arazo hau G.F. Millerrek planteatu bazuen ere. Bizirik dauden iturriek Siberiako mendebaldeko tataroen erlijioari buruzko informazio zatikatua eskaintzen dute XVI. Dakizuenez, antzinako turkiarrek, barne. Siberiako tataroen arbasoek Tengre jainko gorentzat hartzen zuten. Tengre turkiarren ideia kosmogonikoen isla da, Tengre eguzkiaren, zeruaren pertsonifikazioa da. Turkiar guztiek gurtzen zuten. Tengreren beste izen bat "Kuk", "Kuklyar" zen. Geroago, "Kudai" ("Khodai") hitz honen persiar analogoa erabiltzen hasi zen.
Tengrez gain, siberiar tatariarrek bertako jainko propioak zituzten. Marco Polo bidaiari italiarrak, XIII. mendearen hasieran siberiar tatariarrak deskribatuz, idatzi zuen beren jainkoa sentitutik egiten dutela eta Natagai deitzen dutela, emazte egin eta bi jainko deitzen Natagai, lurreko jainkoak direla diote: zaintzen dute. beren ogia eta azienda, eta lurreko guztia.
Antzinako turkiarren artean hizkuntza idatzia egon arren, Tengriar erlijioak ez zuen libururik idatzi. Berdin gertatu zen Siberiako tatariarrekin. Islama, siberiar tatariarrek XIV. mendean hartu zutena, gogor borrokatu zen tengrismoaren aurka. Hala eta guztiz ere, Siberiako tatariarrek kazangoek baino Tengriar aztarna gehiago gorde zituzten, eta aztarna batzuk islamarekin nahastuta zeuden. Esaterako, Siberiako tatariarren begirune lekuak musulmanen kultuarekin eta naturarekin lotutako leku santuak ziren. Muino, aintzira, harri eta abar nabarmenak errespetatzen zituzten. Antzinatean, Siberiako tatariarrek hilkutxa batean lurperatzen zituzten hildakoak. Abesti erritual bat - talkyn - hilobiaren gainean egiten zen. Bazkari errituala prestatzen zen ehortzien omenez. Zaldi bat sakrifikatu zuten, haragia jaten zuten eta larruaz betetako zaldi bat egin eta hildakoarekin batera lurperatu zuten.Arazo honi ikerketa berezi bat eskaini zioten, sinesmen asko deskribatzen ditu, Tengriarren postulatuak, Altaians modernoek gordeta. Altaiarren eta Siberiako tatariarren arbasoek erlijio bera aldarrikatzen zuten - Tengrianismoa. Antzinako turkiarren Barabarako migrazioarekin lotuta, Irtysh, Tobol, Ob eskualdean, Tengrismoa Mendebaldeko Siberian sartu zen. Hori dela eta, Altaiarren artean Tengrianismoaren oinarrizko oinarrien arabera, Siberiako tatariarren antzinako erlijioaren alderdi asko imajina ditzakegu. Tengrianismoaren aztarna bereiziak Siberiako tatariarren artean gorde dira gure garaira arte.
Antzinako turkiarren arabera, objektu edo fenomeno bakoitzak bere jabea zuen, askotan itxura antropomorfo edo zoomorfoa zuena. Altaiarrek ee (iya) izena eman zioten halako maisu bikoitz bati.
Kristautasunean eta Islamean "arima" kontzeptua dago, tengrismoan "kut" da. Baina ez dira esanahi berdinak. Arimak pertsona bat uzten badu, hil egiten da, eta kut batek pertsona bat uzten badu, bizirik jarraitzen du. Altaiarren artean, kut-a gauez pertsona baten sudur irekitzetik atera eta itzuli egin daiteke. Pertsona batek norbait ametsetan ikusten duenean, ez du pertsona hori bera ikusten, bere kut-a baizik. Tengrian erlijioan Kut ez da arima bat, pertsona baten indar espirituala baizik, bere gogoa. Jean Paul Roux ikerlari frantsesak Tengrianismoarekin lotu zuen Kut.
Tengriarrek uste zuten haurra jaiotzean bere tyn (arnasa) ere agertzen zela. Haurra tyna gabe badago (ez du arnasa hartzen), orduan ez dago bizirik. Emakume baten sabelean fetuaren funtsezko printzipioa eguzki izpi batetik sortzen da, erortzen den izar batetik. Emakume ezkondu bat haurdun geratu ez bazen, Altai xamanek "enbrioia" umeei botatzen zieten. Eta enbrioiak hostoen antzera zintzilik zeuden urki sakratuetan. Haur baten bizitzako umetokiko aldian, Umai jainko zeruko emeak zaintzen du. Jaio ondoren ere, umea Umayanen babespean dago, erditzean emakumeen eta haur jaioberrien zaindari.
Umearekin batera, bere kut eta tyn jaiotzen dira eta bere bizitza guztian laguntzen diote. Kut batek pertsona bat uzten badu eta ez bada itzultzen, bere tyn-ak ere uzten du eta pertsona hil egiten da - "tyn broke" ("tyn uzde"). Hildakoaren kut lur azpira mugitzen da.
Kut inskripzio errunikoetatik ere ezagutzen da. Kul-Tegin-en inskripzio txikia hasten da: "Tengri tag tvtsridv". Haien itzulpena S.E.Malov-ek eman du: “zeruaren antzekoa”, “jaiogabea” 53 . Beste esaldi bat: "Tangri yarlykadynyn uchun, we go kutym bar uchun, kagan olurty." Honela itzuli zuen Malovek: «Zeruko graziaz eta nik neuk zoriona izan nuelako». Turkiarren sinesmenaren arabera, landareen kut-a lurrean kokatzen zen eta handik landareetan sartzen zen. kirgizera XVII haurren eta etxeko animalien kut Umai jainko emeak eta suaren jainkotzak (ot-ana) bidaltzen ziela uste zen. Kirgiziarrek kut-aren irudi bat egin zuten eztainuz edo berunez eta kutxa batean gordetzen zituzten, herentziaz pasatzen zituzten. Umaiak haurraren kut ordezkatu zuen eta horrela indar gaiztoetatik salbatu zuen. L.P. Potapovek altaiarrek Umai-ren irudikapen modernoari buruz idazten du. Beraien usteen arabera, umearen kut, lurrera jaisten zenean, ahul eta ezindua zen, horregatik, berarekin batera, Umai zerutik jaisten zen, hark zaintzen zuen (amaren sabela, fetuarekin batera. haurra bidali zuen. Jaio zenean lagundu zion haurrari, "batzuetan hau eragozten zuen izpiritu gaizto batekin borrokan sartuz, umea beregana erakartzen zuen. Umaiak haurra babestu ez ezik, zaintzen zuen, entretenitu ere egiten zuen. bere erara hitz egiten zion.Ondo ulertzen zuten elkar.Umai umearen zaintzak jarraitu zuen ondo hitz egiten hasi zenetik, 5-6 urte inguru arte.Altaiarren arabera, 5 urterekin-. 6, umea hanketan altxatu zen, hau da, bizia eta kementsu bihurtu zen (“paskan bala”).Umaiarekiko komunikazioa erabat eten zen.Orain haurraren bikiak “kut” deitzen zen.Iparraldeko teleutsen artean, umea iritsi zenean. zehaztutako adina, kam-ek, gurasoek eskatuta, zeremonia berezi bat antolatu zuen Ulgenen edo haurrari kut bidali zion beste jainko baten omenez, etxeko animalia baten sakrifizioarekin, zeinetan umeari irautea eskatzen zitzaion.
Zeruko jainkoari buruzko antzeko ideiak Siberiako beste herri batzuen ezaugarriak ziren. Kutak "sur"-ren sinonimoa zuen, "itxura", "mamua", "irudia" adierazten zuena. N.A. Baskakovek arabiar "surat"-etik (ikuspegia, irudia, marrazkia) mailegatzea onartzen du.
Pertsona bat hil ondoren, bere kut "uzut" bihurtzen da, lur azpian bizi da, ez du jendeari kalterik egiten. Iraganaren aztarna gisa, "kut" eta "tyn" hitzak gaur egun Siberiar eta Kazan tatariarren artean gorde dira. Fenomeno edo gertaera arriskutsuren batekin topo eginda, honakoa esaten dute: “Kotym chykty, kotym chiga yazdy” (“Nire kut atera zen nigandik, nire kut ia atera zen nigandik”).
Antzinako turkiarren Tengriar erlijioa Yenisei eta Gorny Altai-ren inskripzio errunikoen bidez aurki daiteke, material arkeologikoak ere baieztatuta dago. Altaiarren eta Teleutsen hainbat mitotan, Ulgen jainkoa zeruan zegoen, eta Erlik lur azpian. Tengriar erlijioak izaera birtuala zuen: oinarri teologikoen, aginduen, debekuen, arau kanonikoen, jainkoentzako otoitz testuen, izpirituen aurkezpen idatzia falta zen. Dena hitzezko eta bisual oinarri batean oinarritzen zen, inbentario erritual oso sinple eta txiki batean. Erlijioa tradizioak elkartzen zuen. Turkiar tribuak beste erlijioetatik eta beren predikatzaileen eraginetik isolatu izanak tradizioen egonkortasuna bermatu zuen. Baina munduan ezer ez da iraunkorra. Inguruko tribu eta herrien gerren eta erasoen ondorioz, harreman trinkoak sortu ziren turkiar eta beste tribu talde batzuen artean.
Estaturik ezean, ez zen Tengrianismoaren hasiera bateraturik egon; Kristautasuna, Budismoa eta Islama tribu turkiaretan sartzen hasi ziren. Eta xamanismoa beren antzinako erlijioarekin geratu ziren tribuetara sartu zen - Tengrismoa, auzokoetatik - Ugriars, Samoyedoak, Paleo-Asiatikoak, Tungus. Hala ere, Tengrianismoaren oinarri klasiko tradizionalak turkiarren artean mantendu ziren.
Txinako iturriek antzinako turkiarren lege eta etika-arau espezifikoen zerrenda esanguratsu bat daukate, zeinen urraketa lako agintariei zor zitzaien zigor larria, heriotza-zigorra arte. Heriotza zigortzen zen, adibidez, emakume ezkondu baten aurkako hilketarekin edo indarkeriarekin. Neska bat desohoratzea, borroka batean zauritzea, lapurreta eta abar isun batekin zigortzen ziren. Horrelako zigorrak gizartearen barruan ematen ziren.
Turkiarren erlijiorik zaharrena, hunoen aurretik ere existitu zena, Xiongnu garaian, antzinako turkiar garaian Hego Siberiako, Erdialdeko Asian eta Ekialdeko Europan, antzinako estatu turkiarren kolapsoaren ondoren, turkiarren migrazioaren ondorioz. , gero eta gehiago zabaldu zen Mendebaldeko Siberian, Ekialdeko Europan. Tele eta Tyukyu tribuen arbasoek Obren goialdera eraman zuten eta gaur egungo Tomsk eta Baraba estepararaino. Siberiako tatariarren beste arbaso batzuek Tengrianismoa ekarri zuten Irtysh eta Tobol eskualdeetara.
Turkiarren eta mongoliarren erlijio zahar honek, paganismo klasikoaren aldean, barne. Siberiako tribuen xamanismoa, erlijio monoteista batetik hurbilago zegoen, zeren. Tengre jainko bakar gorena zuen (altaiarren artean, Ulgen).
Antzinako turkiarren Tengriar erlijioa monoteismotik gertuago zegoelako, turkiarrek nahiko erraz hartu zuten erlijio monoteista bat jainko bakar batekin, Ala. Islama Mendebaldeko Siberiako baso-estepetan eta estepetan ere barneratu zen, Siberiako tataroen arbasoengana. Urrezko Hordako mongoliar agintariek ere Islama onartu zuten. Zentro islamiarretatik urrun geografikoki zeudela eta, Sayano-Altaiko turkiarrek eta Yakutsek antzinako erlijioa praktikatzen jarraitu zuten.
Antzinako turkiar idatzizko monumentuetan, bereziki, M.Kashgari-ren hiztegian eta "Kudadgu bilig"-en, Tengriar elizgizonari "kam" hitza deitzen zaio.
J.-P.Roux-en sailkapenaren arabera, kam-en eginkizun nagusiak magia sendatzea, zerura bidaia, iragarpenak eta igartzea ziren. Siberiar turkiarrak, barne. Siberiar tatariarrak, Yersuren antzinako kontzeptuak gaur arte iraun du.
Siberiar tatariarrek gaur egun, Erdialdeko Asiako musulmanek eta Kazan Tatariarrek bezala, islam sunita dute hanafi erritoekin. Horrek adierazten du Siberian islamaren hedapen posiblea Erdialdeko Asiako, Volgako Bulgariako eta geroago Kazaneko ordezkarien bidez.
F.T.Valeevek, V.P.Darkevichen lanari erreferentzia eginez, Islama Mendebaldeko Siberian hedatzeko aukera iradokitzen du Volgako bulgararrek eta zuzenean arabiar kleroaren ordezkariek. Volgatik Mendebaldeko Siberiarako antzinako merkataritza-bideak Kama zeharkatzen zuen, bere ertzetan zehar eta arkeologoek ekialdeko arabiar-persiar ekoizpeneko elementu asko aurkitu zituzten. V.P.Darkevichek Volga Bulgariatik hogei gameluz osatutako arabiar karabana bat Yenisei ibaiertzera ateratzearen kasuaren berri ematen du. Tradizionalki, arabiar karabanetan diplomatikoak eta islamaren predikariak zeuden. Siberiar tatariarren artean Islama Khan Uzbek-en agindupean Urrezko Hordan sartu zenean hedatzen hasi zela ere badago.
Eskura dauden iturrietatik, balio handikoak dira tatariar hizkuntzan dauden bi eskuizkribu, Tobolskeko probintziako museoko liburutegian gordeta. Eskuizkribu horien itzulpena errusierara N.F. Katanov-ek argitaratu zuen Tobolskeko Probintziako Museoaren Urtekarian, "Sheikh Bagauddin's Disciples Against Foreigners of Western Siberia" izenburupean, 1904an. 4 orrialdeko eskuizkribuetako bat idatzi zen. Saad Vakkasek, Rejab Allakuloven semea, bestea - Kashshaf Abu Seyidov 3 orrialdetan Eskuizkribuen arabera, 797 Hijri-n (1394ko urriaren 27a - 1395eko urriaren 15a kristau kronologiaren arabera) 336 xeikh, sortzailearen aginduz Khoja Bagauddin ordenako Na- Kshbandis, Horda Urdin Sheiban Khan-arekin, haiekin bat eginik, 1700 zaldizko-heroirekin Irtysh-etik jaitsi ziren herrialdetik heldu ziren Khotan, Nogai eta Kara Kipchak herriak. Chin eta Machin (Txina), bizi ziren. Ez zuten beren benetako fedea, panpinak (idoloak) gurtzen zituzten. Denak tatariarrak ziren, dio eskuizkribuak. Ordurako, beste pertsona bat iritsi zen Irtysh-era Targan Khan-en gidaritzapean, harekin Ostyaks bizi ziren - paganoak. Khoja Bagauddin-ek xeheei agindu zien "herri hauek Islamera gonbidatzeko, eta zure proposamena onartzen ez badute, gerra handia egin haiekin haien fedeagatik". Herri hauek guztiek uko egin zioten islamia onartzeari. Gerra handia izan zen, xeikak eta haien zaldunak benetako ausartak bezala borrokatu ziren. Jentilek eta tatariarrek jendetza handia suntsitu zuten. Ez zuten utzi ibai bat, ez aintzira bat, ez zingira bat, ez amildegi bat ere, zeinen ertzean tatariarrak eta paganoak bizi ziren. Baina galera handiak ere jasan zituzten.
Bizirik iraun zuten Ostyakek, Islamera bihurtu gabe, basoetara ihes egin zuten, Targan Khanekin etorritakoak Txinara itzuli ziren. Khotanak, Nogaiak eta Kara-Kipchakak Islamera bihurtu ziren.
Sheiban Khanen gudariak 1448 pertsonaren zenbatekoan erori ziren, gainerako 252 heroiak Horda Urdinera itzuli ziren. 300 xeikh ere hil ziren fedearen aldeko guduetan. Bizirik atera ziren 66 xeiketatik hiru Siberian geratu ziren fedea irakasteko, 63 Bukhara itzuli ziren.
Gertaera horien ondoren, Islama ezarri zen Mendebaldeko Siberian. Bideak ireki ziren, karabana hasi ziren Irtysh-etik pasatzen eta pertsona ikasiak, elizgizonak eta hezitzaileak topo egiten hasi ziren. Siberiar tatariarrek arabiar idazkera zuten, idazkera runikoaren ordez, meskitak eta eskolak ireki zituzten. Kultura islamiarra Mendebaldeko Siberiara iritsi zen.
Eskuizkribuek diotenez, gerra erlijiosoaren ondoren, Naqshbendi ordenako hainbat buruzagi etorri ziren tataroetara, besteak beste, Davletshah imam eta Sheikh Sherpeti Bukharako, Sheikh Iskander Khorezm-ekoa, mausoleoak instalatu zituzten hildako xeikh nabarmenenen hilobien gainean. bertako biztanleria haiek zaintzeko. Hildako xeiken 39 hilobi ireki ondoren, haien izenak ezarri ziren. Beste xeiken hilobiak ezezagunak izaten jarraitzen zuten.
Tobol-Irtysh eskualdean islamia sartu zuten hildako xeiken hilobiak sakratutzat hartzen dituzte Siberiako tatariarrek. Islamaren alde hildako 39 xeiken hilobiak herriak betikotu zituen, haien gainean hilobiak eraiki zituzten -lau, sei-, oktogonaleko egur-txabola eta "astana" deitzen zaie. Gehienak hilerrietan daude, Siberiako tatariarren hilerriak oso antzinakoak direnez, gaur egun bertan lurperatuta jarraitzen dute.
Horrela hasi zen, kondairaren arabera, Islama Siberian. Baina tradizio hauetan arreta berezia eskatzen duten esaldiak badaude. "Tatariarrak eta paganoak" hitzak dituzte, eta kondairetan azaltzen diren erlijio-gerren aurretik tatariarren artean hedatu zela iradokitzen dute. Eskuizkribuek ez dute ezer esaten Irtysh eskualdean islamaren atxikimenduak zeuden ala ez deskribatutako gertakarien aurretik.
Dakizuenez, Khan Uzbek (1313 - 1342 urteetan gobernatua), Tobol eta Irtysh eskualdeak "Siberia, Siberia eta Chulyman" izenarekin Urrezko Hordaren menpe geratu ziren. Urrezko Hordaren lurralde osoan uzbekek Islama estatuko erlijio gisa sartu zuen eta beste sinesmenetako guztiak jazarri zituen. Galdera sortzen da: Islama Siberiako tatariarren artean sartu zen garai hartan? Iturriek ez dute ezer esaten honi buruz.
Islama Mendebaldeko Siberian sartzearen hurrengo olatua Khan Kuchum-en menpe gertatu zen, ez indarrez, hezkuntza-bide baketsuez baizik. 1394 - 1395 urteetan leku urrunetan bizi ziren tatariarren talde bereiziak. beren fede zaharrarekin geratu ziren, ez Islamera bihurtuz. Gainera, gertaera horien ostean, turkiar olatu berriak iritsi ziren Mendebaldeko Siberiara, ez musulmanak. Hori dela eta, Kuchum-ek tatariar guztiak - musulmanak ez zirenak Islamera bihurtzea erabaki zuen eta 1572an Bukhara Khan Abdullahengana jo zuen Shariari buruzko abokatu bat eta Islamaren predikari bat Siberiara bidaltzeko eskaerarekin. Gertaera hauek Siberiako tatariarren bi kondairak kontatzen dituzte, VV Radlov* 1 akademizistak idatzi eta argitaratuak.
Lehen artikuluak 1572an Bukharako predikari islamiarrak Siberiara iritsi zirela kontatzen du. Bukharako agintariari, Akhmet Giray Siberiako Khanari. Bigarrena, Bukharako agintariak Khan Kuchu-mak eskatuta bidalitako Ahmet Girayren gidaritzapean misiolari islamiarrak Siberiara iristeari buruzkoa da. Bigarren tradizioak zehaztasun handiagoz ematen ditu gertakarietako parte-hartzaileen izenak eta beste dokumentu historiko batzuek baieztatzen dute. Izan ere, Ku-chum-en anaia Akhmet Giray etorri zen Iskerra, eta elkarrekin gobernatu zuten 4 urtez, gero Akhmet Girey bere aitaginarrebak, Kazakh Khan Shygayk, hil zuen.
Khan Abdullah-ek eskatuta, Urgench Khan Allagulek Seid Yarim bidali zuen Kuchumera, eta Sheikh Sherbeti islama sustatzeko. Kuchum-ek ohore handiekin ezagutu zituen eta Yarym izendatu zuen khanatoko seid nagusia, Sherbeti Islamaren sarreran arduratu zen, 1394-1395ean Islamaren alde hil ziren jeikh santuen hilobien aurkikuntzan. Bi urte geroago, seid Yarim hil zen, eta Sherbeti Bukhara joan zen bizitzera. Kuchumek Bukhara Khanarengana jo zuen bigarren aldiz eskaera berarekin. Arratsaldean, Abdullah Khanek Seid Din Ali Khoja eta Sheikh Sherbeti bera bidali zituen Siberiara. Horrez gain> Kuchumek Kazandik elizgizon ugari ekarri zuen. Islamaren posizioa eta morala khanatoan nabarmen indartzea lortu zuen. Meskitak, eskolak ireki ziren, kanatean hezkuntza hazi zen, zientzialariak eta liburuak agertu ziren.
Tatariarren kondairek diote Kuchumek liburutegi bat zuela, errusiarrek Isker konkistatzean suntsitu zutena.
Islamaren, bere ideologiaren laguntzaz, Kuchum-ek bere boterea indartu eta indar zentrifugoak desagerrarazi nahi izan zituen Tatar nobleziaren artean.
Kuchumentzat ez zen erraza izan Islama Khanateko ondasun guztietan sartzea. Tatar familia batzuk, khan hiriburutik urrun kokatuta, beren fede zaharrarekin geratu ziren. Horrez gain, 1394 -1395 ondoren. turkiar ez-islamarren talde berriak hegoaldetik Mendebaldeko Siberiara iritsi ziren. G.F. Millerren menpe ere, Barabeko Irtysh eskualdeko klan bereiziak ere fede zaharraren menpe geratu ziren.
Islama hartzea inflexio-puntua izan zen Siberiako tatariarren bizitzan. Zibilizazio islamiar aurreratu baterako bidea ireki zuen, Islamak zeresan handia izan zuen Siberiako tatariarren egoera indartzeko, Siberiar tatariarrak Tengriar erlijio zaharkitua kentzen lagundu zuen. Islama hartu ondoren, tatariarrek jurisprudentzia musulmanaren (fiqh) oinarriak ikasi zituzten, islamiar legearen gorputza. Islama hartzearen esangurarik garrantzitsuena asentamenduetan meskitak ireki zirela izan zen, eta horiekin batera, oinarrizko eskolak (mektep). Islamari esker, arabiera eta persiar hizkuntzak, baita arabiar kulturari esker, hemen zabaldu ziren. Islamaren adopzioak Siberiako tatariarrak are gehiago hurbildu zituen Kazan Tatariarren senideengana, zeinen arbasoak X. mendean hasi ziren Islamera bihurtu ziren. Islamak Siberiako tatariarrek Erdialdeko Asiako herri turkiar-musulmanekin zuten lotura sendotzen lagundu zuen. Elizgizon musulmanak, pertsona ikasiak Mendebaldeko Siberiara Asia Erdialdetik etorri ziren, haiekin batera erlijio laiko liburuak. Siberiako tatariarren idazkera erruniko zaharra arabiar progresistago batek ordezkatu zuen. Siberiako tatariarren artean pertsona ikasiak agertu ziren, alfabetatzea zabaldu zen.
Islamera bihurtu ziren siberiar tatariarrek oraindik islamiarren aurreko aztarnak zituzten. Leku santuen gurtza gorde da. Muino, laku, zuhaitz, harri eta abar nabarmenak errespetatzen zituzten.
Islama Tyumen eta Siberiako khanatetan erlijio ofiziala zen, eta pixkanaka Siberiako tatariarren erlijio bakarra bihurtu zen. Islamak eta bere ideologiak, Siberiako Khanateko biztanleriaren kontzientzia islamikoak herri gisa bizirauten lagundu zuen genozidio ekonomiko, nazional eta erlijiosorik gogorrenaren baldintzetan, Moskuko estatuak Khanateko lurrak konkistatu ostean.
Home | Articles
January 19, 2025 18:55:11 +0200 GMT
0.008 sec.
