In 2002 was alpiene Tuva deur droogte en brande uitgeput. Die brandweermanne was hulpeloos. En die owerhede het hulle tot die Opperste Sjamaan van Tuva, Mongush Kenin-Lopsan, gewend. Hy het die magtigste sjamane ontbied. Kamlali van oggend tot aand. Teen die nag het dit gereën. Sedertdien het bekende politici, wetenskaplikes, mense van regoor die wêreld die Opperste Sjamaan besoek.
- Mnr. Kenin-Lopsan, wat, na jou mening, verduidelik die groei in die aantal sjamanistiese samelewings in Tuva en die mode vir pelgrims om hulle te besoek? Is dit 'n herlewing van sjamanisme?
“Daar is geen herlewing nie. Sjamane was nog altyd deel van die Tuvans se wêreldbeskouing. Dit is soos vir Russe die invloed van Ortodoksie op die groot Russiese kultuur. Sjamanisme vir Tuvans is die grondslag van hul wêreldbeskouing. In die algemeen vergesel sjamane die hele geskiedenis van die mensdom. Onthou, dit was in die grot waar vee aangehou is en waar Jesus Christus gebore is dat die Magi hul gawes gebring het. Trouens, hulle was sjamane – priesters van die heidendom. Sjamanistiese godsdiens is die eerste godsdiens van die mense van die wêreld, dit is die bron van die geestelike kultuur van elke etniese groep.
Is dit nie 'n herlewing nie? Na alles, in dieselfde Tuva, in elke dorp, het verskeie mededingende sjamane verskyn, en die koerante is vol advertensies: "Oorerflike sjamaan ..."
— ’n Sjamaan is van nature ’n alleenloper. Hy het geen partyselle of openbare verenigings nodig nie. En die feit dat sjamane in samelewings begin verenig het ... Dit is nie uit 'n goeie lewe nie. Die herinnering aan Stalin se tye is nog lewendig, toe byna alle sjamane onderdruk is. Tot 1932 was daar 725 van hulle in die republiek.In die 30's en tot die 70's sou nie een van hulle dit gewaag het om te erken dat hulle godsdienstige kultusse beoefen nie. Vrees, indien nie weerwraak nie, dan vervolging, laat sjamane saamstaan.
Daar is nog 'n rede. Die gevolg van eensaamheid en selfs bewuste isolasie van sjamane was dat baie strominge in sjamanisme voorgekom het. Soveel so dat daar selfverklaarde sjamane is, en nou is daar ook kommersiële sjamane, geassimileer met fortuinvertellers, towenaars en ander hacks wat niks met die antieke kultuur van sjamanisme te doen het nie. Samelewings van sjamane ontstaan om hulself van hulle te isoleer, maar daar is min werklik sterk sjamane onder hulle. Volgens my berekeninge is daar ongeveer 300 mense. Ongeveer 500 meer is hul assistente wat in staat is om tot sjamane te groei.
Mongush Brakhovich Kenin-Lopsan, 84 jaar oud, Opperste Sjamaan van Tuva, gegradueerde van die Oostelike Fakulteit van die Leningrad Staatsuniversiteit, Doktor in Historiese Wetenskappe, bekende etnograaf, digter, skrywer, skrywer van verskeie monografieë oor sjamanisme. In 1993, op bevel van president Jeltsin, is die Orde van Vriendskap van Volke aan hom toegeken. In November 2004 het president Poetin 'n dekreet onderteken wat Mongush Kenin-Lopsan die Orde van Verdienste vir die Vaderland, II-graad toeken. Houer van die internasionale eretitel "Living Treasure of Shamanism" (toegeken deur die Gilde van Universiteite van die VSA en Latyns-Amerika).
Wat beteken dit om groot te word om 'n sjamaan te wees? Hierdie gawe is immers volgens legende oorgeërf en kan nie geleer word nie.
— Jy kan nie onderrig gee nie, maar jy kan 'n gawe herken en ontwikkel. 'n Persoon ken dikwels nie sy vermoëns nie. Hier is my assistente wat die sjamane se studente help om te verstaan waarvoor hulle goed is, of hulle begelei enige skelms by die deur uit.
- Moet jy sulke mense dikwels aandurf?
- Dit gebeur. Basies is ons oop vir almal. Ons het baie studente van Tuva en van die res van Siberië, van Moskou, St. Petersburg, daar is Duitsers, Britte, Amerikaners, Franse. Ons reik sertifikate van gradeplegtigheid van die Wetenskaplike Sentrum vir die Studie van Tuvan-sjamanisme uit aan almal wat 'n kursus volg, wat nog nie die status van 'n sjamaan beteken nie. So 'n persoon moet homself voel en leer om 'n toestand van kommunikasie met geeste te betree. Ons kan slegs vasstel of die aansoeker in staat is of nie in staat is om hierdie staat te betree nie. Ek wil niemand aanstoot gee nie, maar 'n vervalsing is dadelik sigbaar. Ons bedank sulke mense vir hul studies, maar ons reik nie sertifikate uit nie. Alhoewel hulle geld aanbied vir 'n "diploma", en skuil agter die naam van Kenin-Lopsan, spog hulle saam met my met fotografie. Maar dit is kleinighede in vergelyking met die feit dat net bedrieërs verskyn het. Hulle gebruik net die feit dat 'n persoon homself 'n sjamaan moet voel. Hulle verklaar dus dat hulle per definisie is wie hulle nie is nie. Dinge het tot die punt gekom dat in die dorpies Buryatia, in Primorye en hier in Tuva, hierdie ongelukkige sjamane nie net self dronk word nie, hulle gebruik ook alkohol in rituele. Die verskynsel het nie wydverspreid geraak nie, maar 'n verskriklike ding is aan die gebeur: op die vlak van alledaagse bewussyn van herders, kleinboere en stedelike inwoners word 'n bose, verskriklike idee gevorm dat alkoholisme met alkohol behandel kan word. Trouens, skelms verdien dus op ondeug, wat mense skade berokken.
— Dink jy nie dat die vindingrykheid van hierdie "sakemanne" direk verband hou met die feit dat sjamane ook geld vat vir hul dienste nie? En hierdie pryse gaan net styg.
— Sjamane is humaniste. En hulle verdien nie, maar dien. Ons stel nie tariewe nie, ons aanvaar skenkings vir ons werk, sonder om spesifieke bedrae te noem. In die taiga help sjamane mense glad nie vir geld nie. Daar is ander waardes in die prys: brood, skuiling, respek. Alhoewel ek niks skandeliks in finansiële belonings sien nie. As jy hospitaal toe gaan, is jy nie kwaad vir die feit dat die dokter vir sy werk betaal moet word nie? Waarom dan die diens van 'n sjamaan - 'n dokter, musikant, digter, psigiese - soos enige diens, nie beloon word nie? Nog iets is dat 'n ware sjamaan nooit 'n spesifieke bedrag sal noem nie. Hy sal tevrede wees met wat gegee word. In die ergste geval sal hy sê: hoeveel is nie jammer nie. Hy sal nooit in die koerant adverteer nie, hy sal nie berge van goud belowe nie, hy sal nie die toekoms voorspel of raai nie. Dis die probleem, dis bedrieërs wat hoë pryse vasstel vir nie-bestaande dienste en “wonderwerke”. Jy hoef hulle nie te glo nie.
- Waarskynlik is dit nie maklik om 'n ware sjamaan van 'n bedrieër te onderskei nie, selfs al val Tuvans in die net van valse sjamane.
— Die Duitse oriëntalis Otto Moenchen-Helfen het hierdie vraag beter as ander beantwoord. In 1929, toe ek nog 'n kaalvoetseun was, het hy na my geboorteland Khondergey gekom en met meer as een sjamaan gepraat. Jare later lees ek 'n korrekte gedagte van hom: "Geen sjamaan in sy gedagtes probeer om die optrede van 'n ander te herhaal nie." Verstaan jy? Die lyer is bestem om te ontmoet met wie hy gereed is om te ontmoet. As hy 'n tamboeryn vir sy tuisversameling gaan koop - dit is een ontmoeting, as hy behandel word - 'n ander, om na die rituele te staar - die derde, om te leer om 'n sjamaan te wees - die vierde, om iets te leer - die vyfde. En so aan ad infinitum. Ek kan een ding sê: raak oneindigheid kan gemis word.
- Rofweg gesproke - tevergeefs om te kom?
- Ja. Alhoewel, volgens my waarnemings, reis mense wat hul wortels verloor het en daarna soek, dikwels. In 'n industriële samelewing, gedepersonaliseer deur globalisering, wil hulle hul eie sjamane wees. Dit is opvallend dat hulle die boeke van Carlos Castaneda of Michael Harner gelees het en hulself geïnspireer het dat hulle geneig is tot sjamanisme. Inderdaad, sommige mense van die Verre Noorde, sommige Amerikaanse Indiane het 'n oortuiging dat 'n sjamaan in almal woon, dit wil sê, dit is genoeg om jouself bloot 'n sjamaan te verklaar, en die stamlede self sal uitvind watter van die praktisyns 'n sterk sjamaan is en wie is swak. Maar daardie mense het 'n koördinaatstelsel in hul koppe gehad, 'n kode waarmee hulle inligting van bo af lees. Ons het nie toegang tot so 'n syfer nie - 'n ander kultuur, manier van dink, manier van lewe. Daarom neem pelgrims dikwels net die eksterne kant van die rituele aan, en in hul koppe is daar 'n blok, 'n onvermoë om antieke wysheid aan te neem. Dit is juis as gevolg van die onvermoë of onwilligheid om die stereotipes van die beskawing te laat vaar wat toegang tot die oorspronklike waardes van die mensdom blokkeer.
“Maar die volgelinge van sjamanisme, dieselfde Tuvans of Latyns-Amerikaanse Indiane, bely nie net die heidense wysheid van sjamane nie, maar ook Boeddhisme, Katolisisme. Deur te verdeel, beweeg hulle ook weg van die waarheid?
— Tuvans het 'n beproefde tradisie. As 'n persoon sleg voel, gaan hy op 'n lang reis of staan 'n moeilike lewenskeuse in die gesig, hy gaan na 'n lama, 'n sjamaan en 'n Ortodokse kerk. Dit is die einste gawe wat van bo af gegee word: 'n persoon wat geen kennis of toegang daartoe het nie, voel intuïtief dat God een is en dat alle godsdienste van een wortel af kom.
- En hoe voel jy oor die besoeke van bekende politici en openbare figure, byvoorbeeld die onkreukbare liggaam van die Buryat Khambo Lama Dashi Dorzho Itigelov? Hy is besoek deur minister van binnelandse sake Rashid Nurgaliev, voorsitter van die raad van RAO UES Anatoly Chubais, goewerneur van St. Petersburg Valentina Matvienko. Die sjamane het ook Mikhail Gorbatsjof ...
- Op die plek waar jy nou sit, het ek vir Yuri Luzhkov, Boris Jeltsin ontvang ... Hier was baie waardige mense. Hulle het, soos enige persoon wat aan hulself werk, ondersteuning nodig. En ook in die insig waarna hulle soek in hulself, wie in sjamane. Ek sien niks ongewoon hierin nie. Dit gebeur in almal se lewe. Gekonfronteer met die behoefte om te kies, kies iemand die pad van oorheersing bo ander, iemand kies die pad van 'n gids. 'n Sjamaan is 'n gids, as jy wil, 'n tussenganger in kommunikasie met hoër magte. Dis net die prys van so 'n geskenk vir almal. Baie kom na hom toe deur ernstige beserings, siektes, die wanorde van hul persoonlike lewens, selfs die ervaring van amper dood, terwyl hulle in haar gesig kyk. En diegene wat met sjamanisme in aanraking kom, maak nie saak of hulle politici, sterre of gewone mense is nie, verstaan dat, wanneer hulle hierdie pad aanpak, hulle 'n keuse sal moet maak. En betaal daarvoor.
- Wat is meer in die groeiende stroom pelgrims na Tuva - mode, die vraag na genesers of die begeerte om die onbekende te leer ken?
- As ons hierdie faktore in ag neem, is dit net beginpunte. Om hierheen te kom, begin beide 'n jeug, en die hardnekkigste weet-dit-alles, en 'n persoon wat baie gesien het, wat glo dat hy 'n soort wysheid verkry het, iets verstaan en tradisionele idees hersien. Ek verduidelik die verskynsel van groeiende belangstelling in sjamanisme in die algemeen en in Tuvan sjamanisme in die besonder deur die feit dat die tyd aangebreek het vir die versameling van strome van verskillende godsdienste in een groot rivier. Ons het so 'n kans. En die feit dat hulle na ons toe kom, is omdat Tuva die voorvaderlike tuiste van sjamanisme is. Boonop word dit hier in sy oorspronklike vorm bewaar. Grootliks as gevolg van natuurlike isolasie - berge, gebrek aan paaie. Treine ry byvoorbeeld steeds nie na ons toe nie. En hoewel in 1993 die Wetenskaplike Sentrum vir die Studie van Tuvan-sjamanisme in die republiek gestig is, wat internasionale erkenning ontvang het, word selfs gesaghebbende spesialiste van Europa en die Verenigde State gedwing om hier op 'n bedkamer te kom. Dit is nie dat daar geen direkte paaie na wysheid is nie. Aangekom, kan selfs die ligte met niks vertrek nie. Dit hang af wie reis en hoekom.
Home | Articles
January 19, 2025 18:56:21 +0200 GMT
0.008 sec.
