Jedno od najstabilnijih uvjerenja Hakasa povezano je sa slikom "Poonchakha (Puunchakh, Muunchikh) - osobina davitelja. Do sada, među ljudima srednje i starije generacije, postoje ideje povezane s ovim zlonamjernim mitološkim likom. Nažalost , u znanstvenoj literaturi ne postoje potpuni, sistematizirani podaci o ovoj kategoriji alkoholnih pića. U povijesnom i etnografskom rječniku V.Ya.Butanaeva, kao iu njegovom djelu "Burhanizam Turaka Sayano-Altai", samo dan je kratak opis ovog mitološkog lika [Butanaev V.Ya., 1999., str. 91; He, 2003., str. 95]. Postoje neke informacije o Poonchakhi u bilješci V. S. Topoeva i M. N. Charkova "Tradicionalne metode samoubojstva prevencija u hakaskom društvu" [Materijali znanstveno-teorijskog seminara. 2001]. ekspedicije, uspjeli smo prikupiti neke informacije o "Poonchah" i do određene mjere popuniti prazninu povezanu s ovim mitološkim likom.
Trenutno se u kolokvijalnom govoru Khakasa naširoko koriste izrazi poput "Poonchakh Chorche" - (bukvalno Poonchakh hoda), koji označava masovno samoubojstvo stanovnika jednog ili više naselja; "Poonchakha hystyrbskhan" - "podlegao utjecaju Poonchakhe (tj. objesio se)" [FMA, Akhpasheva (Subrakova) Z.A.].
Prema stajalištima Khaka, duhovi Poonchakha su sluge Erlik Khana. Hakaski šaman Tadi Burnakova rekao nam je: "Poonchakhtarda Ilkhan itche" - "Ilkhan (Erlik) je pustio (doslovno - čini) Poonchakhova." Prema narodnim predodžbama, "Poonchakh", kao predstavnik svijeta duhova, većini je ljudi nevidljiv. Prema V.Ya. Butanaeva: "Nju (Poonchakh - B.V.) može vidjeti samo vidovnjak i identificirati po vrhu njezine glave punom rupa" [Butanaev V.Ya., 2003., str. 95]. Na temelju naših terenskih materijala, u davna vremena Poonchakhi su hodali među ljudima, poput običnih ljudi. Kasnije su postali nevidljivi. Ljudi misle da mogu čitati misli. Oni pronalaze slabost u osobi i aktivno koristeći svoje sposobnosti, prisiljavaju žrtvu da se objesi. Samo nekoliko ljudi ih može vidjeti.
Prema kazivačima, ovaj duh može imati različite oblike. "Poonchakh je vrlo zastrašujuće stvorenje koje može imati mnogo oblika. Može biti osoba, životinja ili drvo" [FMA, Toburchinov N.P.]. Ali češće je u mitološkoj svijesti Khakas predstavljen u obliku muškarca (žene). "Poonchakh je lijepa žena. Hoda u hakaskoj haljini. Ima uže u rukama. Zavodi muškarce i tjera ih da se objese" [FMA, Borgoyakova A.V.]. "Među našim ljudima postoje đavoli koje mi zovemo Poonchakh - davitelj. Obično ih se ne vidi, iako su stari ljudi govorili da hodaju pod maskom lijepih djevojaka" [FMA, Chertykova B.M]. "Poonchakh hoda pod maskom žene, ali se događa da ga vide kao visokog, vrlo mršavog čovjeka. Ima užasno lice s hladnim očima. Gdje Poonchakh prolazi, ljudi se tamo vješaju" [FMA, Gorbatov V.V.].
Pojava Poonchaha češće se događa u "crvenoj večeri" - pri zalasku sunca, u prijelaznom razdoblju od dana do noći [Butanaev V.Ya., 2003, str. 95].
Tradicionalne ideje Hakasa o Poonchakhu bile su pod velikim utjecajem kršćanske ideologije. Uglavnom se ova gledišta odražavaju u idejama o grijehu. Prema doušnicima, Poonchakh je bio duša grešnih ljudi, većinom žena. Vjerovalo se da su na zemlji i da ne mogu ići u raj ili pakao. "Nekom čovjeku je umrla žena. Slavili su bdijenje. I onda je jedna žena vidjela mrtvu ženu koja je došla u staroj kabanici i sa konopcem u rukama. Pokojnik je dao taj konop ženi i rekao: "Nemoj reći moj muž Mikhail da sam došla." To je rekla i nestala. Žena je mislila da je uže namijenjeno njoj. Međutim, ubrzo se udovac objesio" [FMA, Ivandaeva V.I.]. Narodno stvaranje mitova obdarilo je Poonchah svim značajkama negativnog mitološkog lika. Bio je duh smrti, čija je pojava u društvu Khakass bila popraćena smrću ljudi. Šamani tvrde da je razlog za pojavu ovog duha destruktivno ponašanje osobe "[Topoev V.S., Charkova M.N., 2001., str. 212]. Prema postojećim vjerovanjima, Poonchakh dolazi ljudima u trenucima njihove duhovne krize, više često tijekom ispijanja alkoholnih pića." Poonchakh je humanoidno stvorenje s užetom oko vrata. Događa se da se Poonchakh valja u ovom užetu i zove ljude: "Kil per!" - "Idi tamo!". Posebno je aktivan kada ljudi piju alkohol. Često svađa supružnike i vara ih da se objese" [FMA, Borgoyakova V.I.].
Duh ubojica poznat je po svojoj sposobnosti da uvjeri svoje žrtve u slijepu ulicu i beznađe njihovih života te u obećanje boljeg života nakon smrti. Daje riječ "nadoknaditi" svu zemaljsku patnju. "Jedna žena je jako loše živjela sa svojim mužem. Jednom je sjedila u jurti i obavljala kućne poslove. Vidi čovjeka kako izlazi iz kotla i kaže joj: "Ti živiš jako loše. Muž te tuče. Ja ću te izbaviti od svih patnji.” Ovaj čovjek je pokazao ženi omču i rekao: “Stavi je sebi oko vrata, jer je lako i jednostavno. Osjećat ćeš se jako dobro.” Žena je imala jaku želju baciti uže oko vrata, ali je rekla: “Ne mogu to učiniti jer imam malu djecu. Kako će živjeti bez mene. "Poonchakh ju je dugo pokušavao nagovoriti, ali ona mu nije podlegla, nije se objesila" [FMA, Chertykova B.M.].
Jedno od uobičajenih mjesta gdje duh davitelj čeka svoju žrtvu je ulica (cesta). Mitologem puta ili, u ovom slučaju, ulice, kao i vrata, omiljena je tehnika tradicionalne svijesti za označavanje mjesta na kojima se odvija kontakt s predstavnicima onozemaljskih sila. Osoba koja je srela Poonchakha na ovim mjestima često postaje pasivni subjekt ovog događaja. Spas takve žrtve uvelike ovisi o aktivnom djelovanju drugih ljudi (rodbine ili prijatelja). "Jednom smo moj suprug i ja otišli u selo Verkh-Askiz na bdijenje (na četrdeset dana). Zaustavili smo se kod mog brata. Sjedimo i razgovaramo. Moj muž, koji se zvao Kharaty, izašao je na ulicu. Puno vremena je prošlo, ali on se još uvijek ne vraća. Počeo sam se brinuti, kažem svom bratu: "Gdje je nestao Kharaty? Zašto se tako dugo ne vraća?" Odlučili smo vidjeti što je s njim. I čim su otvorili vrata, uskočio je čovjek s ulice. Ispostavilo se da je to moj muž. Rekao je da izašao na ulicu. pao pred njega i transformirao se u ženu. Žena je u ruci imala bocu votke, a oko vrata joj je visila omča. "Shvatio sam da je to Poonchakh i počeo se neprimjetno, polako povlačiti prema vratima, ne okrećući leđa. Ova žena me tako snažno pozvala u štalu. Rekla mi je: "Hajde da popijemo ovu bocu, jer ti si mi rod". Pa me prevarila i pozvala. I sama osoba je osoba. Da sam išao s njom, sigurno bih se objesio. Vrata su se odmah otvorila. Kada se to dogodilo, ona je nestala," moj muž je završio svoju priču" [FMA, Mamysheva E.N.]. Prema V.Ya. Butanaev, na ulici se možete sakriti od duha samoubojice odlaskom na konjsku stazu, jer se on boji konjskog kopita" [Butanaev V.Ya, 2003, str. 95].
Glavna metoda utjecaja na ljude za Poonchakha je sugestija i vješta prijevara, uz pomoć kojih on krade kolibu (dušu) osobe, što je glavni cilj svih njegovih zlih radnji. On potiče ljude na samoubojstvo. "Čovjek je spavao noću. Odjednom, netko je pokucao i čovjek se probudio. Nepoznati glas je rekao: "Hajde da se objesimo!" Čovjek je odgovorio da sada nema vremena i zato neće nikamo ići. na najbližoj planina, njegov susjed visi. Ispostavilo se da je Poonchakh hodao. On vara ljude i tjera ih da se objese. Rijetko ga se viđa. Obično se čuje njegov glas, i ne daj Bože da osoba podlegne njegovom uvjeravanju" [FMA, Yukteshev A.F. .].
Bylichki su rašireni, gdje Poonchakhi, u obliku lijepih djevojaka, privlače mlade ljude, nudeći im da zajedno piju alkohol i zabave se. A kad se napiju, nagovaraju ih da se objese. Vjeruje se da osoba slabe volje pristane na uvjeravanje i objesi se. Često se ti duhovi mogu vidjeti kako se kreću u skupinama. "Ovi vragovi često hodaju u skupinama. Tako su sedamdesetih godina došli u selo Molotov i tamo su se ljudi počeli vješati jedan za drugim" [PMA Chertykova B.M.].
U mitološkoj svijesti Hakasa, kao što je gore spomenuto, središnji položaj zauzimaju pogledi povezani s planinama, s kojima je povezano podrijetlo ljudi. Unutarnja priroda "stanovnika" planina (duhova), okarakterizirana kao drugačija i potencijalno noseća određena opasnost za ljude, često se smatra ekvivalentnom unutarnjoj biti zlih duhova. Među Khakasima postoji izraz "tag harazy" - planinski zli duhovi. I nije iznenađujuće da stvaranje narodnih mitova ponekad "naseljava" Poonchakhu u planinama. Prema nekim kazivačima, duhovi samoubojica opisuju se kao bića koja žive u planinama: "Postoje stvorenja koja se zovu Poonchakh. To su planinska stvorenja. Ne vidi ih svaka osoba. Kažu da hoda u ženskom obliku, s užetom .Oblači se u narodnu nošnju.Šeta noću i često bdije nad ljudima u šupama.Poonchakh se voli pojavljivati na mjestima gdje se održavaju svečanosti gdje se pije alkohol. , pa konj ne može hodati, staje, frkće i samo pomiče ušima. Konj vrlo dobro osjeća približavanje duhova "[FMA, Borgoyakova A.N.].
Prema idejama Hakasa, Poonchakh nadahnjuje ljude iluzijom lakog izbavljenja od životnih poteškoća i konačno razbija unutarnju barijeru osobe za samoubojstvo uvjeravanjima da će biti spašen. "U našem selu živio čovjek po imenu Kesar. Kćerka mu je umrla. Jako je tugovao, čak se htio objesiti. Jednog dana, na javi, otišao je prema pruzi. Izabrao je brezu da se objesi. Sjeo je u blizini. I odjednom je čuo nečije glasove: "Kamo je otišao? Gdje može biti?" Kesar je mislio da ga traže. Sugerirao je da će ga oni spasiti ako se objesi. Smirio se i nabacio omču na sebe. U posljednjem trenutku Kesar se predomislio. Vratio se kući i pitao: jesi li došao po mene?" Ljudi su rekli da nisu ni primijetili kako je izašao iz kuće. Poonchakh tako vara. Ljudi, s nadom da će se spasiti, odlaze na onaj svijet" [FMA, Sunchugashev S.P.].
U popularnom mišljenju, svaka imitacija (uključujući i komičnu) samoubojstva je "pozivnica" za Poonchakha. Đavo-davitelj, kao posjednik nezemaljske prirode, zbog svojih zvjerstava često se pojavljuje ljudima tijekom sna. "Jednom je majka grdila svoju kćer zbog nekog posla. Kći je bila jako uvrijeđena i odlučila je preplašiti svoju majku. Pretvarala se da se želi objesiti iz ljutnje. Uzela je uže i izašla iz kuće. Ljudi će trčati nju, koja će je utješiti i odvratiti od samoubojstva. Nitko nije došao. Djevojka se vratila kući. Noću sanja san. Došla joj je mlada žena velikog crvenog lica. Na sebi je imala trenirku i čizme od cerade. držala uže u rukama. Rekla je djevojci: "Idemo!". Djevojka je počela čitati molitvu i krstila je. Žena je otišla" [FMA, Borgoyakova M.Kh.].
Prema tradicionalnim stajalištima, svi Khakasses od rođenja podložni su negativnom utjecaju Poonchakha. Stoga su se u starim danima, kada se dijete rodi, nužno izvodili posebni "profilaktički" rituali "rezanja petlje". "Šamani su rekli da se djeca Hakasa rađaju s omčom oko vrata i stoga su naši ljudi skloni Poonchakhu. Imali smo običaj, čim se dijete rodi, potrebno je lagano povući oštar nož duž grla odozdo prema gore, a zatim povucite crtu preko. Tako je dobiven križ. Poonchakh neće moći prevariti takvu osobu" [FMA, Yukteshev A.F.].
Hakasi vjeruju da su ljudi u čijoj je obitelji bilo slučajeva samoubojstva vješanjem ranjiviji na Poonchakha. Takvim ljudima često dolaze tijekom sna. To dobro ilustrira sljedeća priča: "Obitelj je noću spavala u jednoj kolibi. Spavali su na podu, prostirali kožuhe. U obitelji je bilo sedam ljudi - majka i šestero djece. Oca nije bilo. Noću , najstariji sin se probudio od buke. majka u snu bori se s nevidljivim neprijateljem, stenje. sin je dopuzao do stvari, probudio ju je. pitao ju je što joj se dogodilo. majka je rekla da se ne sjeća bilo što, zapalila vatru i naredila sinu da je čuva, i otišla spavati. Čuvala je ujutro, ali ništa se nije dogodilo. Majka se probudila rano ujutro. I kao i obično otišla do krava da ih nahrani i pomuze .Tada se niotkuda pojavila gatara.Bila je svijetla kosa,plavooka.Mama,a zvala se Aksinja,zamolila je baku da proriče sudbinu.Ona je pristala.Gatala je uz čašu punu voda. Gatara je u tu čašu ubacila novčić koji joj je dala Aksinya. Popila je čašu votke i počela nagađati. Gleda u čašu i kaže: "Oh, Aksinya, skoro si zadavila Muuna čih - vrag koji guši. Obično davi one kojima je netko zadavljen u obitelji. Muunchih hoda s užetom i poziva ljude da se dave. Slabi ljudi dave sami sebe, a jaki se bore protiv toga. Aksinjin otac je zadavljen i zato ju je Muunčih htio zadaviti. Baka je rekla da će ga otjerati. Počela je čitati molitvu, napravila je neke pokrete rukama. Muunchiha je dugo tjerao, konačno je stao i rekao da više neće činiti zlo. I doista, od tada se ovaj vrag nije pojavio u Aksinjinoj kući" [FMA, Burnakov A.A.].
U slučajevima kada se ovaj duh navikao na osobu, sugerirajući joj da se uguši, korištena je imitativna magija za zaštitu osobe od Poonchakha. "Budu su napunili travom i vezali konopcem od konoplje ili snopom upredene trave za drvo. Zatim su bundu koja je visila prošili bičem, tvrdeći da se vlasnik odjeće objesio, zazivajući njegovo ime. Kad je napunjena trava istrunula i raspala se, vjerovali su da Poonchakh više neće doći" [Butanaev V.Ya., 2003, str. 95]. Drugo sredstvo za borbu protiv tog duha bio je "pucanj iz puške napunjene bakrenim ili brončanim gumbom" [Ibid., str.95].
Prema V.Ya. Butanaeva, stanište duha davitelja bile su obale rijeka s crnim trnom ili u blizini vrtložnih stabala [Butanaev V.Ya., 2003., str. 95]. Prema našim materijalima, krovovi kuća mogli bi biti stanište Poonchakhova [PMA, Kulumaev K.M.]. U isto vrijeme, prema popularnim vjerovanjima, postojala su određena mjesta njihova stanovanja - "Poonchakh chir" (Mjesto (buk. zemlja) Poonchakha). Vjeruje se da se na takvim mjestima nužno dogodi neka vrsta nesreće, netko od ljudi se objesi o drvo. Uspjeli smo zapisati sljedeću priču: "Išli smo po trešnju u Tashtyp, u mjesto" Tigir Kurze ". Skupljali smo dok nije počeo padati mrak. Skupljali smo pune kante, vraćamo se kući. Napred, u polju pšenice , kraj breza, vidjeli smo čovjeka. Mislili smo da je čuvar i sad će nas otjerati. Naš konj je pasao nedaleko od nas. Čovjek je prošao pored nas i odjednom nestao. Jahali smo konja. Odjednom, konj je ustao. Jedna od naših djevojaka ga je prešla, a konj je otišao dalje. Stigli smo do sela Nizhnyaya Teya. Rekli smo ljudima da smo vidjeli crnca. Rečeno nam je da smo prošli "Poonchakh chir" - mjesto gdje Poonchakh živi. Tamo se nedavno objesio čovjek po imenu Tazoy. Rekli su da je dobro što smo prešli preko konja, inače bi se mogle dogoditi nevolje. Kad smo stigli kući, svi smo imali želju da izvršimo samoubojstvo, da se objesimo. Na našu sreću , nitko se nije objesio" [FMA, Ulturgasheva Z.S.].
U mitološkoj svijesti Khakasa, sposobnost reinkarnacije jedno je od glavnih svojstava onozemaljskih bića. Slika Poonchaha bila je povezana s agresijom koju pokazuje prema ljudima u najrazličitijim oblicima. Duh smrti, u svim oblicima i na razne načine, često tjera čovjeka na samoubojstvo: "Živim sam. Jednom su se otvorila vrata u kući i ušao je veliki crni, krzneni pas. Bio je veličine teleta.Pitam ja nju:"Jesi li ti covjek ili pas?".Ona mi odgovara:"Ja sam covjek."A ja joj kazem:"Kakva si ti osoba,ti si pas."Ona Izašao iz kuće i otišao do susjede. Ubrzo je saznala da se objesio. Nakon toga, sutradan je došao čovjek s revolverom i prijeteći mi rekao: "Objesi se!". A ja sjedim, kao da ništa nije dogodilo, ali on ne zaostaje za mnom, sve me tjera da se objesim. U nekom trenutku sam imao tu želju, ali sam se teško suzdržao od nje. Kako su mi ljudi kasnije rekli, to je bio Poonchakh. Hodao je po selu, kao rezultat toga, sedam ljudi, uglavnom svi muškarci, su obješeni. Poonchakh hoda pod maskom crnog psa, ali se događa da se njen narod vidi u obliku lijepe gole žene s užetom u ruci. Svatko koga sretne , ona pravi grablje [FMA, Chelchigashev E.N.].
Općenito je prihvaćeno da obješeni ljudi na drugom svijetu postaju jahaći konji ovog duha [Butanaev V.Ya., 2003., str.95]. Možda se to odražavalo u uvjerenju da dok pije alkoholna pića, Poonchakh može sjesti na osobu i negativno utjecati na njegovu dušu. Poonchahova žrtva u ovom se trenutku počinje sjećati starih pritužbi, a cijeli mu se život pojavljuje u "crnim bojama". Kao rezultat toga, osoba ima ideju o samoubojstvu. Istodobno, opijenost alkoholom pogoršava situaciju. Poonchakh, primijetivši stanje osobe, nenametljivo sugerira: "Vežite se užetom, povucite ga oko vrata!" I čim osoba baci uže oko vrata i sprema se objesiti, Poonchakh mu povuče noge i objesi se [FMA, Archimaev E.K.]. Zanimljiva je sljedeća priča: "Jedan pastir uveo ovce u košaru i odjednom začuo nečiji glas: Objesi se! Samo u početku će biti teško, a onda će biti lako i zanimljivo!". Glas se čuje, ali se ne vidi. Pastir je napustio tor i otišao kući. Došao sam do mosta, a onaj glas opet ponavlja: "Objesi se ovdje!". Da je pastir bio pijan, objesio bi se, ali nije. Na taj način Poonchakh vara ljude, baca im omče oko vrata i tjera ih da se objese. Ovaj vrag ide od jednog do drugog sela. Ljudi tamo počine samoubojstva. Poonchakh je bio u selima Kyzlas, Kazanovka i drugima" [FMA, Ivandaeva V.I.].
Prema idejama Khakassa, Poonchakh može dugo progoniti svoje žrtve na različitim mjestima dok ne postigne svoj cilj. Rekli su nam sljedeću priču: "Rekli su da je Poonchakh išao u Kazanovku. Jedan se lovac vraćao iz tajge s bogatim plijenom. Strašno, neljudski. Pitao je lovca: "Gdje živi ta i ta osoba?" I upita stranca: “Zašto ga trebaš?” Stranac odgovori: “Dugo ga tražim i ne mogu ga naći. Trebam ga." Kad je ovaj čovjek otišao, lovac se osjećao nelagodno, bio je jako uplašen. Ne osjećajući se teretom, požurio je kući. Kod kuće je rekao da je sreo užasnog čovjeka koji je tražio tu i takvu osobu. Šest ljudi su počeli čuvati čovjeka kojeg je tražio stranca, tako da mu se ništa ne dogodi. Ali ipak, nisu to vidjeli, ovaj se čovjek objesio. “Poonchakh go nime alakhtyrip, to je pola marke” - “Poonchakh, pa varajući, ubio je” [FMA, Sunchugashev S.P.].
Prema popularnim vjerovanjima, Poonchakh često traži od ljudi odjeću, a ako mu netko da, uskoro će se ta osoba objesiti [FMA, Gorbatov V.V.]. Hakasi su razvili niz znakova koji su predviđali pojavu Poonchakha, na primjer, vidjeti užad koja visi na drveću u šumi nagovještava samoubojstvo stanovnika obližnjih sela [FMA, Patachakova M.V.].
Kao što je već spomenuto, kako bi se izbjegle nevolje, bilo je zabranjeno spominjati imena zlih duhova, a Poonchakh nije bio iznimka. Ispričali su nam poučnu priču: "Jedne večeri ležao je starac na peći. U kuću je ušla susjeda. Pitala je domaćicu, koje u to vrijeme nije bilo kod kuće. Starac se odlučio našaliti. život, otišla je u Poonchakh da se objesi. Susjed je otišao u potragu za staricom. Noću je nepoznati muškarac ušao u kuću s užetom u ruci. Stranac je prišao starcu i viknuo: "Izlazi van odavde!". Čovjek je svom snagom udario starca i on je pao sa peći. Čovjek je otišao. Bio je to Poonchakh, pa ne možeš samo tako izgovoriti njegovo ime, pogotovo noću" [FMA, Borgoyakova M.Kh.].
Tradicionalno, borbu protiv Poonchakha vodio je šaman koji je izvodio posebne ceremonije istjerivanja "davitelja". Prema stajalištima Khakasa, šaman je u isto vrijeme i sam mogao poslati "duh smrti".
Iz svega što je rečeno, može se reći da su vjerovanja povezana s duhom Poonchakha (Muunchikha) dobro poznata i postojana među Hakasima. Zamišljen je kao zlonamjerni duh koji pridonosi samoubojstvu ljudi vješanjem. U vjerovanjima Khakasa on se opisuje kao demonološko biće, u pravilu nevidljivo običnim ljudima. Pritom se mogao pojaviti u raznim licima, ali najčešće se javljao u liku žene, s omčom u ruci ili oko vrata. Prema tradicionalnim vjerovanjima, Poonchakh češće posjećuje muškarce koji piju alkohol. Kraj tog procesa u pravilu je tragičan. U isto vrijeme, Poonchah može posjećivati ljude dok spavaju. Masovno samoubojstvo u hakaskim selima objašnjeno je "hodanjem" Poonchakha. Prema popularnim uvjerenjima, svi Hakasi od rođenja su podložni negativnom utjecaju Poonchakha. Stoga su se u starim danima pri rođenju djeteta izvodili posebni "profilaktički" obredi "rezanja petlje". No, kako Hakasi vjeruju, ljudi u čijoj je obitelji bilo slučajeva samoubojstva vješanjem su osjetljiviji na Poonchakh. Borbu protiv Poonchakha vodio je šaman.Zabilježena je činjenica koja govori da su Hakasi vjerovali u preobrazbu duše umrle osobe u Poonchakhu. Tako je mitsko-ritualna tradicija Khakasa izdvojila Poonchakhu (davitelja đavla) iz mnoštva raznih duhova Srednjeg svijeta. Bio je obdaren svim osobinama zlog duha, donosio je smrt ili nesreću svima s kojima je došao u kontakt. „Dajući onostranom štetnom načelu uobičajene ovozemaljske oblike, nositelji tradicijske kulture olakšavali su mu dodir i suprotstavljanje s njim“ [Tradicijski pogled, 1989., str.108]. Na vjerovanja povezana s Poonchakhom utjecalo je kršćanstvo, koje se očitovalo u ideji o duši preminule osobe i metodama za sprječavanje negativnih učinaka tog duha. Mnogi društveni problemi društva odražavaju se u mitološkoj interpretaciji njihovog izvora, u osobi Poonchakha.
Popis korištene literature:
1. Butanaev V.Ya. Hakasko-ruski povijesni i etnografski rječnik. Abakan: Izdavačka kuća KhSU, 1999, - 240 str.
2. Butanaev V.Ya. Burhanstvo Turaka Sajano-Altaja. Abakan: Izdavačka kuća KSU, 1999, - 260 str.
3. Topoev V.S., Charkova M.N. Tradicionalne metode prevencije samoubojstva u hakaskom društvu.// Materijali znanstveno-teorijskog seminara "Ljudska ekologija: problem samoubojstva u tradicionalnom društvu". M. 2001. (monografija).
Home | Articles
April 27, 2025 01:29:34 +0300 GMT
0.006 sec.
