Během sovětského období v Rusku byly náboženské názory a mytologie považovány za pozůstatek „temné minulosti“ a vždy se s nimi zacházelo jednostranně. Heslo „vnitřní hodnoty“ sibiřských kultur, jejich jedinečnosti, bez ohledu na to, jak rozšířené na vše, co souvisí s kulty, rituály a dalšími projevy národní mentality. V důsledku toho se vrstva správné etnické kultury ztenčila a vakuum bylo naplněno inovacemi lhostejnými k hodnotám a ideálům lidí. Diskreditace staré kultury vedla k tomu, že národy Sibiře byly exkomunikovány z většiny své původní kultury. V poslední době se v souladu s růstem etnického sebeuvědomění objevil opačný proces: konverze sibiřských národů ke stálicím jejich vlastního pohledu na svět.
Jak víte, etnický obraz duchovní kultury lidí se skládá z různých složek, které jsou druhem „etnických ukazatelů“, „etnických charakteristik“, „etnických determinantů“. Jedním z těchto podstatných rysů jsou tradiční-každodenní (včetně nábožensko-každodenních) rysy duchovní kultury, které odlišují toto etnické společenství od jiných etnických skupin. Náboženství a mytologie působí jako charakteristické etnické rysy. Jejich vliv sahá nejen na intelektuální stránku lidského vědomí, ale také na jeho emocionální stránku a nachází svůj výraz v souhrnu činů - v rituálech a zvycích, v určitých formách života, v jednání lidí, ve formách trávení volného času, ve způsobech připomínání významných událostí v osobním i společenském životě a ve staletých zvycích a tradicích. Studium proměn v oblasti náboženských rituálů proto pomáhá řešit tak obecný metodologický problém, jakým je retrospektivní analýza kulturních specifik etnických komunit.
Panteon zástupců neviditelného světa duchů v khakaské tradici je široký. Tato kategorie zahrnuje obyvatele Horního, Středního a Dolního světa. Horní svět obývá devět hlavních božstev – chayanů (stvořitelů). Střední svět je vlastně lidský svět, ve kterém se člověk plně realizuje. Zde zakouší vliv duchů Horního a Dolního světa, stejně jako duchů přírodních živlů a jevů a všelijakých škodlivých duchů. Erlik Khan žije v Dolním světě se svými syny a dcerami a také mrtvými lidmi. Podle tradice nebešťané a podsvěťané zřídka navštěvují Střední svět. Zjevně „vzdálenost“ těchto duchů ovlivnila uchování v mytologickém vědomí lidí, představ o nich. V životě Khaků byla nejhouževnatější náboženská a mytologická víra spojená se Středním světem, což nelze říci o Horním a Dolním světě. Khakass stále zachovávají zvyky a rituály podmíněné představami o duších Středního světa. Především se to projevuje „krmením“ a oslovováním duchů-mistrů živlů a přírodních jevů (duchové hor, vody, ohně atd.). „Pro člověka byl skutečný svět Střední nejdostupnější pro rozvoj a poznání“ [Tradiční světonázor Turků z jižní Sibiře: Prostor a čas. Skutečný svět. Novosibirsk: Nauka, 1988, s. 29]. Střední svět byl ústřední sférou, ve které se hodnoty a přesvědčení dané společnosti nacházely, jak to bylo, v zhroucené podobě. Je to centrum, které organizuje symboly, hodnoty a přesvědčení. A je středem, protože je omezující, neredukovatelný. Je to on, kdo určuje povahu posvátna v každé společnosti. Khakass, stejně jako mnoho jiných národů, se nikdy neoddělili od přírody a od území, které okupovali. Spojení se zemí jejich předků bylo tak silné, že při provádění kultů se častěji než k nejvyšším Bohům obraceli k božstvům přírodních živlů. Až dosud se mezi Khakasy uchovala tradiční víra odrážející animistické představy o přírodě a člověku. Čas samozřejmě dělá své vlastní úpravy, mnoho tradičních myšlenek se modernizuje a nadále žije v modernizovaných podobách.
Tradiční přesvědčení vždy přitahovalo pozornost vědců a v poslední době tento zájem dokonce zesílil. Vzhledem k tomu, že v důsledku zásadních změn v ekonomice, kultuře a životě se v podmínkách naší země změnil i starý světonázor lidí, některé jevy, zejména ty spojené s náboženskými představami, včetně šamanismu, opustily vědomí lidí a praktického života, stále více získávají materiály shromážděné od starších lidí na významu, přestože jsou „produktem“ sovětské společnosti, stále v jejich myslích zůstávají některé archaické myšlenky.
Relevantnost vědeckého bádání v oblasti náboženských a mytologických představ je dána potřebou nejen odhalit skutečný obraz jejich existence a zjistit genezi, ale především zjistit důvody pro uchování určitých tradičních představ k tento den.
Ústředním pojmem naší práce bude termín tradiční vědomí. Je třeba si uvědomit, že tradiční vědomí odpovídá sociálním podmínkám života etnika, stupni jeho sociálního vývoje, struktuře podpory života (materiálnímu základu). Vzhledem k posledně uvedené okolnosti jsme považovali za legitimní používat takové pojmy jako „tradiční kultura“, „tradiční světonázor“ atd., myšleno pojmem „tradiční“ - systém kulturních jevů způsobený socioekonomickým základem Khakass společnost 18. - začátek 20. století., historicky zavedený způsob výroby založený na polokočovné pastevecké ekonomice. Proto termín „tradice“ používáme v širokém smyslu. Zde jsme plně solidární s K.V. Chistov, který napsal: „Pojmy „kultura“ a „tradice“ jsou v určitém teoretickém kontextu synonyma, nebo možná přesněji téměř synonyma. Pojem „kultura“ označuje fenomén samotný a „tradice“ – mechanismus jeho fungování. Jednoduše řečeno, tradice je síť (systém) spojení mezi současností a minulostí a pomocí této sítě dochází k určité selekci, stereotypizaci zkušeností a přenosu stereotypů, které jsou následně reprodukovány“ [Chistov K.V. Tradice, "tradiční společnosti" a problémy variace. // Sovětská etnografie, 1981, č. 2, 1981, s. 106]. V tomto smyslu kultura implikuje adaptivní systém sestávající z kulturních prvků různých řádů, jak stabilních, tak proměnlivých v závislosti na vnějším – přírodním a kulturně – politickém prostředí, a zahrnuje tradici, která je středem zájmu kulturních paradigmat, která se ve své podstatě nemění. a umožňují pouze vnější, i když někdy zřejmě velmi výrazné změny. V tomto smyslu chápeme pojmy náboženská a mytologická kultura Khakasů, která je předmětem této studie. Předmětem studia jsou tradiční představy Khaků o mytologických postavách Středního světa a zvycích a rituálech s nimi spojených.
Chronologický rámec pokrývá především druhou polovinu 19. - 20. století. Volba tohoto chronologického období je vysvětlena možnostmi pramenné základny. Dolní hranice studie: 2. polovina 19. století. - doba relativně stabilního fungování rodinných a kmenových rituálů, tradičních norem vztahů. Konzervativnost tradice, stejně jako zapojení široké škály zdrojů, umožňuje rekonstruovat mýto-rituální systém Khakass spojený s uctíváním duchů Středního světa.
Územní rámec práce je omezen oblastí Republiky Khakassia a také severními regiony (Choisky, Turachaksky) Altajské republiky. Poslední region byl vybrán jako předmět studia kvůli jeho hraniční teritoriální poloze, která těmto etnickým skupinám (Chakům a severním Altajům) umožňovala kulturní výměnu. Autor shromažďoval etnografické materiály v místech hustě osídlených Khakassem - v okresech Askiz, Tashtyp, Shirinsky. Práce byla napsána na základě materiálů shromážděných převážně z etnické skupiny Sagayů a také s využitím materiálů předchůdců. To je vysvětleno skutečností, že Sagayové si do značné míry zachovali svůj rodný jazyk a tradiční náboženské a mytologické myšlenky, stejně jako zvyky a rituály s nimi spojené.
Cílem práce je prostudovat soubor otázek souvisejících s místem a rolí tradičních představ spojených s mytologickými postavami Středního světa v životě Khakassů, objasnit jejich roli a význam v behaviorálním, komunikačním a hodnotovém systémů a stanovit důvody pro zachování některých tradičních myšlenek dodnes.
Chcete-li tento problém vyřešit, musíte vyřešit následující úkoly:
rekonstruovat mytologicko-rituální komplex Khakass, spojený s představami o Středním světě a mytologických postavách, které jej obývají;
zjistit místo člověka v přirozeném světě živých;
rekonstruovat a analyzovat představy Khaků o duši na základě jejich vlastního oboru a lexikálních materiálů se zapojením materiálů jejich předchůdců;
popsat a analyzovat místo a roli šamanů v tradičním obrazu světa Khakas;
v souvislosti s transformací kultury Khakass by se měl pokusit identifikovat a analyzovat povahu a mechanismus změn v komplexu myšlenek a představ spojených s mytologickými postavami Středního světa;
analýza vlivu mytologických představ na životy lidí.
Teoreticko - metodologický základ a metodologie výzkumu. Vůdčím principem ve studii je princip historismu, kdy je jakýkoli kulturní fenomén považován v konkrétním socioekonomickém kontextu za mobilní systém interakce mezi kulturou podpory života a světonázorovými myšlenkami. V procesu výzkumu, teoretického vývoje a hlavních ustanovení děl V.N. Toporová (analýza založená na metodách srovnávací historické a jazykové rekonstrukce mytologických obrazů), A.K. Baiburin (vývoj typologického konceptu ve studiu rituálního systému východních Slovanů), metoda E.L. Lvová, I.V. Oktyabrskaya, M.S. Usmanová, A.M. Sagalaeva (Tradiční světonázor Turků na jižní Sibiři. Novosibirsk: Nauka, 1988, 1989, 1990) - studium tradičního světového názoru jako jediného náboženského a mytologického systému Turků jižní Sibiře ve dvou hlavních aspektech: myšlenka svět a idea člověka.
Při studiu archaických komplexů kultury autor využívá metodu reliktů, komparativně-historické, historicko-typologické metody, systémové, strukturně-funkční výzkumné metody, které dohromady umožnily vyčlenit strukturně významné prvky jednotlivých etnokulturních fenoménů, metody reliktních, srovnávací historické, historicko-typologické, systémové, strukturně-funkční výzkumné metody. sledovat vývoj posledně jmenovaných v určitém časovém období a určit genetický původ. Studium kultury samozřejmě vyžaduje od výzkumníka metodu zvykání si na kulturu, nahlížení na ni zevnitř, což otevírá nové možnosti pro pochopení fungování jejích centrálních i periferních prvků, mechanismů a transformace.
Pramennou základnu disertační práce tvoří prameny národopisné, folkloristické a písemné. národopisné prameny. Hlavními zdroji pro napsání práce byly materiály shromážděné autorem během terénních etnografických expedic v letech 1996 až 2002. v regionech Chakaské republiky a etnografická expedice do severních oblastí (Čojskij, Turačakskij) Altajské republiky v letech 2001–2002. Výzkum v Chakaské republice byl proveden v těchto osadách: Askiz, Verkh-Askiz, Kazanovka, Lugovoe, Ankhakov, Ust-Baza, Lower Baza, Verkh-Baza, Beika, Syry, Ust-Es, Ust-Tashtyp, Nizhnyaya Teja, Politov, Chakhsy Khonykh, Ust-Chul, Otty, Verkh-Teya, Kizlas, Ust-Choiza, Kartoev, Tyurt-Tas, Tashtyp, Chilany, Buttrakhty, Shira, Argystar. Výzkum v Altajské republice byl prováděn v osadách: Sankin ail, Tondoshka, Tuloy, Kurmach-Baigol, Artybash, Iogach, Kebezen, Ust-Pyzha, Novotroitskoe.
Autor tohoto díla, hovořící chakasským jazykem, byl přítomen a zúčastnil se ceremonie uctívání kamenné sochy „Ah-tas“, která se konala v červenci 1996 v okrese Askizsky v místě poblíž obce Kazanovka.
Ústní informace v průběhu terénního výzkumu byly získávány (pomocí diktafonu) od informátorů seniorů (1900-1930) přímým pozorováním, dotazováním, rozhovorem, zaznamenáváním příběhů, legend, pověstí.
folklórní prameny. Pro vědecký rozbor vycházel autor z textů legend, legend, mýtů a pohádek Chakasů, Šorů, Altajců, sepsaných v polovině 19.–20. N.F. Katanov, S.D. Mainagashev, A.V. Anokhin, N.P. Dyrenková, V.Ya. Butanaev, P.A. Trojakov. Spolehlivost záznamů je mimo jiné založena na znalosti jazyků studovaných národů všemi badateli.
písemné prameny. V disertační práci jsou použity informace o náboženských a mytologických představách Khakasů, zaznamenané cestovatelskými vědci P.S. Pallas, I.G. Georgi, M.K. Castren, carští úředníci I. Pestov, G.I. Spasský a další.
Vědecká novinka díla. Poprvé se do vědeckého oběhu dostávají nepublikované materiály shromážděné během terénního výzkumu autora. Byl učiněn pokus systematizovat celý komplex světonázorových a normativních hodnotových myšlenek a idejí souvisejících se Středosvětem v souladu s jedinou konceptuální vizí. V souvislosti s proměnou kultury Khakass byl učiněn pokus o identifikaci povahy a mechanismu změn v komplexu představ a představ spojených s mytologickými postavami Středosvěta.
Praktický význam. Hlavní ustanovení a závěry disertační práce lze využít při přípravě prací o starověkých a středověkých dějinách a kultuře národů Sibiře, encyklopedií, učebnic, při vývoji vzdělávacích kurzů a lze je využít pro státní správu.
Stupeň rozvoje tématu. Vědecký popis náboženské víry, kultů Khakass, stejně jako dalších národů jižní Sibiře, začal v roce 1721, kdy tato místa navštívili první cestovní vědci D.G. Messerschmidt a F.I. Stralenberg. Jako první věnovali pozornost starověkým památkám, poskytli jejich popisy a náčrty. Jejich materiály obsahují pouze útržkovité informace o existenci animistických vír a některých rituálů, zejména zaznamenali kult kamenných soch mezi Khakasy. Ve 30. - 40. letech 18. století navštívila Khakasii druhá akademická expedice, jejímž účelem bylo studovat přírodní zdroje Sibiře, historii a etnografii jejích národů a provádět astronomická pozorování. Jeho účastníky byli G.F. Miller, I.E. Gmelin, I.F. Fisher, Ya.I. Lindenau.
V letech 1771-1772. Khakassia se stala objektem pozornosti účastníků akademické výpravy v čele se slavnými cestovateli a přírodovědci P.S. Pallas a I.G. Georgi. Shromáždili a shrnuli významné materiály o tradičních myšlenkách Khakass.
V první polovině XIX století. většinu etnografických děl, kde jsou materiály o duchovní kultuře Chakasů, napsali carští úředníci G.I. Spasský; A.P. Štěpánov; N. Pestov; N.S. Shchukin; NA. Kostrov; N. Popov; A.A. Yarilov. Poskytli rozsáhlý materiál o tradiční kultuře, ekonomice, zvykovém právu, kmenovém složení, rodinných a kmenových rituálech, šamanismu atd.
Od druhé poloviny 19. století zesílila pravoslavná církev své aktivity v Chakassii. Někteří kněží, kteří si uvědomili nízkou účinnost christianizace Khakass bez znalosti etnických a kulturních charakteristik lidí, začali studovat jejich jazyk, tradice, světonázor. V důsledku toho se v Jenisejském diecézním věstníku, jehož autorem byl kněz N. Orfeev, objevila řada informativních zpráv o náboženské víře, rodinných rituálech. V polovině 19. století se ze strany vědeckého světa zvýšil zájem o etnografii Khakass. V roce 1847, aby objasnil etnogenetické kořeny Finů, finský lingvista a etnograf M.A. Castren. Shromáždil cenné materiály o mytologii a folklóru Khakass.
Cenným příspěvkem ke studiu archeologie, etnografie, folklóru a jazyka Khakasů byla díla vynikajícího turkologa V.V. Radlov. Obrovské zásluhy o studium folklóru, jazyka a kultury a jejich původních obyvatel patří slavnému vědci - turkologovi N.F. Katanov.
V časopise „Niva“ za rok 1871 vyšel článek „Šamanismus a šamani“. Bohužel autor nebyl identifikován. V tomto díle byly podány zajímavé informace o kultovních věcech šamanů.
V „Jenisejském diecézním věstníku“ z roku 1888 vyšel Aleksandrovův informativní článek „O náboženském světovém názoru minusinských mimozemšťanů“.
Různé informace o šamanismu jsou obsaženy v díle P.A. Kropotkin "Sayan Range a Minusinsk District".
V roce 1894 přišel PE do Khakassie jménem Ruské akademie věd. Ostrovskikh. Během expedice se mu podařilo shromáždit materiály obsahující údaje o etnogenezi, hmotné kultuře, rodinných rituálech a lidové víře Khaků.
Minusinské muzeum, založené v roce 1877 N.M. Marťanov. Díla E.K. Jakovleva, V.A. Batina, F.Ya. Kona. Mnoho prací o náboženském systému Khakass napsal D.A. Clements. Tito badatelé zaznamenali pokračující transformaci etnické kultury Khakass, velká pozornost byla věnována duchovní kultuře, zejména šamanismu, a tradičním každodenním rituálům.
Materiály o tradiční náboženské víře Khakass jsou k dispozici v díle I.I. Karatanov „Vlastnosti vnějšího života Kachinských Tatarů“.
Velké zásluhy o vědecké studium Sibiře, včetně duchovní kultury, jakož i o prosazování práva domorodých národů na rozvoj jejich historických a kulturních tradic a politické obrození, mají představitelé regionálního hnutí - N.M. Yadrintsev, N.N. Kozmin a další.
V roce 1898 vyšla v Krasnojarsku monografie Kuzněcov A.A., P.E. Kulakov "Minusinsk a Achinsk cizinci".
Popis náboženských rituálů Khakass provedl kněz Askiz N. Sukhovskoy.
V předvečer říjnové revoluce roku 1917 khakasský etnograf S.D. Mainagashev.
Mezi sovětskými badateli má velkou zásluhu na studiu tradičních náboženských a mytologických představ Khakass profesor L.P. Potapov. Cenné informace o náboženských a mytologických představách Khakass a Shors (lidí s přímými etnogenetickými vazbami) jsou obsaženy v dílech N.P. Dyrenková.
V roce 1928 byla vydána krátká poznámka V.K. Serebryakov „K otázce proasijských prvků kultury mezi Khakass“, který zmiňuje existenci kultu jelena mezi Khakas v minulosti.
D.K. Zelenin.
V roce 1947 bylo dílo D.E. Khaitun „Zbytky totemismu mezi Khakas“, věnovaný raným formám náboženství Khakas.
Významný sovětský etnograf S.A. Tokarev.
Slavný etnograf S.V. studoval dekorativní a užité umění národů Sibiře. Ivanov.
V roce 1944 bylo vytvořeno místní vědecké centrum - Khakasský vědecký výzkumný ústav jazyka, literatury a historie, díky kterému začalo studium etnografie Khakas úsilím národního personálu. Práce K.M. Patachakova, Yu.A. Shibaeva, V.E. Mainagasheva, V.Ya. Butanajev.
Peruánský slavný etnograf-náboženský učenec N.A. Alekseev patří ke zobecňujícím, kapitálovým pracím na studiu raných forem náboženství a šamanismu turkicky mluvících národů Sibiře [Alekseev N.A. Rané formy náboženství turkicky mluvících národů Sibiře. Novosibirsk: Nauka, 1980. - 250 s.; Alekseev N.A. Šamanismus turkicky mluvících národů Sibiře. Novosibirsk: Nauka, 1984.– 232 s.; Alekseev N.A., Tradiční náboženské přesvědčení turkicky mluvících národů Sibiře. Novosibirsk: Nauka, 1992.– 242 s.].
V souvislosti s ranou historií kyrgyzské kultury zkoumají archeologové tradiční světonázor Khakass - L.R. a I.L. Kyzlasov a Yu.S. Chuďakov.
E.L. Lvová, A.M. Sagalajev, M.S. Usmanová, I.V. Oktyabrskaya, což vedlo k vydání stejnojmenného díla sestávajícího ze tří knih „Tradiční světonázor Turků jižní Sibiře“. Tato práce byla velkým krokem ve studiu kultury původních obyvatel Sibiře. Autoři monografií dokázali nejen popsat obsah náboženského a mytologického obrazu světa Turků na jižní Sibiři, ale také jej úspěšně pojmout jako jakýsi systém, v němž jsou příroda a člověk zastoupeny v aspektu časoprostorových rozměrů a vazeb. Značná pozornost byla věnována formování a fungování vysoce rozvinutých náboženských obřadů turkicky mluvících národů jižní Sibiře, jasných z hlediska výrazových prostředků. Mimořádně významné pro obsah práce je zahrnutí problémů souvisejících s tradiční strukturou společnosti Turků na jižní Sibiři a její sociální a náboženskou hierarchií.
Známý turkolog a etnograf, profesor V.Ya. Butanajev. Inicioval zavedení termínu „Khoorai“ nebo „Hongorai“ do vědeckého oběhu k označení etno-sociálního sdružení Khaků v pozdním středověku. Hodně pozornosti V.Ya. Butanaev se věnuje studiu kultury Khakass. V dílech „Ctít Teses mezi Khakassy“, „Kult bohyně Umai mezi Khakassy“, „Výchova malých dětí mezi Khakassy“, „Služební duchové-Teses Khakassových šamanů“, „Lidová medicína z Khakass-Minusinského území, "Kult ohně mezi Khakass" pojmenované po byly podrobně popsány a analyzovány, rodinné rituály, tradiční náboženské přesvědčení, tradiční medicína a mnoho dalšího. V.Ya. Butanaev dokázal ukázat, že pod vlivem buddhismu a křesťanství si Khakasové vyvinuli zvláštní formu národního náboženství Ah-chayan (dosl. Bílá víra), které lze považovat za variantu burkhanismu. Velká zásluha V.Ya. Butanajevem je také skutečnost, že v důsledku mnohaleté cílevědomé práce shromáždil a uvedl do vědeckého oběhu obrovský korpus khakasského lexikálního materiálu, který má kořeny v archaických vrstvách a dnes se již aktivně nepoužívá. Výsledkem této práce bylo v roce 1999 vydání Khakass-ruského historického a etnografického slovníku.
Studiem tradičního světového názoru Khaků je L.V. Anzhiganova. Její práce poskytují filozofickou a sociologickou analýzu tradičního obrazu světa Khakas. L.V. Anzhiganova analyzuje vývoj světového názoru etnické skupiny jako proces utváření a rozvoje otevřeného seberozvíjejícího se systému s využitím dat z různých vědeckých oblastí (filosofie, sociologie, etnografie, archeologie, historie a folklor). Vede pochopení role etnického světonázoru jako faktoru při utváření subjektivity etna.
Vidíme tedy, že po dlouhou dobu přitahovala náboženská a mytologická oblast duchovní kultury Khakass pozornost mnoha badatelů. Nábožensko-mytologický korpus spojený s představami o Středosvětě a mytologických postavách v něm lokalizovaných však není dostatečně prozkoumán.
Schválení práce. Hlavní aspekty této práce se promítly do autorských zpráv na výročních zasedáních Ústavu archeologie a etnografie Sibiřské pobočky Ruské akademie věd (1999 - 2001), na mezinárodních studentských konferencích „Studentské a vědeckotechnické Progress: Archaeology and Ethnography“ (2001-2002), a odrážejí se i ve vědeckých publikacích uvedených v seznamu autorových prací.
Struktura disertační práce. Práce se skládá z úvodu, tří kapitol, závěru, seznamu informátorů, seznamu literatury a seznamu zkratek.
Hlavní obsah disertační práce
V úvodu je zdůvodněna relevance tématu a vědecká novinka, formulován cíl a obsah úkolů vytyčených na cestě k němu, nastíněna historiografie problému, vyčleněn objekt a předmět zkoumání, jsou uvedeny teoretické a metodologické základy a zdroje, je stanoven chronologický rámec tématu.
V první kapitole "Duchové-vlastníci živlů a přírodních jevů" byl učiněn pokus o systematizaci náboženských a mytologických představ o duchech hor, vody a ohně. Kapitola se skládá ze tří odstavců.
První odstavec „Kult hor mezi Khakas“ zahrnuje čtyři části. První část, „Ctít hory mezi Khakass“, zdůrazňuje otázku kmenové příslušnosti hor. Na začátku 19. století měl kult hor mezi Khakasy obecný charakter [Katanov N.F. Zpráva o cestě uskutečněné od 15. května do 1. září 1896 do okresu Minusinskij provincie Jenisej. – Kazaň: Typ.- lit. Univ., 1897. - 104 str.]. To se projevilo tím, že každý seok uctíval horu svých předků. Například seok „chitti puur“ uctíval horu Khoorabas, hora předků seok „Saryglar“ je skála Khan-Chalbart, měla druhé jméno „Saryg Tag“. Seok „ichege“ uctíval horu Sakhchakh. Seok „piltir“ uctívá horu Khoorgys takhyl. Město Yzykh tag bylo považováno za horu předků seoku „khakhpyna“. Seok „Saiyn“ ctil horu Talbyrt, druhou uctívanou horou byl Khoorgys Taskhyl. Seok „Sibichin“ uctíval horu Padyn Tag. Seok "khobyi" uctíval 2 hory - Kol tajgu a Khorgys Takhil. Seok "tag kharga" ctil Mount Padyn Tag.
Při provádění obřadu oběti byla přítomnost ženy na hoře narození považována za nepřijatelnou. Ženy nikdy nenazývaly posvátnou horu předků jejím jménem, častěji ji nazývaly tchán [Potapov L.P. Kult hor na Altaji // Sovětská etnografie, 1946, č. 2, s. 151-154], která zdůrazňovala rodovou příslušnost posvátných hor. Kromě uctívání hor mnoho klanů Khakass uctívalo kamenné sochy.
Jasnou známkou toho, že kult hor byl předků, je skutečnost, že khakasští šamani „obdrželi“ svou tamburínu z posvátné rodové hory.
Dalším znakem kmenové příslušnosti posvátných hor je, že Khakasové zasvětili posvátné hory yzykhům - posvátným koním, což se odráží v názvech těchto hor - Yzykh Tag. Nejnápadnějším a nejarchaičtějším rysem byly reprezentace spojené s oblekem yzykh. Stále existuje vzpomínka, že každý hledal „umístěné“ yzychy pouze podle své „barvy předků“. Rod "Purut" zasvětil duchy slavíků (saryg) koní, rod "Ara" - červený (chigren), rod "Khaskha" - hnědý (kuren), rod "Hyrgyz" - šedý (pos). Mezi Sagaisy dal klan „Khobyi“ yzykhy hnědé barvy, ale samostatné velké rodiny (pouze) tohoto klanu byly černé a klan „Kharga“ byl hnědý, zatímco jeho jednotlivé rodiny byly černé a slavíci [Potapov L.P. Kůň ve věrách a eposech Sayano-Altajského vrhcáby. - V knize: Folklór a národopis. L., 1977, S. 170]. Účelem dedikace koní bylo zajištění blahobytu v hospodářství, ale i prevence či léčba nemocí. Často byli duchové hor reprezentováni jako patroni všech oddaných koní stejného obleku; byli například takoví duchové jako "patron modrých koní", "patron červených koní - král Kenan", "patron slavíků - král Salyg", "patron černých koní - král Tuma", "patron hnědáků" - Král Kormas" [Katanov N.F. Dopisy N. F. Katanova ze Sibiře a Východního Turkestánu. Petrohrad, 1893, S. 93-95]. V čele všech duchů - patronů yzykhů jednotlivých pruhů byl Yzykh Khan, jeho patronát se rozšířil na oddané koně - yzykhy všech pruhů.
Hora v archaických představách byla často ztotožňována se stromem, nesla stejné sémantické zatížení - osa světa atd. U Khakasů měla úcta ke stromům také obecný charakter,
Sociální strukturu a kmenový kult samotných hor lze vysledovat ke skutečnosti, že Khakass chodil na lov do artelů (argys), které se zpravidla skládaly z blízkých příbuzných, spoluobčanů. Samotný lov probíhal na kmenových loveckých územích za přísného dodržování tradičních kmenových norem a pravidel. Živým ukazatelem tradičních kmenových hodnot byl rituál „Pus tutkhany“. V tomto obřadu je jasně viditelný tradiční způsob myšlení Khakass. Než něco dostanete, musíte nejprve dát. Tento princip byl nejdůležitějším principem Khakass společnosti. Tento princip byl používán jak v rámci kmenového společenství, tak ve vztahu k duchům a božstvům.
Ve druhé části "Kult hor a šamanů" je uvedena analýza "kontinuity" šamanského "daru" z hory. Podle představ Khaků dostal šaman dar šamanismu z posvátné hory předků. Duchové hory tlačili na chula (duši - B.V.) budoucího boora, a proto byl nemocný, zvláště v těch případech, kdy vzdoroval. Aby zjistil příčinu své nemoci, obrátil se na zkušeného šamana a ten uspořádal zvláštní rituál, během kterého se po chule zkušebního muže vydal k majiteli posvátné hory, který šamany sponzoruje a dává jim tamburíny. Po prozkoumání chula se rozhodl: zda by tato osoba měla být boor nebo ne.
Majitelka hory šamanovi „určila“ počet tamburin a také mohla počet tamburin snížit, což znamenalo zkrácení života šamana. Posvátná hora předků byla hlavním patronem šamana. Při výrobě tamburíny se šaman obrátil k posvátné hoře a po jejím vyrobení provedl zvláštní obřad „oživení“ tamburíny, jehož účelem bylo ukázat tamburínu posvátné hoře a vštípit do ní duchy – pomocníky. .
Khakasští šamani představovali tamburínu v podobě koní, na kterých létají nebo jezdí po horách. Na tamburíně samotné se velmi často nacházel obraz posvátné hory. Péče a kontrola nad dodržováním posloupnosti šamanů po jejich předcích – borech spočívala na majitelích posvátných hor. Šamani jim také říkali Teses – patroni. To se odrazilo i v názvech hor - Tes tag.
Šamani žádali a dostávali od majitele své posvátné hory od Khutu (duše - B.V.) pro děti, dále dobytek, zvířata, sklizeň chleba. Šamani vedli veřejné modlitby, posilovali víru v jednotu kmenového organismu, v kontinuitu mnoha tradic z posvátné hory. Jak Khakass věřil, hora mohla potrestat šamana a dokonce ho zabít za chyby, jakékoli porušení, odchylky od norem a zákazů. Šamani byli pohřbíváni zpravidla na nejvyšších vrcholcích. Věřilo se, že po smrti šamana žil jeho dvojník v horách, tajze. Postupem času se stal patronem jednoho ze svých potomků a určil budoucí osud šamana. Kult šamanů-předků v šamanismu dosáhl stupně vývoje, kdy jednotliví šamani byli povýšeni do hodnosti místních duchů či božstev.
Třetí část, Formy uctívání ducha hory, analyzuje Obaovy kulty a kamenné sochy. Kult hor měl tak široký význam a rozšíření, že měl různé podoby, mezi nimiž vyniká Obaa (Obo) a kamenné sochy - Inei tas. Zpočátku byl Obaa jednou z forem kultu přírody, v průběhu historického vývoje pak dochází k proměně Obaa v kult legendárních předků. Přes určité úpravy původní význam Obaa kultu nadále paralelně koexistuje.
Uctívání hor mělo společné genetické kořeny s kultem Matky Země. Ztělesněním myšlenky Matky Země byly kamenné sochy Iney tas. Jasně zdůrazňovali ženský princip, schopný dávat život, zvyšovat plodnost hospodářských zvířat atd. Kult Matky Země, praotkyně všech lidí a všeho, co existuje, nemohl být kvůli své výjimečné starobylosti zachován ve své čisté podobě. , ale jeho ozvěny najdeme v mnoha lidových přesvědčeních a kultech: v kultu ohně a krbu, uctívání jeskyní, kterým byla připisována schopnost dávat potomky, uctívání vody jako zdroje života a zbožštění řek, jezer, potoků. Relikty kultu Matky Země se projevovaly i v těch případech, kdy duch – patron oblasti vystupoval v ženské podobě, ať už to byla paní hory, tajgy, údolí, průsmyků, nebo jako žena první šaman.
Ve čtvrté části "Kult hor v životě Khaků" analýza dopadu mytologických představ na vědomí Khaků v moderní době. Identita člověka a přírody, mikrokosmu a makrokosmu se jasně projevuje v tom, že vztahy mezi nimi jsou budovány na bázi „vzájemné pomoci“, „interakce“, a také v tom, že člověk přírodu antropomorfizuje a zoomorfizuje, přemýšlí o ve stejných kategoriích jako O mně. Podle tradičních představ vypadají „Tag kizilers“ (horští duchové) jako lidé. V lidových představách jsou podle některých zpráv popisováni jako velmi krásní, plaví, rusovlasí muži a ženy. Podle jiných - jako tmavé a dokonce hnědé. Horští lidé se k většině lidí zpravidla chovají příznivě a mají z jejich strany náležitý a uctivý přístup.
Khakass popsal přírodní prostor především z hlediska příbuznosti a vlastností. Vztahy, které existovaly ve světě lidí, byly přeneseny do přírodních objektů. V mytologickém vědomí Khakasů neexistuje absolutní rozdělení světa lidí a světa horských duchů. To druhé, navzdory svému odcizení a určité odloučenosti, je přesto uspořádáno podle socioekonomického uspořádání pozemské existence lidí. Khakasové si stále zachovávají víru v možnost „navštívit“ svět horských duchů. Takovým lidem se říká "Taga kirgen kizi" - "Muž, který vstoupil do hory." Podle mytologických představ měli takoví lidé mnoho nadpřirozených schopností. „Taga kirgen kizi“ se svým statusem do jisté míry přibližoval šamanovi kvůli své schopnosti vstupovat do osobního kontaktu s duchy. Takový člověk, jako šaman, byl považován za „vyvoleného z duchů“, který později určoval celý jeho život. Měl schopnost předvídat.
V tradičních představách Khakass byly vztahy s duchy budovány na principu „jedného-druhého“. Prostorové reprezentace mytopoetické epochy jsou konkrétní orientace, odkazují na lokality, které mají emocionální zabarvení; mohou být známí i cizí, přátelští i nepřátelští. Postoj Khakassů k duchům - majitelům přírodních objektů a jevů, zejména k duchům hor, byl podobný tomuto principu. V tradičním povědomí byly pojímány současně jako „vlastní i ostatní“.
Ve druhém odstavci "Duchové vody" je analyzován obraz vody a jejího majitele - Sug eezi. V tradičním náboženském a mytologickém systému Khaků byl jedním z nejdůležitějších kult vlastníka vody - Sug eezi. Obraz Sug eezi měl mnoho symbolických charakteristik. Khakass obdařil duchovního vlastníka vody dvojí vlastností. Na jedné straně, stejně jako voda obecně, ztělesňoval myšlenky počátku, plodnosti, očisty a ochrany. Na druhou stranu zosobňoval jinakost, stav dezorganizace a neformovanosti a jako neovladatelný živel mohl nést pro lidi potenciální nebezpečí. Voda byla nejprostornějším symbolem chaosu, který měl být zefektivněn a proměněn v Kosmos. Beztvaré je plné budoucích forem, je plné nového života. Řeka zosobňovala hranici jiného světa a označovala jeho nadčasovost, nehybnost. Zosobnila cestu spojující „nahoru“ a „dolů“, minulost, přítomnost a budoucnost. Samotný obraz Sug eezi byl v tradiční společnosti vnímán dvěma způsoby. Duch vody byl považován za tvůrce všech vodních prostor, což přimělo lidi, aby mu pravidelně přinášeli oběti. Zároveň, stejně jako ostatní mocní duchové, nebyl považován za jednoznačně dobrého nebo zlého. Uměl udělat povodeň nebo utopit člověka v řece, ale vytvářel i prameny s léčivou vodou. Sug eezi byl tedy vnímán současně jako „svůj i druhý“. Univerzálnost významů obrazu vody přispívá k tomu, že má akcentující hodnotu v moderním mýtotvorbě Khakass. Často je spojován s etnokulturními procesy, s formováním a rozvojem moderní národní identity. Například moderní mytologické představy o duši a vodě mezi Khakassy byly vyvinuty v myšlence „duše lidí“, reprezentované ve formě vody.
Třetí odstavec „Kult ohně“ zkoumá místo a roli ducha ohně v tradičním obrazu světa Khakas. Kult ohně byl a je jedním z nejdůležitějších, ústředních, strukturotvorných v obecném rituálním systému kultů. Pokrýval nejrozmanitější jevy náboženské kultury Khakass. Tradiční vědomí Khakass vidělo v ohni živou bytost, která měla mnoho společného s lidmi. Duch ohně (Od inesi - matka ohně) měl antropomorfní vzhled. Většinou to byla žena. V tradičním chápání Khaků bohyně ohně Ot-ine rozdávala teplo a světlo, neustále střežila krb a rodinu před zlými silami, vyklízela prostor, přinášela majiteli štěstí a bohatství a zanášela se starostmi. hlavy domu. Proto se jí říkalo churttyn-eezi - paní obydlí, churttyn-hadarchizy - strážkyně obydlí, kizinin-khulgy - strážkyně osoby, khadarganyn-chalkhazy - štít pasoucího se (skotu) atd. Aby se zachovala rodinná pohoda, ženy musely denně živit ducha ohně. Každý rok přinášeli Khakass domácí oběť ohni od tayih. Zároveň se pravidelně krmilo domácí fetiše - Chalbakh-tes nebo Ot Inez-tes a Khyzyl-tes, kteří byli v každé jurtě a byli zosobněním bohyně ohně a jejích atributů (sabyt - hůlka). Pro zajištění pohody a averze k potížím byl duch ohně zasvěcen také yzykh (zvíře zasvěcené duchům). Rituál provedl šaman. Proces zasvěcení byl doprovázen obětí bílého berana.
V tradičních názorech Khaků byl duch ohně obdařen všemi vlastnostmi prostředníka mezi lidmi a duchy. Ani jedna domácí a veřejná oběť se neobešla bez obětního ohně. Ani jedno božstvo nemohlo „ochutnat“ jídlo, které obětoval, bez pomoci ohně.
Skvělá byla role ducha ohně v tradiční Khakass medicíně. Bez použití ohně se zpravidla neobešel ani jeden lékařský zákrok. Oheň měl velký význam v rodinných rituálech. Ducha ohně uctívala mladá žena vstupující do manželství, mladá kojící matka. Při porodu musí v domě nutně hořet oheň. Významná je role ducha ohně v pohřebním obřadu.
Obraz paní ohně je nerozlučně spjat s krbem. Mezi symboly kultury je ústředním obrazem symbol krbu. Označoval stacionární významný bod v prostoru, jeho střed, od kterého se počítal čas a světové strany. Zosobňoval stabilitu, byl odrazem podstatných vlastností světa. Ohniště je sémantickým centrem jurty, které funguje jako výchozí bod v organizaci jejího prostoru a místem, kolem kterého proudí rodinný život. Krb je navíc pojítkem mezi předky a potomky, symbolem kontinuity generací. Zářivý oheň krbu, který měl stejnou povahu jako nebeský plamen, zaujímal přední místo v kulturní tradici Sayano-Altaj [tradiční světonázor Turků jižní Sibiře. Muž. Society., 1989, str. 103].
Představy o majiteli požáru byly ambivalentní. Oheň byl zároveň považován za dárce života a symbol smrti, byl zosobněním všeho světlého a dobrého a zároveň byl v některých případech symbolem opuštěnosti a potenciálního zla.
V důsledku etnokulturní interakce s ruským obyvatelstvem se do náboženského a mytologického systému Khakass organicky dostala odlišná etnická mytologická postava, Suzetka nebo brownie (v Khakass, Turanyn, eezi nebo Churtyn eezi, Churt khuyagy). Mytologické zápletky, přecházející z jednoho národa na druhého, podléhají změnám nejen v souladu se specifickou situací národního života a konkrétními společensko-historickými okolnostmi, ale také ve svérázném způsobu myšlení charakteristickém pro prostředí konkrétních lidí. Ochranné funkce paní ohně - Od jinovatky a Suzetky splývají.
Druhá kapitola „Zlí duchové Středního světa“ se skládá ze čtyř odstavců. V prvním odstavci "Zlí duchové Ainu" je analyzován obraz zlého ducha - Ainu. Tato mytologická postava měla negativní vlastnosti, nesla zlý sklon. Khakass reprezentoval Ainu jako tvory obdařené schopností objevit se v zoomorfním i antropomorfním obrazu; vyznačoval se černým barevným označením. V myšlenkách Khakass se uzut - posmrtná duše člověka, který se objevil ve světě živých lidí, stal Ainu.
Ve druhém odstavci „Duchové způsobující nemoci“ je uvedena charakteristika duchů způsobujících nemoci. V tradičním chápání Khaků bylo zdraví každého člověka a také blaho obecně spojeno s postojem k lidem obrovského panteonu pozemských duchů. Khakass vysvětloval vznik nemocí negativním působením duchů přímo na lidské tělo nebo na jeho duši. Této druhé složce člověka byl přisuzován rozhodující význam, neboť na ní bylo přímo závislé nejen zdraví, ale i samotný lidský život. V lidové víře Khakass jsou různé nemoci reprezentovány jako démonické bytosti. Podle lidové víry byli duchové způsobující nemoci heterogenní. Dostupné v literatuře a našem vlastním terénním materiálu nám umožňuje identifikovat následující kategorie duchů, kteří jsou „zdrojem“ nemocí. Za prvé, podle tradičních názorů bylo mnoho onemocnění považováno za způsobené nemocnými duchy (neštovice - Ulug aalchy; Plané neštovice - Kichig aalchy; Tyfus - Kharan aalchy; Spalničky - Hoochah, Koor oreken, Aalchi-kyur; Žloutenka - Saryg agyr, Saryg Khat; Konjunktivitida - Pur; Chřipka - Tymo; Bronchiální astma - Ayartym; Angina - Niske; Panaritium - Khartygas; Malárie - Tudan). Za druhé, nemoc mohli seslat hlavní duchové živlů a přírodních objektů (hory, voda, oheň atd.) za neuctivý přístup lidí k nim. Za třetí, duše mrtvých lidí - Haran, Uzut - se mohly stát příčinou nemocí. Za čtvrté, „patroni“ koní a jiných zvířat, rostlin a také domácích fetiši – tesas mohou být nemocní duchové.
Třetí odstavec "Obraz Poonchakh (vlastnost škrtiče) v Khakassian démonologii" je věnován analýze ducha Poonchakh (Muunchikh). Je koncipován jako zlomyslný duch, přispívající k sebevraždě lidí oběšením. V Khakass víře je popisován jako démonologická bytost, která je pro obyčejné lidi zpravidla neviditelná. Mohl se přitom objevit v různých podobách, ale nejčastěji se objevoval v podobě ženy, s oprátkou v ruce nebo na krku. Podle tradičních názorů Poonchakh častěji navštěvuje muže, kteří pijí alkohol. Konec tohoto procesu je zpravidla tragický. Zároveň může Poonchah navštěvovat lidi, když spí. Masová sebevražda ve vesnicích Khakass byla vysvětlena „chůzí“ Poonchakh. Podle všeobecného přesvědčení jsou všichni Khakass od narození vystaveni negativnímu vlivu Poonchakh. Proto za starých časů, když se narodilo dítě, prováděli speciální „preventivní“ rituály „přestřižení smyčky“. Ale, jak Khakassané věří, lidé, v jejichž rodině byly případy sebevraždy oběšením, jsou vůči Poonchakhovi zranitelnější. Boj proti Poonchah vedl šaman. Byla zaznamenána skutečnost, která naznačuje, že Khakass věřil v proměnu duše zesnulé osoby v Poonchi. Mnoho sociálních problémů společnosti se odráží v mytologické interpretaci jejich zdroje, v osobě Poonchakh.
Ve čtvrtém odstavci „Obraz démonického tvora Musmala nebo Niik-azakh v tradiční víře Khakass“ charakterizuje Musmal nebo Niik-azakh. V démoniu Khakass byl pojat jako zlovolná mytologická postava, kterou Khakass představil jako zooantropomorfní stvoření. Musmal byl charakterizován jako kanibal, unášející lidi. Je možné, že mytologické vědomí Khakass promítlo do této postavy mnoho negativních vlastností lidí a jiných duchů.
Třetí kapitola „Šamani jako průvodci světem duchů“ se skládá ze dvou odstavců: „Pojem duše v představách Khakass“, „Šamani v systému tradičních představ“. První odstavec charakterizuje představy o duši. Podle tradičních představ Khaků má člověk několik typů duše. První je tyn (duše-dech), který je s člověkem až do jeho smrti. Vypadá to jako nitka (nitky) vylétající nebo plížící se na konci života z úst umírajícího člověka. Další kategorií duše je hut - duše živého člověka, která je její úplnou kopií. Další složkou podstaty člověka je surnu nebo sune – duše zemřelého člověka. Ve světě živých se projevuje klepáním nebo pláčem. Khakassům se zdálo, že letí ve formě víru. Negativní, černou složkou člověka je háran – duše zemřelého, setrvávající v domě zemřelého a způsobující u lidí nemoc. Uzut je duší zesnulého člověka, který zcela odešel do světa mrtvých. Khakass zdůrazňoval takové složky člověka, jako je khagba - strážný anděl nebo hlavní duše člověka a huyakh - vnitřní síla, která chrání člověka a jeho domov. Významnou roli v představách o duších sehrála invaze křesťanského vidění světa do tradičního obrazu světa Khakass. Buddhismus měl také znatelný dopad na mytologickou představu duše.
Druhý odstavec „Šamani v systému tradičních představ“ charakterizuje místo, roli a funkce šamana v tradičních názorech Khakass. Ústřední postavou tradičního světového názoru byl šaman, který sehrál důležitou roli při uchovávání kulturních tradic lidí. Šamani působili jako náboženští ideologové a byli překladateli duchovních hodnot lidí. Zajistili jejich integritu a kontinuitu. Šamani vysílají normy kultovní praxe ve vztahu k mladší generaci. Tento postoj umožnil vnímat a uvědomovat si své přirozené a sociální prostředí a sebe sama po svém. To vše přispělo k zachování jejich etnické kultury. Před příchodem Rusů vystupovali šamani jako zvláštní skupina duchovenstva, která hrála vedoucí roli při provádění většiny náboženských obřadů, které posvěcovaly existující společenské vztahy. Hlavní funkcí šamana byl prostředník: vydláždil cestu do jiného světa, aby odstranil nerovnováhu, která vznikla mezi světy (lidmi a duchy). Z toho plyne další funkce - oslovování, navracení a ochrana duše člověka, zvířat, zajištění stability společnosti. Mezi silnými šamany Khakass vyzdvihl „jedlíky“ – cheek-ham, kteří byli v tradičním pojetí považováni za zdroj mnoha neštěstí a problémů Khakass společnosti. Opozice „my nebo nepřítel“, která měla v našem případě etnický podtext, našla své živé vyjádření v šamanské ideologii. Šamani - představitelé jiných etnických skupin, byli Khaky považováni za nepřátelské a byli označeni - cheek-ham.
V závěru jsou shrnuty výsledky studie. Studium tradiční duchovní kultury Khakass umožnilo odhalit existenci v ní zavedených idejí a mytologických představ spojených se Středním světem. V tradičním obrazu světa Khakas byl Střední svět nejpřístupnější pro rozvoj a poznání. Člověk sám zaujímal ústřední postavení jak ve struktuře celého Kosmu, tak ve Středním světě. Náboženské a mytologické představy a rituály Khakass přímo souvisejí s podmínkami jejich práce a života, s ekologickým prostředím. Příroda je podle tradiční představy Khakassů živá bytost a žijí v ní stejní obyvatelé, jako samotní Khakasové. Povědomí nositele tradiční kultury o zahrnutí jejich osudu do osudu jejich přirozené přírody a vesmíru jako celku naznačuje myšlenku organické jednoty přírody a člověka, spojené všeobecným oběhem života a univerzální vlastnosti bytí. Mytopoetické myšlení zde mimořádně aktualizuje otázku potřeby sladit tvůrčí jednání člověka s přírodními zákony. Khakass, stejně jako v minulosti, nadále věří v realitu existence a přítomnost zástupu neviditelných živých bytostí žijících v přírodě. Za prvé, obyvatelé „Světa neviditelného“, který se nachází ve Středním světě, jsou duchové hor, vody, ohně, patronští duchové koní, tesi (domácí božstva), stejně jako zlí duchové Ainuové, duchové způsobující nemoci a démonická stvoření – Poonchakh, Musmal atd. Tato okolnost přirozeně vyžadovala, aby se člověk choval v souladu s tímto prostředím a respektoval zájmy „jiných“. Hranice mezi světem přírody, zosobněným všemožnými duchy a světem lidí, nejsou nikdy pevně stanoveny, protože mytologický kosmos je ve stavu „neustálého pohybu, pulzace, rotace“. Proto neexistuje absolutní opozice světa lidí vůči světu duchů. To druhé, navzdory svému odcizení a určité odloučenosti, je přesto uspořádáno podle socioekonomického uspořádání pozemské existence lidí. Reálná společensko-historická existence lidí modelovala jeho náboženský a mytologický pohled na svět. Činnost šamanů v Khakass společnosti byla mnohostranná. Jednou z důležitých funkcí šamana byl prostředník (mezi světem lidí a duchů). Činnost šamana přímo souvisela s duší člověka (prosit o duše miminek, navracet ukradenou duši, transportovat mrtvé na svět atd.). Mezi odrůdami duše Khakass rozlišoval: tyn (dech duše), chýše (dvojník osoby), surna nebo sune (duše zesnulého, dočasně umístěná ve světě živých lidí), haran ( duše zesnulé osoby zůstávající v obydlí), uzut (duše zesnulé osoby, která zcela odešla do světa mrtvých), hagba (hlavní duše), huyah (vnitřní síla člověka).
Historické a společenské změny zanechaly stopy na náboženském a rituálním systému Khakass. V důsledku toho došlo k procesu jeho přeměny - došlo ke zjednodušení a smrti jednotlivých prvků ritualismu, objevily se prvky nové, vypůjčené od okolního neetnického obyvatelstva. V důsledku etnokulturních vazeb se do myto-rituální sféry života Khakass dostaly prvky slovanského pohanství, křesťanství a buddhismu. Obecný proces vývoje náboženských názorů vedl k deformacím a změnám představ o mytologických postavách. Není pochyb o tom, že reprezentace odrážející moderní úroveň rozvoje vědy a techniky jsou navrstveny na nejstarší mytologickou vrstvu. Duchovní kultura Khakassů, jako každá jiná, je pod nejsilnějším vlivem etnického vědomí, které je sociálně-psychologickou kategorií a odráží stav a formy vědomí o pospolitosti etnické skupiny a způsoby vyjádření jejího vztahu. s jinými etnickými skupinami. V současné době prochází Khakass, stejně jako mnoho národů Ruska, jednou z nejtěžších etap ve své historii. Za těchto podmínek dochází k transformaci mnoha hodnot, což zahrnuje hledání nových duchovních vodítek, které mohou stimulovat procesy etnické mobilizace a konsolidace. Je třeba poznamenat, že ideologická funkce etnického vědomí, určená k zachování duchovního dědictví tradiční kultury, a tím k řízení volby životních priorit v určité historické fázi, vytváří vhodnou strategii pro etnos v jeho budoucím osudu. V tomto ohledu roste význam národní, duchovní kultury jako adaptačního mechanismu, který zajišťuje stabilitu fungování etnosu v měnícím se světě.
K tématu disertační práce byly publikovány následující práce:
Nové materiály o tradičních myšlenkách Khakass. V knize. – Problémy archeologie, etnografie, antropologie Sibiře a přilehlých území. Svazek V. Novosibirsk, 1999, s. 595-598.
K otázce některých tradičních idejí Khakass. V knize. – Problémy archeologie, etnografie, antropologie Sibiře a přilehlých území. Svazek VI. Novosibirsk, 2000, s. 486-488.
K otázce kultu stromů u Khakasů. V knize - Materiály XXXIX. mezinárodní studentské konference "Studentský a vědeckotechnický pokrok: Archeologie a etnografie. Novosibirsk, 2001, s. 38-39.
Obraz Poonchakh (vlastnost škrtiče) v Khakasské démonologii. V knize. – Problémy archeologie, etnografie, antropologie Sibiře a přilehlých území. Svazek VII. Novosibirsk, 2001, s. 489-495.
Obraz Suga eeziho - vlastníka vody v systému tradičních představ Khaků. V knize. - Materiály XXXX mezinárodní studentské konference "Studentský a vědeckotechnický pokrok: Archeologie a etnografie. Novosibirsk, 2002, s. 54-55.
Duchové hor: dvojí podstata. // Humanitní vědy na Sibiři, 2002, č. 3, s. 34-39.
K otázce kultu hor mezi Khakasy (v tisku).
"Cheek-Khamnar" - "požírání" šamanů v tradičních představách Khakass (v tisku).
Home | Articles
February 1, 2025 01:24:45 +0200 GMT
0.008 sec.
