Tokom sovjetskog perioda u Rusiji, religijska vjerovanja i mitologija smatrani su reliktom "mračne prošlosti" i uvijek su tretirani jednostrano. Slogan o „unutrašnjoj vrijednosti“ sibirskih kultura, njihovoj posebnosti, ma koliko se proširio na sve što je vezano za kultove, rituale i druge manifestacije nacionalnog mentaliteta. Kao rezultat toga, sloj prave etničke kulture postao je tanji, a vakuum je bio ispunjen inovacijama ravnodušnim prema vrijednostima i idealima naroda. Diskreditacija stare kulture dovela je do činjenice da su narodi Sibira bili izopšteni iz većine svoje izvorne kulture. Nedavno, u skladu sa porastom etničke samosvesti, pojavio se obrnuti proces: pretvaranje sibirskih naroda u konstante njihovog sopstvenog pogleda na svet.
Kao što znate, etnička slika duhovne kulture naroda sastoji se od različitih komponenti, koje su svojevrsni "etnički pokazatelji", "etničke karakteristike", "etničke odrednice". Jedna od tih bitnih karakteristika je tradicionalno-svakodnevna (uključujući i vjersko-svakodnevna) odlika duhovne kulture, koja ovu etničku zajednicu razlikuje od ostalih etničkih grupa. Religija i mitologija djeluju kao karakteristične etničke karakteristike. Njihov utjecaj se proteže ne samo na intelektualnu stranu ljudske svijesti, već i na njenu emocionalnu stranu i dolazi do izražaja u ukupnosti radnji - u ritualima i običajima, u određenim oblicima života, u postupcima ljudi, u oblicima dokolice, na načine obilježavanja važnih događaja u ličnom i društvenom životu iu vjekovnim navikama i tradiciji. Stoga proučavanje promjena u sferi vjerskih obreda pomaže u rješavanju tako općeg metodološkog problema kao što je retrospektivna analiza kulturnih specifičnosti etničkih zajednica.
Panteon predstavnika nevidljivog svijeta duhova u tradiciji Khakasa je širok. Ova kategorija uključuje stanovnike Gornjeg, Srednjeg i Donjeg svijeta. Gornji svijet naseljava devet glavnih božanstava - chayana (kreatora). Srednji svijet je zapravo ljudski svijet u kojem se osoba u potpunosti ostvaruje. Ovdje doživljava utjecaj duhova Gornjeg i Donjeg svijeta, kao i duhova prirodnih elemenata i pojava, te svih vrsta štetnih duhova. Erlik Khan živi u Donjem svijetu sa svojim sinovima i kćerima, kao i mrtvima. Prema tradiciji, nebeski ljudi i stanovnici donjeg svijeta rijetko posjećuju Srednji svijet. Očigledno je "udaljenost" ovih duhova utjecala na očuvanje u mitološkoj svijesti ljudi, ideja o njima. U životu Khakasa, najupornija su bila vjerska i mitološka vjerovanja povezana sa srednjim svijetom, što se ne može reći za gornji i donji svijet. Hakasi još čuvaju običaje i rituale uslovljene idejama o duhovima Srednjeg svijeta. Prije svega, to se izražava u “hranjenju” i obraćanju duhovima-gospodarima stihija i prirodnih pojava (duhovi planina, vode, vatre itd.). „Za čoveka je srednji stvarni svet bio najpristupačniji za razvoj i znanje“ [Tradicionalni pogled na svet Turaka Južnog Sibira: Prostor i vreme. Stvarni svijet. Novosibirsk: Nauka, 1988, str.29]. Srednji svijet je bio središnja sfera u kojoj su se vrijednosti i uvjerenja datog društva nalazile, takoreći, u srušenom obliku. To je centar koji organizira simbole, vrijednosti i vjerovanja. A centar je zato što je ograničavajući, nesvodiv. On je taj koji određuje prirodu svetog u svakom društvu. Hakasi, kao i mnogi drugi narodi, nikada se nisu odvajali od prirode i teritorije koju su okupirali. Veza sa zemljom svojih predaka bila je toliko jaka da su se prilikom izvođenja kultova češće obraćali božanstvima elemenata prirode nego vrhovnim bogovima. Do sada su se među Khakasima očuvala tradicionalna vjerovanja koja odražavaju animističke ideje o prirodi i čovjeku. Naravno, vrijeme čini svoja prilagođavanja, mnoge tradicionalne ideje se moderniziraju i nastavljaju živjeti u moderniziranim oblicima.
Tradicionalna vjerovanja oduvijek su privlačila pažnju naučnika, a u posljednje vrijeme se ovo interesovanje čak i pojačalo. S obzirom na to da se zbog fundamentalnih promjena u privredi, kulturi i životu, u uslovima naše zemlje, promijenio i stari svjetonazor ljudi, neke pojave, posebno one vezane za religijske ideje, uključujući šamanizam, napustile su svijest ljudi i U praktičnom životu sve više materijali prikupljeni od starijih dobijaju na značaju, uprkos činjenici da su „proizvod“ sovjetskog društva, neke arhaične ideje i dalje ostaju u njihovim glavama.
Relevantnost naučnih istraživanja u oblasti religioznih i mitoloških ideja određena je potrebom ne samo da se otkrije prava slika njihovog postojanja i otkrije geneza, već, što je najvažnije, da se utvrde razlozi za očuvanje pojedinih tradicionalnih predstava. ovaj dan.
Centralni koncept našeg rada biće termin tradicionalna svest. Treba napomenuti da tradicionalna svijest odgovara društvenim uvjetima života jedne etničke grupe, stupnju njenog društvenog razvoja, strukturi životnog oslonca (materijalna osnova). S obzirom na potonju okolnost, smatrali smo da je legitimno koristiti pojmove kao što su „tradicionalna kultura“, „tradicionalni pogled na svijet“ itd., pod pojmom „tradicionalno“ podrazumijevamo sistem kulturnih pojava zbog socio-ekonomske osnove Hakasko društvo 18. - ranog 20. stoljeća, povijesno uspostavljen način proizvodnje zasnovan na polunomadskoj stočarskoj ekonomiji. Stoga, termin "tradicija" koristimo u širem smislu. Ovdje smo potpuno solidarni sa K.V. Čistov, koji je napisao: „Pojmovi „kultura“ i „tradicija“ u određenom teorijskom kontekstu su sinonimi, ili, možda, preciznije, gotovo sinonimi. Pojam "kultura" odnosi se na samu pojavu, a "tradicija" na mehanizam njenog funkcionisanja. Jednostavno rečeno, tradicija je mreža (sistem) veza između sadašnjosti i prošlosti i uz pomoć te mreže vrši se određena selekcija, stereotipizacija iskustva i prenošenje stereotipa, koji se potom reprodukuju” [Chistov K.V. Tradicije, "tradicionalna društva" i problemi varijacije. // Sovjetska etnografija, 1981, br. 2, 1981, str.106]. U tom smislu, kultura podrazumijeva adaptivni sistem koji se sastoji od kulturnih elemenata različitih poredaka, kako stabilnih tako i promjenjivih ovisno o vanjskom – prirodnom i kulturno-političkom okruženju, i uključuje tradiciju koja je u fokusu kulturnih paradigmi koje su inherentno nepromijenjene. i dozvoljavaju samo vanjske, iako ponekad naizgled vrlo značajne promjene. U tom smislu razumijemo pojmove religijska i mitološka kultura Hakasa, što je i predmet ovog istraživanja. Predmet istraživanja su tradicionalne ideje Khaka o mitološkim likovima Srednjeg svijeta i običajima i ritualima povezanim s njima.
Hronološki okvir obuhvata uglavnom drugu polovinu 19. - 20. vijeka. Izbor ovog hronološkog perioda objašnjava se mogućnostima izvorne baze. Donja granica studije: druga polovina 19. stoljeća. - vrijeme relativno stabilnog funkcionisanja porodičnih i plemenskih rituala, tradicionalnih normi odnosa. Konzervativnost tradicije, kao i uključivanje širokog spektra izvora, omogućavaju rekonstrukciju mito-ritualnog sistema Khakasa koji je povezan s poštovanjem duhova Srednjeg svijeta.
Teritorijalni okvir rada ograničen je područjem Republike Hakasije, kao i sjevernim regijama (Choisky, Turachaksky) Republike Altai. Posljednja regija je izabrana kao predmet proučavanja zbog svog graničnog teritorijalnog položaja, koji je ovim etničkim grupama (Kakasi i Sjeverni Altajci) omogućio kulturnu razmjenu. Autor je prikupio etnografske materijale na mjestima gusto naseljenim Hakasima - u okruzima Askiz, Tashtyp, Shirinsky. Rad je napisan na osnovu materijala prikupljenih uglavnom iz etničke grupe Sagay, kao i korištenjem materijala prethodnika. To se objašnjava činjenicom da su Sagaji u velikoj mjeri zadržali svoj maternji jezik i tradicionalne vjerske i mitološke ideje, kao i običaje i rituale povezane s njima.
Cilj rada je proučiti skup pitanja vezanih za mjesto i ulogu tradicionalnih predstava vezanih za mitološke likove Srednjeg svijeta u životu Hakasa, razjasniti njihovu ulogu i značaj u ponašajnom, komunikacijskom i vrijednosnom smislu. sistema, te utvrditi razloge očuvanja pojedinih tradicionalnih ideja do danas.
Da biste riješili ovaj problem, morate riješiti sljedeće zadatke:
rekonstruirati mitološko-ritualni kompleks Hakasa, povezan s idejama o Srednjem svijetu i mitološkim likovima koji ga nastanjuju;
saznati mjesto čovjeka u prirodnom svijetu živih;
da rekonstruišu i analiziraju ideje Khaka o duši na osnovu sopstvenog polja i leksičkog materijala, uz uključivanje materijala njihovih prethodnika;
opisati i analizirati mjesto i ulogu šamana u tradicionalnoj slici svijeta Khakasa;
u kontekstu transformacije kulture Khakasa, treba pokušati identificirati i analizirati prirodu i mehanizam promjena u kompleksu ideja i ideja povezanih s mitološkim likovima Srednjeg svijeta;
analiza uticaja mitoloških ideja na živote ljudi.
Teorijsko-metodološka osnova i metodologija istraživanja. Vodeći princip u istraživanju je princip historizma, kada se bilo koji kulturni fenomen posmatra u specifičnom društveno-ekonomskom kontekstu kao mobilni sistem interakcije između kulture održavanja života i svjetonazorskih ideja. U procesu istraživanja, teorijski razvoj i glavne odredbe radova V.N. Toporova (analiza zasnovana na metodama komparativne istorijske i lingvističke rekonstrukcije mitoloških slika), A.K. Baiburin (razvoj tipološkog koncepta u proučavanju obrednog sistema istočnih Slovena), metoda E.L. Lvova, I.V. Oktjabrskaja, M.S. Usmanova, A.M. Sagalaeva (Tradicionalni pogled na svet Turaka Južnog Sibira. Novosibirsk: Nauka, 1988, 1989, 1990) - proučavanje tradicionalnog pogleda na svet kao jedinstvenog religioznog i mitološkog sistema Turaka južnog Sibira u dva glavna aspekta: ideja o svijet i ideja čovjeka.
Prilikom proučavanja arhaičnih kompleksa kulture, autor koristi metodu relikvija, uporedno-istorijske, istorijsko-tipološke metode, sistemske, strukturno-funkcionalne metode istraživanja, koje su zajedno omogućile izdvajanje strukturno značajnih elemenata pojedinih etnokulturnih fenomena, pratiti evoluciju potonjeg u određenom vremenskom periodu i odrediti genetsko porijeklo. Proučavanje kulture, naravno, zahtijeva od istraživača korištenje metode navikavanja na kulturu, gledanja na nju iznutra, što otvara nove mogućnosti za razumijevanje funkcionisanja njenih centralnih i perifernih elemenata, mehanizama i transformacije.
Izvorna baza disertacije obuhvata etnografske, folklorne i pisane izvore. etnografski izvori. Glavni izvori za pisanje rada bili su materijali koje je autor prikupio tokom terenskih etnografskih ekspedicija od 1996. do 2002. godine. u regionima Republike Hakasije i etnografska ekspedicija u severnim regionima (Choisky, Turachaksky) Republike Altaj 2001–2002. Istraživanja u Republici Hakasija vršena su u sljedećim naseljima: Askiz, Verkh-Askiz, Kazanovka, Lugovoe, Ankhakov, Ust-Baza, Lower Baza, Verkh-Baza, Beika, Syry, Ust-Es, Ust-Tashtyp, Nizhnyaya Teya, Politov, Chakhsy Khonykh, Ust-Chul, Otty, Verkh-Teya, Kizlas, Ust-Khoiza, Kartoev, Tyurt-Tas, Tashtyp, Chilany, Buttrakhty, Shira, Argystar. Istraživanja u Republici Altaj vršena su u naseljima: Sankin ail, Tondoshka, Tuloy, Kurmach-Baigol, Artybash, Iogach, Kebezen, Ust-Pyzha, Novotroitskoe.
Autor ovog dela, koji govori hakaski jezik, bio je prisutan i učestvovao na ceremoniji obožavanja kamene statue „Ah-tas“, koja je održana u julu 1996. godine, u okrugu Askizsky, u mestu u blizini s. Kazanovka.
Usmene informacije u toku terenskog istraživanja dobijane su (pomoću diktafona) od informatora starijih (1900-1930) neposrednim posmatranjem, ispitivanjem, razgovorom, snimanjem priča, legendi, legendi.
folklorni izvori. Za naučnu analizu, autor se oslanjao na tekstove legendi, legendi, mitova i bajki Hakasa, Šora, Altajaca, zapisanih sredinom 19.-20. N.F. Katanov, S.D. Mainagashev, A.V. Anohin, N.P. Dyrenkova, V.Ya. Butanaev, P.A. Troyakov. Pouzdanost zapisa, između ostalog, zasniva se na poznavanju jezika proučavanih naroda od strane svih istraživača.
pisani izvori. U disertaciji se koriste informacije o religioznim i mitološkim idejama Hakasa, koje su zabilježili putopisci P.S. Pallas, I.G. Georgi, M.K. Castren, carski službenici I. Pestov, G.I. Spaski i drugi.
Naučna novina rada. Prvi put se u naučni opticaj uvode neobjavljeni materijali prikupljeni tokom terenskog istraživanja autora. Učinjen je pokušaj da se čitav kompleks svjetonazorskih i normativno-vrijednih ideja i ideja vezanih za Srednji svijet sistematizuje u skladu sa jedinstvenom konceptualnom vizijom. U kontekstu transformacije kulture Khakasa, pokušano je identificirati prirodu i mehanizam promjena u kompleksu ideja i ideja povezanih s mitološkim likovima Srednjeg svijeta.
Praktični značaj. Glavne odredbe i zaključci disertacije mogu se koristiti u pripremi radova o antičkoj i srednjovjekovnoj istoriji i kulturi naroda Sibira, enciklopedija, udžbenika, razvoju kurseva za obuku i mogu se koristiti za vladu.
Stepen razvijenosti teme. Naučno opisivanje religijskih vjerovanja, kultova Hakasa, kao i drugih naroda južnog Sibira, počelo je 1721. godine, kada su ova mjesta posjetili prvi putopisci D.G. Messerschmidt i F.I. Stralenberg. Oni su prvi obratili pažnju na antičke spomenike, dali njihove opise i skice. Njihovi materijali sadrže samo fragmentarne podatke o postojanju animističkih vjerovanja i nekih rituala, posebno su zabilježili kult kamenih kipova među Hakasima. U 30-im - 40-im godinama 18. stoljeća, druga akademska ekspedicija posjetila je Hakasiju, čija je svrha bila proučavanje prirodnih resursa Sibira, historije i etnografije njegovih naroda i obavljanje astronomskih posmatranja. Njegovi učesnici su bili G.F. Miller, I.E. Gmelin, I.F. Fisher, Ya.I. Lindenau.
Godine 1771 - 1772. Hakasija je postala predmet pažnje učesnika akademske ekspedicije, koju su predvodili poznati putnici i prirodnjaci P.S. Pallas i I.G. Georgi. Prikupili su i saželi značajne materijale o tradicionalnim idejama Hakasa.
U prvoj polovini XIX veka. većinu etnografskih radova, u kojima postoje materijali o duhovnoj kulturi Hakasa, napisali su carski zvaničnici G.I. Spassky; A.P. Stepanov; N. Pestov; N.S. Shchukin; ON. Kostrov; N. Popov; AA. Yarilov. Dali su obiman materijal o tradicionalnoj kulturi, ekonomiji, običajnom pravu, plemenskom sastavu, porodičnim i plemenskim ritualima, šamanizmu itd.
Od druge polovine 19. veka, pravoslavna crkva je pojačala svoje aktivnosti u Hakasiji. Neki svećenici, shvativši nisku efikasnost pokrštavanja Hakasa bez poznavanja etničkih i kulturnih karakteristika ljudi, počeli su proučavati njihov jezik, tradiciju, svjetonazor. Kao rezultat toga, u Jenisejskom eparhijskom listu pojavio se niz informativnih poruka o vjerskim uvjerenjima, porodičnim ritualima, čiji je autor sveštenik N. Orfejev. Sredinom 19. vijeka povećalo se interesovanje naučnog svijeta za etnografiju Hakasa. Godine 1847., kako bi razjasnio etnogenetske korijene Finaca, finski lingvista i etnograf M.A. Castren. Prikupio je vrijedan materijal o mitologiji i folkloru Hakasa.
Vrijedan doprinos proučavanju arheologije, etnografije, folklora i jezika Hakasa dali su radovi istaknutog turkologa V.V. Radlov. Ogromne zasluge u proučavanju folklora, jezika i kulture i njihovog zavičajnog naroda pripadaju poznatom naučniku - turkologu N.F. Katanov.
U časopisu "Niva" za 1871. godinu objavljen je članak "Šamanizam i šamani". Nažalost, autor nije identifikovan. U ovom radu date su zanimljive informacije o kultnim stvarima šamana.
U "Jenisejskom eparhijskom glasniku" za 1888. objavljen je Aleksandrov informativni članak "O religioznom svjetonazoru Minusinskih stranaca".
Različite informacije o šamanizmu sadržane su u radu P.A. Kropotkin "Sayan Range i Minusinsk District".
Godine 1894. P.E. je došao u Hakasiju u ime Ruske akademije nauka. Ostrovskih. Tokom ekspedicije uspio je prikupiti materijale koji sadrže podatke o etnogenezi, materijalnoj kulturi, porodičnim obredima i narodnim vjerovanjima Hakasa.
Muzej Minusinsk, koji je 1877. osnovao N.M. Martyanov. Radovi E.K. Yakovleva, V.A. Batina, F.Ya. Kona. Mnoga djela o vjerskom sistemu Khakasa napisali su D.A. Clements. Ovi istraživači su primijetili tekuću transformaciju etničke kulture Khakasa, puno pažnje posvećeno je duhovnoj kulturi, posebno šamanizmu, i tradicionalnim svakodnevnim ritualima.
Materijali o tradicionalnim vjerskim vjerovanjima Hakasa dostupni su u radu I.I. Karatanov "Osobine vanjskog života Kačinskih Tatara".
Velike zasluge u naučnom proučavanju Sibira, uključujući i duhovnu kulturu, kao i poštivanje prava autohtonih naroda da razvijaju svoje istorijske i kulturne tradicije i politički preporod, pripadaju predstavnicima regionalnog pokreta - N.M. Yadrintsev, N.N. Kozmin i drugi.
Godine 1898. u Krasnojarsku je objavljena monografija Kuznjecova A.A., P.E. Kulakov "Stranci Minusinsk i Ačinsk".
Opis religioznih rituala Khakasa izvršio je sveštenik Askiz N. Sukhovskoy.
Uoči Oktobarske revolucije 1917. hakaski etnograf S.D. Mainagashev.
Među sovjetskim istraživačima, velika zasluga u proučavanju tradicionalnih religijskih i mitoloških ideja Hakasa pripada profesoru L.P. Potapov. Vrijedne informacije o vjerskim i mitološkim idejama Khakasa i Shorsa (naroda s direktnim etnogenetskim vezama) sadržane su u radovima N.P. Dyrenkova.
Godine 1928. kratka beleška V.K. Serebryakov "O pitanju proazijskih elemenata kulture među Hakasima", u kojem se spominje postojanje kulta jelena među Khakasima u prošlosti.
D.K. Zelenin.
Godine 1947. rad D.E. Khaitun "Ostaci totemizma među Khakasima", posvećen ranim oblicima religije Khakasa.
Istaknuti sovjetski etnograf S.A. Tokarev.
Čuveni etnograf S.V. proučavao je dekorativnu i primijenjenu umjetnost naroda Sibira. Ivanov.
Godine 1944. stvoren je lokalni naučni centar - Khakasski naučno-istraživački institut za jezik, književnost i istoriju, zahvaljujući kojem je započelo proučavanje etnografije Khakasa naporima nacionalnog osoblja. Rad K.M. Patachakova, Yu.A. Shibaeva, V.E. Mainagasheva, V.Ya. Butanaev.
Poznati peruanski etnograf-religiozni učenjak N.A. Aleksejev pripada generalizirajućim, kapitalnim radovima na proučavanju ranih oblika religije i šamanizma turskog govornog područja naroda Sibira [Alekseev N.A. Rani oblici religije turskog govornog područja naroda Sibira. Novosibirsk: Nauka, 1980. - 250 str.; Alekseev N.A. Šamanizam turskog govornog područja Sibira. Novosibirsk: Nauka, 1984.– 232 str.; Alekseev N.A., Tradicionalna religijska vjerovanja naroda koji govore turski jezik u Sibiru. Novosibirsk: Nauka, 1992.– 242 str.].
U vezi s ranom istorijom kirgiške kulture, arheolozi proučavaju tradicionalni svjetonazor Hakasa - L.R. i I.L. Kyzlasov i Yu.S. Khudyakov.
E.L. Lvova, A.M. Sagalaev, M.S. Usmanova, I.V. Oktyabrskaya, što je rezultiralo izdavanjem istoimenog djela, koje se sastoji od tri knjige "Tradicionalni svjetonazor Turaka južnog Sibira". Ovaj rad je bio veliki korak u proučavanju kulture autohtonih naroda Sibira. Autori monografija uspeli su ne samo da opišu sadržaj religiozno-mitološke slike sveta Turaka Južnog Sibira, već i da je uspešno sagledaju kao svojevrsni sistem u kojem su priroda i čovek predstavljeni u aspektu prostorno-vremenskih dimenzija i veza. Značajna pažnja posvećena je formiranju i funkcionisanju visokorazvijenih vjerskih obreda turskog govornog područja južnog Sibira, svijetlih u izražajnom smislu. Izuzetno značajno za sadržaj rada je uključivanje u njega problema vezanih za tradicionalnu strukturu društva Turaka Južnog Sibira i njegovu društvenu i vjersku hijerarhiju.
Poznati turkolog i etnograf, profesor V.Ya. Butanaev. On je inicirao uvođenje termina "Khoorai" ili "Hongorai" u naučnu cirkulaciju kako bi se označila etno-socijalna asocijacija Khaka u kasnom srednjem vijeku. Mnogo pažnje na V.Ya. Butanaev se posvećuje proučavanju kulture Khakasa. U djelima "Poštovanje Tesa među Khakasima", "Kult boginje Umai među Khakasima", "Obrazovanje male djece među Khakasima", "Službeni duhovi-teze hakaskih šamana", "Narodna medicina teritorije Khakas-Minusinsk“, „Kult vatre među Hakasima“ po imenu opisani su i detaljno analizirani, porodični rituali, tradicionalna religijska vjerovanja, tradicionalna medicina i još mnogo toga. V.Ya. Butanajev je uspio pokazati da su Hakasi pod utjecajem budizma i kršćanstva razvili poseban oblik nacionalne religije Ah-chayan (doslovno bela vjera), koja se može smatrati varijantom burhanizma. Velika zasluga V.Ya. Butanajev je i činjenica da je, kao rezultat dugogodišnjeg svrsishodnog rada, prikupio i uveo u naučnu cirkulaciju ogroman korpus hakaskog leksičkog materijala, koji ima svoje korijene u arhaičnim slojevima i koji je sada van aktivne upotrebe. Rezultat ovog rada bilo je objavljivanje Hakasko-ruskog istorijskog i etnografskog rječnika 1999. godine.
Proučavanje tradicionalnog pogleda na svijet Khakasa bavi se L.V. Anzhiganova. Njeni radovi pružaju filozofsku i sociološku analizu tradicionalne slike svijeta Khakasa. L.V. Anžiganova analizira evoluciju svjetonazora jedne etničke grupe kao proces formiranja i razvoja otvorenog samorazvijajućeg sistema koristeći podatke iz različitih naučnih oblasti (filozofija, sociologija, etnografija, arheologija, istorija i folklor). Ona sprovodi razumevanje uloge etničkog pogleda na svet kao faktora u formiranju subjektivnosti etnosa.
Dakle, vidimo da je tokom dugog perioda religijsko i mitološko područje duhovne kulture Khakasa privuklo pažnju mnogih istraživača. Međutim, religiozno-mitološki korpus povezan s idejama o Srednjem svijetu i mitološkim likovima koji su u njemu lokalizirani nije dovoljno proučen.
Apromacija rada. Glavni aspekti ovog rada ogledali su se u autorovim izveštajima na godišnjim zasedanjima Instituta za arheologiju i etnografiju Sibirskog ogranka Ruske akademije nauka (1999. - 2001.), na Međunarodnim studentskim konferencijama „Studentski i naučni i tehnički Napredak: arheologija i etnografija" (2001-2002), a ogledaju se iu naučnim publikacijama predstavljenim u spisku autorovih radova.
Struktura disertacije. Rad se sastoji od uvoda, tri poglavlja, zaključka, spiska informatora, liste referenci i spiska skraćenica.
Glavni sadržaj disertacije
U uvodu je obrazložena relevantnost teme i naučna novina, formulisani cilj i sadržaj zadataka koji se postavljaju na putu do nje, ocrtana istoriografija problema, izdvojeni predmet i predmet istraživanja, naznačena je teorijska i metodološka osnova i izvori, određen hronološki okvir teme.
U prvom poglavlju "Duhovi-vlasnici elemenata i prirodnih fenomena" pokušano je da se sistematiziraju vjerske i mitološke ideje o duhovima planina, vode i vatre. Poglavlje se sastoji od tri paragrafa.
Prvi paragraf "Kult planina među Khakasima" uključuje četiri odjeljka. Prvi odeljak, „Odavanje počasti planinama među Hakasima“, naglašava pitanje plemenske pripadnosti planina. Do početka 19. veka kult planina je imao generički karakter među Hakasima [Katanov N.F. Izveštaj o putovanju od 15. maja do 1. septembra 1896. u Minusinski okrug Jenisejske provincije. – Kazan: Tip.- lit. Univ., 1897. - 104 str.]. To se očitovalo u činjenici da je svaki seok obožavao svoju planinu predaka. Na primjer, seok "chitti puur" je obožavao planinu Khoorabas, planina predaka seoka "Saryglar" je stijena Khan-Chalbart, imala je drugo ime "Saryg Tag". Seok "ichege" je poštovao planinu Sakhchakh. Seok "piltir" obožava planinu Khoorgys takhyl. Grad Yzykh tag se smatrao prastarom planinom "khakhpyna" seoka. Seok "Saiyn" je poštovao planinu Talbyrt, druga poštovana planina bila je Khoorgys Taskhyl. Seok "Sibichin" je obožavao planinu Padyn Tag. Seok "khobyi" je obožavao 2 planine - Kol taigu i Khorgys Takhil. Seok "tag kharga" je poštovao Mount Padyn Tag.
Prilikom obavljanja obreda žrtvovanja, prisustvo žene na planini rođenja smatralo se neprihvatljivim. Žene nikada nisu nazivale svetu planinu predaka njenim imenom, češće su je zvale svekar [Potapov L.P. Kult planina na Altaju // Sovjetska etnografija, 1946, br. 2, str. 151-154], koji je naglašavao predačku pripadnost svetih planina. Pored odavanja počasti planinama, mnogi klanovi Khakasa obožavali su kamene statue.
Jasan pokazatelj da je kult planina bio prastari jeste činjenica da su hakaski šamani "primili" svoje tambure sa svete planine predaka.
Još jedan pokazatelj plemenske pripadnosti svetih planina je da su Hakasi posvetili svete planine yzykhima - svetim konjima, što se ogleda u nazivima takvih planina - Yzykh Tag. Najupečatljivija i arhaična karakteristika bile su predstave povezane s odijelom yzykh. Još uvijek postoji sjećanje da je svaki seok "smjestio" yzykhs samo svoje "boje predaka". Rod "Purut" posvetio je duhove konja slavuja (saryg), rod "Ara" - crveni (chigren), rod "Khaskha" - smeđi (kuren), rod "Hyrgyz" - sivi (pos). Među Sagajima, klan "Khobyi" stavio je yzykhe smeđe boje, ali su odvojene velike porodice (samo) ovog klana bile crne, a klan "Kharga" je bio smeđi, dok su njegove pojedinačne porodice bile crne i slavuji [Potapov L.P. Konj u vjerovanjima i epovima Sayano-Altai backgammon-a. - U knjizi: Folklor i etnografija. L., 1977, S. 170]. Svrha posvećenja konja bila je osiguranje dobrobiti u privredi, kao i prevencija ili liječenje bolesti. Često su planinski duhovi bili predstavljeni kao pokrovitelji svih posvećenih konja istog odijela; na primjer, postojali su duhovi kao što su "Pokrovitelj plavih konja", "Pokrovitelj crvenih konja - kralj Kenan", "Pokrovitelj konja slavuja - kralj Salyg", "Pokrovitelj crnih konja - kralj Tuma", "Pokrovitelj lovorskih konja - Kralj Kormas" [Katanov N.F. Pisma N. F. Katanova iz Sibira i Istočnog Turkestana. Sankt Peterburg, 1893, S. 93-95]. Na čelu svih duhova - zaštitnika yzykha pojedinih pruga bio je Yzykh Khan, njegovo pokroviteljstvo se proširilo na posvećene konje - yzykhe svih rasa.
Planina se u arhaičnim idejama često poistovjećivala sa drvetom, nosila je isto semantičko opterećenje - os svijeta itd. Među Khakasima, poštovanje drveća je takođe imalo generički karakter,
Društvena struktura i sam plemenski kult planina može se pratiti u činjenici da su Hakasi išli u lov u artelima (argys), koje su, po pravilu, činili bliski rođaci, suplemenici. Sam lov se odvijao na plemenskim lovištima, uz strogo poštovanje tradicionalnih plemenskih normi i pravila. Živopisan pokazatelj tradicionalnih plemenskih vrijednosti bio je obred "Pus tutkhany". U ovom obredu jasno je vidljiv tradicionalni način razmišljanja Khakasa. Prije nego nešto primite, prvo morate dati. Ovaj princip je bio najvažniji princip hakaskog društva. Ovaj princip se koristio i unutar plemenske zajednice i u odnosu na duhove i božanstva.
U drugom dijelu "Kult planina i šamana" data je analiza "kontinuiteta" šamanskog "dara" sa planine. Prema idejama Khakasa, šaman je dobio dar šamanizma sa svete planine predaka. Duhovi planine pritiskali su chulu (dušu - B.V.) budućeg hama, i zato je bio bolestan, posebno u onim slučajevima kada se opirao. Kako bi saznao uzrok svoje bolesti, obratio se iskusnom šamanu, a ovaj je organizirao poseban ritual, tokom kojeg je, uzimajući chulu ispitivača, otišao do vlasnika svete planine, koji štiti šamane i daje im tamburaši. On je, nakon što je pregledao chul, donio odluku: da li ta osoba treba biti bezobraznik ili ne.
Vlasnica planine "odredila" je broj tambura za šamana, a mogla je i smanjiti broj tambura, što je značilo smanjenje života šamana. Sveta planina predaka bila je glavni zaštitnik šamana. Prilikom izrade tambure, šaman se okrenuo svetoj planini, a nakon što je napravio, izvršio je poseban obred "revitalizacije" tambure, čija je svrha bila da tamburu pokaže svetoj planini i u nju ulije duhove - pomagače. .
Hakaski šamani su predstavljali tambure u obliku planinskih vrhova na kojima lete ili jašu kroz planine. Na samoj tamburi se vrlo često nalazila slika svete planine. Briga i kontrola nad poštivanjem sukcesije šamana od njihovih predaka - gama su ležali na vlasnicima svetih planina. Šamani su ih zvali i Teses - zaštitnici. To se odrazilo i na nazive planina - Tes tag.
Šamani su tražili i dobili od vlasnika svoje svete planine iz Khuta (duše - B.V.) za djecu, kao i stoku, životinje, žetvu kruha. Šamani su vodili javne molitve, jačali su vjeru u jedinstvo plemenskog organizma, u kontinuitet mnogih tradicija sa svete planine. Kao što su Khakasi vjerovali, planina je mogla kazniti šamana, pa čak i ubiti ga zbog grešaka, bilo kakvog kršenja, odstupanja od normi i zabrana. Šamani su sahranjivani, po pravilu, na najvišim vrhovima. Vjerovalo se da je nakon smrti šamana njegov dvojnik živio u planinama, tajgi. S vremenom je postao pokrovitelj jednog od njegovih potomaka i odredio dalju sudbinu šamana. Kult predaka šamana u šamanizmu je dostigao fazu razvoja na kojoj su pojedini šamani bili uzdignuti u rang lokalnih duhova ili božanstava.
Treći dio, Oblici obožavanja duha planine, analizira kultove Obae i kamene skulpture. Kult planina imao je tako široko značenje i rasprostranjenost da je imao različite oblike, među kojima se ističu Obaa (Obo) i kamene skulpture - Inei tas. U početku je Obaa bio jedan od oblika kulta prirode, a zatim u toku istorijskog razvoja dolazi do transformacije Obae u kult legendarnih predaka. Uprkos nekim modifikacijama, prvobitno značenje kulta Obaa nastavlja da koegzistira paralelno.
Poštovanje planina imalo je zajedničke genetske korene sa kultom Majke Zemlje. Oličenje ideje Majke Zemlje bile su kamene statue Iney tasa. Oni su jasno isticali ženski princip, sposoban da daje život, povećava plodnost stoke itd. Zbog svoje izuzetne drevnosti kult Majke Zemlje, rodonačelnika svih ljudi i svega što postoji, nije se mogao sačuvati u svom čistom obliku. , ali njegovi odjeci se nalaze u mnogim narodnim vjerovanjima i kultovima: u kultu vatre i ognjišta, obožavanju pećina, kojima se pripisivala sposobnost davanja potomstva, štovanju vode kao izvora života i oboženju rijeka, jezera, potoka. Relikvije kulta Majke Zemlje ispoljavale su se i u onim slučajevima kada je duh - zaštitnik područja djelovao u ženskom obliku, bilo da je to bila gospodarica planine, tajge, doline, prevoja ili kao žena prvi šaman.
U četvrtom dijelu "Kult planina u životu Hakasa" analizira se utjecaj mitoloških ideja na svijest Khakasa u modernom vremenu. Identitet čovjeka i prirode, mikrokosmosa i makrokosmosa jasno se očituje u tome što se odnosi između njih grade na bazi „međusobne pomoći“, „interakcije“, kao i u tome što čovjek antropomorfizira i zoomorfizira prirodu, razmišlja o u istim kategorijama kao i O meni. Prema tradicionalnim idejama, "Tag kizileri" (planinski duhovi) izgledaju kao ljudi. U narodnoj mašti, prema nekim izvještajima, oni su opisani kao vrlo lijepi, pošteni, crvenokosi muškarci i žene. Prema drugima - kao tamno, pa čak i smeđe. Po pravilu, planinski ljudi se blagonaklono odnose prema većini ljudi, sa odgovarajućim odnosom poštovanja sa njihove strane.
Hakasi su prirodni prostor opisali prvenstveno u smislu srodstva i svojstava. Odnosi koji su postojali u svijetu ljudi prenijeli su se na prirodne objekte. U mitološkoj svijesti Khakasa ne postoji apsolutna podjela na svijet ljudi i svijet planinskih duhova. Potonji je, uprkos svojoj otuđenosti i određenoj odvojenosti, ipak uređen, prateći društveno-ekonomsku organizaciju ovozemaljskog postojanja ljudi. Hakasi i dalje zadržavaju vjeru u mogućnost "posjetite" svijet planinskih duhova. Takve ljude zovu "Taga kirgen kizi" - "Čovjek koji je ušao u planinu." Prema mitološkim idejama, takvi ljudi posjeduju mnoge natprirodne sposobnosti. „Taga kirgen kizi“ se donekle po svom statusu približio šamanu, zbog svoje sposobnosti da stupi u lični kontakt sa duhovima. Takva osoba, poput šamana, smatrana je "izabranim duhova", koji kasnije određuju cijeli njegov život. Imao je sposobnost predviđanja.
U tradicionalnim idejama Khakasa, odnosi s duhovima građeni su po principu "svoj-drugi". Prostorni prikazi mitopoetske epohe su konkretne orijentacije, odnose se na lokalitete koji imaju emocionalnu obojenost; mogu biti poznati i strani, prijateljski raspoloženi i neprijateljski raspoloženi. Stav Hakasa prema duhovima - vlasnicima prirodnih objekata i pojava, posebno prema duhovima planina, bio je sličan ovom principu. U tradicionalnoj svijesti, oni su istovremeno zamišljeni kao "svoji i tuđi".
U drugom paragrafu "Duhovi vode" analizira se slika vode i njenog vlasnika - Sug eezi. U tradicionalnom religijskom i mitološkom sistemu Khakas, jedan od najvažnijih bio je kult vlasnika vode - Sug eezi. Slika Sug eezija imala je mnoge simboličke karakteristike. Hakasi su obdarili duha-vlasnika vode dvostrukom karakteristikom. S jedne strane, on je, kao i voda općenito, oličavao ideje početka, plodnosti, pročišćenja i zaštite. S druge strane, on je personificirao drugost, stanje neorganiziranosti i neformiranosti, a kao nekontrolirani element mogao je nositi potencijalnu opasnost po ljude. Voda je bila najopsežniji simbol haosa, koji se treba racionalizirati, pretvoriti u Kosmos. Bezoblično je ispunjeno budućim oblicima, ispunjeno je novim životom. Rijeka je personificirala granicu drugog svijeta i označavala njegovu bezvremenost, nepokretnost. Ona je personificirala put koji povezuje "gore" i "dolje", prošlost, sadašnjost i budućnost. Sama slika Sug eezija se u tradicionalnom društvu doživljavala na dva načina. Duh vode smatran je tvorcem svih vodenih prostora, što je ljude nagnalo da mu se redovno žrtvuju. U isto vrijeme, kao i drugi moćni duhovi, nije se smatrao nedvosmisleno dobrim ili zlim. Mogao je napraviti poplavu ili utopiti čovjeka u rijeci, ali je stvorio i izvore s ljekovitom vodom. Dakle, Sug eezi je istovremeno doživljavan kao "svoj i drugi". Univerzalnost značenja slike vode doprinosi činjenici da ona ima naglašenu vrijednost u modernom stvaranju mitova o Hakasu. Često se povezuje sa etnokulturnim procesima, sa formiranjem i razvojem modernog nacionalnog identiteta. Tako su, na primjer, moderne mitološke ideje o duši i vodi, među Khakasima, razvijene u ideji "duše naroda", predstavljene u obliku vode.
Treći paragraf "Kult vatre" istražuje mjesto i ulogu duha vatre u tradicionalnoj slici svijeta Khakasa. Kult vatre je bio i jeste jedan od najvažnijih, centralnih, strukturno formirajućih u opštem obrednom sistemu kultova. Pokrivao je najrazličitije pojave religiozne kulture Khakasa. Tradicionalna svijest Khakasa vidjela je živo biće u vatri, koje je imalo mnogo zajedničkog s ljudima. Duh vatre (od inesi - majka vatre) imao je antropomorfni izgled. Uglavnom je to bila žena. U tradicionalnom shvaćanju Khakasa, boginja vatre, Ot-ine, davala je toplinu i svjetlost, stalno je čuvala ognjište i porodicu od zlih sila, čistila prostor, donosila sreću i bogatstvo vlasniku i zasipavala brigom. šefa kuće. Stoga su je zvali churttyn-eezi - gospodarica stana, churttyn-hadarchizy - čuvar stana, kizinin-khulgy - čuvar osobe, khadarganyn-khalkhazy - štit ispaše (stoke) itd. Da bi očuvale dobrobit porodice, od žena se tražilo da svakodnevno hrane duhom vatre. Svake godine, Hakasi su prinosili kućnu žrtvu vatri iz tajiha. Istovremeno, redovno su hranjeni domaći fetiši - Chalbakh-tes ili Ot Inez-tes i Khyzyl-tes, koji su bili u svakoj jurti i bili personifikacija boginje vatre i njenih atributa (sabyt - štapić). Da bi se osiguralo dobrobit i odbojnost od nevolja, yzykh (životinja posvećena duhovima) također je bila posvećena duhu vatre. Ritual je izveo šaman. Proces inicijacije je bio praćen žrtvovanjem bijelog ovna.
U tradicionalnim pogledima na Khakas, duh vatre je bio obdaren svim svojstvima posrednika između ljudi i duhova. Niti jedna domaća i javna žrtva nije bila potpuna bez žrtvene vatre. Ni jedno božanstvo nije moglo "okusiti" hranu koju je žrtvovao bez pomoći vatre.
Velika je bila uloga duha vatre u tradicionalnoj medicini Khakasa. U pravilu, niti jedan medicinski zahvat nije mogao bez upotrebe vatre. Vatra je imala veliki značaj u porodičnim ritualima. Duh vatre obožavala je mlada žena koja ulazi u brak, mlada majka koja doji. Tokom porođaja, vatra mora nužno gorjeti u kući. Značajna je uloga duha vatre u pogrebnom obredu.
Slika gospodarice vatre neraskidivo je povezana sa ognjištem. Među simbolima kulture, simbol ognjišta je centralna slika. Označavala je stacionarnu značajnu tačku u prostoru, njegov centar, od kojeg se računalo vrijeme i kardinalne tačke. On je personificirao stabilnost, bio je odraz bitnih svojstava svijeta. Ognjište je semantičko središte jurte, koje služi kao polazna tačka u organizaciji njenog prostora i mesto oko kojeg teče porodični život. Osim toga, ognjište je veza između predaka i potomaka, simbol kontinuiteta generacija. Sjajna vatra ognjišta, koja je imala istu prirodu kao i nebeski plamen, zauzimala je istaknuto mjesto u kulturnoj tradiciji Sayano-Altaja [Tradicionalni pogled na svijet Turaka južnog Sibira. Čoveče. Society., 1989, str.103].
Ideje o vlasniku požara bile su ambivalentne. Vatra se u isto vrijeme smatrala i kao darivatelj života i kao simbol smrti, bila je oličenje svega svijetlog i dobrog, au nekim slučajevima i simbol napuštenosti i potencijalnog zla.
Kao rezultat etno-kulturne interakcije s ruskim stanovništvom, različiti etnički mitološki lik, Suzetka ili brownie (na Khakasu, Turanyn, eezi ili Churtyn eezi, Churt khuyagy) organski je ušao u vjerski i mitološki sistem Khakasa. Mitološki zapleti, prelazeći iz jednog naroda u drugi, podložni su promjenama ne samo u skladu sa specifičnom situacijom nacionalnog života i specifičnim društveno-povijesnim okolnostima, već i u osobenom načinu razmišljanja karakterističnom za sredinu određenog naroda. Zaštitne funkcije gospodarice vatre - Od inja i Suzetke se spajaju.
Drugo poglavlje, "Zli duhovi srednjeg svijeta", sastoji se od četiri pasusa. U prvom pasusu "Zli duhovi Ainua" analizira se slika zlog duha - Ainu. Ovaj mitološki lik imao je negativne kvalitete, nosio je zlu sklonost. Hakasi su Ainu predstavljali kao stvorenja obdarena sposobnošću da se pojavljuju i u zoomorfnoj i u antropomorfnoj slici; karakterizirala ga je oznaka crne boje. U idejama Khakasa, uzut - posmrtna duša osobe koja se pojavila u svijetu živih ljudi, postala je Ainu.
U drugom paragrafu, "Duhovi koji uzrokuju bolesti," data je karakteristika duhova koji izazivaju bolesti. U tradicionalnom shvaćanju Khakasa, zdravlje svake osobe, kao i blagostanje općenito, bilo je povezano i sa odnosom prema ljudima ogromnog panteona zemaljskih duhova. Hakasi su nastanak bolesti objašnjavali negativnim uticajem duhova direktno na ljudsko tijelo ili njegovu dušu. Ovoj drugoj komponenti osobe dat je odlučujući značaj, budući da je ne samo zdravlje, već i sam ljudski život stavljen u direktnu ovisnost o njoj. U narodnim vjerovanjima Hakasa razne bolesti su predstavljene kao demonska bića. Prema narodnim vjerovanjima, duhovi koji izazivaju bolest bili su heterogeni. Dostupan u literaturi i sopstvenom terenskom materijalu, omogućava nam da identifikujemo sledeće kategorije duhova, koji su „izvor“ bolesti. Prvo, prema tradicionalnim gledištima, smatralo se da su mnoge bolesti uzrokovane duhovima bolesti (Verle boginje - Ulug aalchy; Varičele - Kichig aalchy; Tifus - Kharan aalchy; Ospice - Hoochah, Koor oreken, Aalchi-kyur; Žutica - Saryg agyr, Saryg Khat; Konjunktivitis - Pur; Influenca - Tymo; Bronhijalna astma - Ayartym; Angina - Niske; Panaritium - Khartygas; Malarija - Tudan). Drugo, bolest su mogli poslati duhovi-gospodari stihije i prirodnih objekata (planine, voda, vatra itd.) zbog nepoštovanja ljudi prema njima. Treće, duše mrtvih ljudi - Haran, Uzut - mogu postati uzročnici bolesti. Četvrto, "pokrovitelji" konja i drugih životinja, biljaka, kao i domaćih fetiša - tesa mogu biti duhovi koji izazivaju bolesti.
Treći paragraf "Slika Poonchaha (osobina davitelja) u demonologiji Khakasa" posvećen je analizi duha Poonchaha (Muunchikha). Zamišljen je kao zlonamjerni duh koji vješanjem doprinosi samoubistvu ljudi. U vjerovanjima Khakasa on je opisan kao demonološko biće, po pravilu, nevidljivo običnim ljudima. Istovremeno se mogao pojavljivati u raznim obličjima, ali najčešće se pojavljivao u liku žene, sa omčom u ruci ili oko vrata. Prema tradicionalnim vjerovanjima, Poonchkh češće posjećuje muškarce koji piju alkohol. Kraj ovog procesa je, po pravilu, tragičan. U isto vrijeme, Poonchah može posjećivati ljude dok spavaju. Masovno samoubistvo u hakaskim selima objašnjeno je "šetnjom" Poonchaha. Prema popularnim vjerovanjima, svi Khakasi od rođenja podliježu negativnom utjecaju Poonchaha. Stoga su u stara vremena, kada se dijete rodilo, izvodili posebne "preventivne" rituale "rezanja omče". Ali, kako vjeruju Hakasi, ljudi u čijoj porodici je bilo slučajeva samoubistva vješanjem su ranjiviji na Poonchakha. Borbu protiv Poonchaha vodio je šaman. Zabilježena je činjenica koja ukazuje da su Khakasi vjerovali u transformaciju duše preminule osobe u Poonchiju. Mnogi društveni problemi društva ogledaju se u mitološkoj interpretaciji njihovog izvora, u ličnosti Poonchaha.
U četvrtom paragrafu, "Slika demonskog stvorenja Musmala ili Niik-azaka u tradicionalnim vjerovanjima Khakasa" karakterizira Musmala ili Niik-azakha. U demonijumu Khakasa, zamišljen je kao zlonamjerni mitološki lik, kojeg su Khakasi predstavili kao zooantropomorfno stvorenje. Musmal je okarakterisan kao ljudožder koji je otimao ljude. Moguće je da je mitološka svijest Khakasa projektirala na ovaj lik mnoge negativne osobine ljudi i drugih duhova.
Treće poglavlje "Šamani kao vodiči u svijet duhova" sastoji se od dva paragrafa: "Koncept duše u idejama Hakasa", "Šamani u sistemu tradicionalnih ideja". Prvi paragraf karakteriše ideje o duši. Prema tradicionalnim idejama Khakas, osoba ima nekoliko tipova duše. Prvi je tyn (dušni dah), koji je sa osobom do njegove smrti. Izgleda kao nit (niti) koja izleti ili izmiče na kraju života iz usta umirućeg. Sljedeća kategorija duše je koliba - duša žive osobe, koja je njena potpuna kopija. Druga komponenta esencije osobe je surnu ili sune - duša umrle osobe. Ona se manifestuje u svijetu živih kroz kucanje ili plač. Hakasima se činilo da leti u obliku vihora. Negativna, crna komponenta osobe je haran - duša umrle osobe, koja ostaje u kući pokojnika i izaziva bolest kod ljudi. Uzut je duša umrle osobe, koja je potpuno otišla u svijet mrtvih. Hakasi su isticali takve komponente osobe kao što je khagba - anđeo čuvar ili glavna duša osobe i huyakh - unutrašnja sila koja štiti osobu i njen dom. Invazija kršćanskog pogleda na svijet u tradicionalnu sliku svijeta Khakasa odigrala je značajnu ulogu u idejama o dušama. Budizam je takođe imao primetan uticaj na mitološku ideju duše.
Drugi paragraf "Šamani u sistemu tradicionalnih ideja" karakterizira mjesto, ulogu i funkcije šamana u tradicionalnim pogledima Hakasa. Centralna ličnost tradicionalnog pogleda na svijet bio je šaman, koji je igrao važnu ulogu u očuvanju kulturnih tradicija naroda. Šamani su djelovali kao vjerski ideolozi i bili su prevoditelji duhovnih vrijednosti naroda. Osigurali su njihov integritet i kontinuitet. Šamani emituju norme kultne prakse u odnosu na mlađu generaciju. Ovakav stav je omogućio da na svoj način sagledaju i ostvare svoje prirodno i društveno okruženje i sebe. Sve je to doprinijelo očuvanju njihove etničke kulture. Prije dolaska Rusa, šamani su se isticali kao posebna grupa klera koji su imali vodeću ulogu u provođenju većine vjerskih obreda koji su osveštali postojeće društvene odnose. Glavna funkcija šamana bila je posrednička: on je utro put u drugi svijet kako bi eliminirao neravnotežu koja je nastala između svjetova (ljudi i duhova). Iz toga slijedi sljedeća funkcija - traženje, vraćanje i zaštita duše osobe, životinje, osiguravanje stabilnosti društva. Među jakim šamanima, Khakass je izdvojio "jedenje" - šunke od obraza, koje su, u tradicionalnim pogledima, smatrane izvorom mnogih nesreća i nevolja hakaskog društva. Opozicija „mi ili neprijatelj“, koja je u našem slučaju imala etničku konotaciju, našla je svoj živopisni izraz u šamanskoj ideologiji. Šamane - predstavnike drugih etničkih grupa, Khakasi su smatrali neprijateljima i nazivali su ih - šunkama.
U zaključku, rezimirani su rezultati studije. Proučavanje tradicionalne duhovne kulture Khakasa omogućilo je otkrivanje postojanja u njoj dobro utvrđenih ideja i mitoloških ideja povezanih sa srednjim svijetom. U tradicionalnoj slici svijeta Khakasa, srednji svijet je bio najdostupniji za razvoj i znanje. Sam čovjek je zauzimao centralno mjesto kako u strukturi čitavog Kosmosa tako i u Srednjem svijetu. Vjerske i mitološke ideje i rituali Khakasa direktno su povezani s uvjetima njihovog rada i života, ekološkim okruženjem. Priroda je, prema tradicionalnoj ideji Hakasa, živo biće i u njoj žive isti stanovnici, kao i sami Hakasi. Svijest nosioca tradicionalne kulture o uključivanju svoje sudbine u sudbinu svoje zavičajne prirode i svemira u cjelini sugerira ideju organskog jedinstva prirode i čovjeka, povezanog općim kruženjem života i univerzalna svojstva bića. Ovdje mitopoetsko mišljenje izuzetno aktualizira pitanje potrebe usklađivanja stvaralačkog djelovanja čovjeka sa zakonima prirode. Hakasi, kao i u prošlosti, i dalje vjeruju u realnost postojanja i prisutnost mnoštva nevidljivih živih bića koja žive u prirodi. Prije svega, stanovnici "Svijeta nevidljivog", koji se nalazi u Srednjem svijetu, su duhovi planina, vode, vatre, duhovi zaštitnici konja, tesi (domaćinska božanstva), kao i zli duhovi Ainu, duhovima koji izazivaju bolesti i demonskim stvorenjima - Poonchah, Musmal, itd. Ova okolnost je prirodno zahtijevala da se osoba ponaša u skladu sa ovim okruženjem i poštuje interese "drugih". Granice između svijeta prirode, personificiranog svim vrstama duhova sa svijetom ljudi, nikada nisu kruto određene, jer je mitološki kosmos u stanju "stalnog kretanja, pulsiranja, rotacije". Zato ne postoji apsolutna suprotnost svijeta ljudi svijetu duhova. Potonji je, uprkos svojoj otuđenosti i određenoj odvojenosti, ipak uređen, prateći društveno-ekonomsku organizaciju ovozemaljskog postojanja ljudi. Stvarno društveno-historijsko postojanje ljudi modeliralo je njegov vjerski i mitološki pogled na svijet. Aktivnost šamana u društvu Khakasa bila je višestruka. Jedna od važnih funkcija šamana bila je posrednik (između svijeta ljudi i duhova). Djelatnost šamana bila je direktno povezana s dušom osobe (prosjačenje duša beba, vraćanje ukradene duše, transport mrtvih u svijet, itd.). Među vrstama duše, Hakasi su razlikovali: tyn (dušni dah), hut (dvostruka osoba), surna ili sune (duša preminule osobe, privremeno smještena u svijetu živih ljudi), haran ( duša umrle osobe koja ostaje u stanu), uzut (duša umrle osobe, potpuno otišla u svijet mrtvih), hagba (gospodarska duša), huyah (unutrašnja snaga osobe).
Istorijske i društvene promjene ostavile su traga na vjerskom i ritualnom sistemu Hakasa. Kao rezultat toga, došlo je do procesa njegove transformacije - došlo je do pojednostavljenja i smrti pojedinih elemenata ritualizma, pojavili su se novi elementi, posuđeni od okolnog neetničkog stanovništva. Kao rezultat etno-kulturnih veza, elementi slavenskog paganizma, kršćanstva i budizma ušli su u mito-ritualnu sferu života Hakasa. Opći proces razvoja religijskih pogleda doveo je do deformacija i promjena u predstavama o mitološkim likovima. Nema sumnje da su predstave koje odražavaju savremeni nivo razvoja nauke i tehnologije superponirane na najstariji mitološki sloj. Duhovna kultura naroda Khakasa, kao i svaka druga, pod najjačim je utjecajem etničke svijesti, koja je socio-psihološka kategorija i odražava stanje i oblike svijesti o zajedništvu etničke grupe i načinima izražavanja njenog odnosa. sa drugim etničkim grupama. Trenutno, Hakasi, kao i mnogi narodi Rusije, prolaze kroz jednu od najtežih faza u svojoj istoriji. U tim se uvjetima transformiraju mnoge vrijednosti, što uključuje potragu za novim duhovnim smjernicama koje mogu potaknuti procese etničke mobilizacije i konsolidacije. Treba napomenuti da ideološka funkcija etničke svijesti, osmišljena da očuva duhovno naslijeđe tradicionalne kulture i samim tim upravlja izborom životnih prioriteta u određenoj istorijskoj fazi, konstruiše odgovarajuću strategiju etnosa u njegovoj budućoj sudbini. U tom smislu raste značaj nacionalne, duhovne kulture, kao mehanizma prilagođavanja koji osigurava stabilnost funkcionisanja etnosa u svijetu koji se mijenja.
Na temu disertacije objavljeni su sljedeći radovi:
Novi materijali o tradicionalnim idejama Khakasa. U knjizi. – Problemi arheologije, etnografije, antropologije Sibira i susednih teritorija. Tom V. Novosibirsk, 1999, str. 595-598.
Na pitanje nekih tradicionalnih ideja Hakasa. U knjizi. – Problemi arheologije, etnografije, antropologije Sibira i susednih teritorija. Volume VI. Novosibirsk, 2000, str. 486-488.
O pitanju kulta drveća među Khakasima. U knjizi – Materijali XXXIX međunarodne studentske konferencije „Student i naučni i tehnološki napredak: arheologija i etnografija. Novosibirsk, 2001, str. 38-39.
Slika Poonchaha (osobina davitelja) u demonologiji Khakasa. U knjizi. – Problemi arheologije, etnografije, antropologije Sibira i susednih teritorija. Volume VII. Novosibirsk, 2001, str. 489-495.
Slika Sug eezija - vlasnika vode u sistemu tradicionalnih ideja Khakasa. U knjizi. - Materijali XXXX međunarodne studentske konferencije „Student i naučno-tehnološki napredak: arheologija i etnografija. Novosibirsk, 2002, str. 54-55.
Duhovi planina: dvostruka suština. // Humanističke nauke u Sibiru, 2002, br. 3, str. 34-39.
O pitanju kulta planina među Hakasima (u štampi).
"Cheek-Khamnar" - "jedenje" šamana u tradicionalnim idejama Khakasa (u štampi).
Home | Articles
January 19, 2025 18:59:56 +0200 GMT
0.008 sec.
