Čovjek je u tradicionalnom društvu bio svjestan neraskidivog jedinstva s prirodom. Prije svega, to se očitovalo u činjenici da je svoj život povezao s ritmovima i silama prirode, produhovio ga. Prema arhaičnim idejama, svu prirodu i cijeli svijet u cjelini naseljavaju natprirodna bića - duhovi. Ljudi su vjerovali da njihov život u potpunosti ovisi o interakciji s duhovima. Vrijedi reći da je sama priroda duhova bila heterogena. Neki od njih su pripadali kategoriji svetlih ili dobrih duhova (predstavnici Gornjeg sveta). Drugi su imali ambivalentna svojstva (mogli su donijeti i dobro i zlo), treći su bili zli duhovi koji štete osobi. Fokusiraćemo se na posljednju kategoriju.
U tradicionalnoj slici svijeta Khaka, istaknuto mjesto zauzimaju ideje o duhovima koji su isključivo neprijateljski raspoloženi prema ljudima. Prema idejama Khakasa, dobrobit ljudi, njihov život u potpunosti je ovisio o raznim duhovima. Do sada su Khakasi zadržali uvjerenje da se na duhove može utjecati u smjeru koji je čovjeku potreban. Tradicionalno, ovu funkciju su obično obavljali šamani, koji su, u suštini, bili profesionalni kultisti i bili obdareni darom komunikacije između duhova i ljudi. Tradicionalna svest uspela je da poveže život ljudi i svetu moć duhova. Tradicionalni pogled na svijet pretpostavljao je određene duhove za svako područje ljudskog života. Vjerovanje Khakasa u sveprisutnost različitih duhova doprinijelo je razvoju modela ljudskog ponašanja u različitim situacijama. Ovakav stav je jasno odredio mjesto čovjeka u sistematici svih živih bića.
Srednji svijet u tradicionalnim idejama Khakasa bio je naseljen ne samo duhovima prirodnih pojava i predmeta, već i svim vrstama duhova štetnih za ljude. Očigledno, u tradicionalnoj svijesti Khakasa, nije postojala jasna granica između stanovnika Donjeg svijeta i zlih duhova Srednjeg svijeta. Svi su nosili opasnost, napadajući živote stanovnika Srednjeg svijeta. Kao izvor zla i nesreće, ovi demonološki likovi ponekad su se spajali u jednu sliku Ainua - duha koji uzrokuje štetu i bolest. Nije u potpunosti moguće složiti se sa M.A. Castrén, koji je napisao da je "Aina - izvorno označavala sve male duhove. Nakon jačanja šamanizma, koji je bio povezan sa podzemnim duhovima, Ainu su, kao glavni pomoćnici šamana, također počeli smatrati samo podzemnim, zlim stvorenjima” [Kasren M.A., 1999, str. 340]. Kao što pokazuje naš vlastiti terenski materijal, Hakasi su koristili izraz Aina za označavanje svih zlih duhova, bez obzira na njihovu lokaciju.
Istraživač P. Ostrovskikh pominje Ainu: „Uloga šamana među Kačinima, kao i među ostalim sibirskim šamanistima, određena je uglavnom njihovim osebujnim pogledima na bolest i smrt, koji ne zavise od prirodnih uzroka, već su proizvedeni od strane najgori od duhova - Ainu. Bolesti se javljaju zbog činjenice da se Ainu naseljavaju u tijelu pacijenta i izazivaju patnju; kada Ainu ukradu dušu (kud) neke osobe, tada nastupa smrt” [Ostrovskikh P., 1895, str. 341].
Hakaski mitovi objašnjavaju pojavu Aina na sljedeći način: „Živjela su dva brata Khuday i Il-Khan (Erlik). Ilkhan je stavljen pod zemlju. Jednom je izašao odatle i počeo da traži od Khudaija zemlju. Dao mu je zemlje tačno onoliko koliko je stajalo pod njegovim štapom. Ilkhan je štapom napravio rupu u zemlji kroz koju su ispuzali svi Ainu - đavoli ”[FMA, Ivandaeva V.I.]. Hakasi još uvijek vjeruju u postojanje Ilkhana u Donjem svijetu. Stari ljudi kažu “Il-khan tigi chirde churtapcha” – “Ilkhan živi u drugom svijetu (pod zemljom) [FMA, Burnakova Tadi].
Prema popularnim vjerovanjima, Erlik Khan ili Il Khan je vođa svih hordi zlih duhova. M.A. Castren je o tome napisao: „Irle Khan (Erlik) u mitologiji turskog i mongolskog naroda je glava podzemnog svijeta, carstva mrtvih, kojem su podložni svi zli duhovi. Duše mrtvih su mu na raspolaganju” [Kastren M.A., 1999, str. 340].
Među Khakasima, Erlik Khan je bio jedno od poštovanih božanstava. U mitovima o Hakasu često su ga zvali Ada - otac. Erlik-khan je odredio veličinu tambure i novom šamanu dao tesov – duhove pomagače koji su „ostali“ od mrtvih šamana iste vrste [Alekseev N.A., 1984, str. 58]. N.F. Katanov je napomenuo: „Tatari koji žive duž obala Abakana, kako sada tako i u prošlosti, izabrali su najboljeg konja iz stada i posvetili ga Erliku Kanu, nazvavši ga „Yzyk“. Niko osim vlasnika ne smije jahati ovog konja. Kada se osvijetljeni konj izgubi, đavo (Aina) šalje bolest svom vlasniku. Đavo, koji ima veoma zlu dušu, đavo koji živi ispod 17 slojeva zemlje, čini mnogo zla nesretnim ljudima koji žive na površini ove zemlje, progone ih. Samo šamani mogu umilostiviti njegovu dušu prinošenjem žrtve na planini i izgovaranjem dobrih ljubaznih reči” [Katanov N.F., 1907, str. 216]. Među Altajcima, narodom koji je etnički blizak Hakasima, nalazimo detaljnije podatke o Erliku. Uz ime Erlik povezuju najteže katastrofe - epidemiju ljudi i stoke. Vjerovalo se da on izaziva ove bolesti kako bi natjerao osobu da mu se žrtvuje; ako osoba ne zadovolji svoju želju, Erlik ga ubija smrću. Nakon smrti osobe, Erlik uzima dušu čovjeka sebi, odnosi je u podzemni svijet, tamo stvara sud o njoj i čini je svojim radnikom. Ponekad Erlik pošalje ovu dušu na zemlju da donese zlo ljudima. U običnom vremenu, a posebno u slučaju bolesti, Altajci su doživljavali bolan strah od Erlika, bojali su se izgovoriti njegovo ime, zvali su ga jednostavno: kara nama - nešto crno. Erlika su nazivali i drskim, bestidnim, tvrdoglavim, nepopustljivim. Unatoč velikoj ovisnosti o njemu, Altajci su smatrali mogućim da ga prevare i dopuste određene neprijateljske stavove prema njemu. Altajci su pokušali da iskupe svoje blagostanje žrtvama, da umire Erlika, ali su u isto vrijeme žrtve prinošene neiskreno i uz upozorenje:
Neka vam se da ova moja žrtva,
Živjela moja glava!
Ne forsirajte, vratite se, gledajući unazad, slavite vas.
Ako mirno zivim tri godine,
Takođe, neka vaše žrtve dođu do njega.
Slabiš (ne samo obične, nego) i dobrog šamana
[Anokhin A.V. Materijali o šamanizmu među Altajcima. 1924, S. 1-2].
Pored ovakvog nepoštovanja na riječima, Altajci su namjerno dopuštali još jednu vrstu ozbiljnijeg nepoštovanja Erlika. Tako mu je često žrtvovana mršava, pa čak i bolesna životinja. Koža životinje nije ostala na motki, kao što su to činili drugim igračkama (duhovima), već su je uzeli za sebe. Materijal za konstrukciju oltara (tailga): motke, kočevi i drvo, na koje su okačeni dijelovi žrtvene životinje, odabrani su nekvalitetno, krivo i staro [Anokhin A.V., 1924, str. 2-3]. Očigledno, takav čudan, nepoštovan stav prema strašnom božanstvu Erliku objašnjava se vjerovanjem u naopaku, zrcalnu sliku Donjeg svijeta, čiji je on bio gospodar. U tradicionalnom svjetonazoru vjerovalo se da se sve one stvari koje su u srednjem svijetu smatrale dobrim, lijepim, u donjem svijetu pojavljuju u suprotnom svjetlu, tj. loše, ružno itd.
Šamani su u svojim invokacijama zvali Erlik: kairakan. Erlik je u molitvama često nazivan ocem i tvorcem ljudske duše. Pojava Erlika je također opisana u šamanskim invokacijama. Nacrtan je kao starac atletske građe. Oči, obrve crne kao čađ, brada račvasta i spušta se do koljena. Brkovi su poput očnjaka, koji se, uvijajući, bacaju iza ušiju. Čeljusti su kao brusilica za kožu, rogovi su kao korijen drveta, kosa je kovrčava [Anokhin A.V., 1924, str. 3].
U toku terenskog istraživanja provedenog u Republici Altaj uspjeli smo zabilježiti neke podatke o Erliku, potvrđujući ideju o njegovoj moći nad dušama ljudi. “Kormos Erlik izgleda kao muškarac. Noću u dvorcu gori vatra. Tamo Erlik skuva čovjeka kojeg mrzi u kazanu. Ovaj čovjek će umrijeti za pola mjeseca. Prvo, Erlik prokuva ljudski duh u kotlu. I nakon nekog vremena ova osoba će se objesiti” [FMA, Tazrochev S.S.].
U mitološkim idejama Khakasa, osoba je bila podvrgnuta negativnom utjecaju Erlika od "praiskonskih vremena", što se može vidjeti iz sljedećeg mita: "Bog je oblikovao osobu od gline. Udahnuo život u to. Ovaj čovjek, on je uputio da se brine o ljudima po kojima je oblikovao. Bog je nastavio dalje da vaja ljude. Nakon nekog vremena, prva osoba je otrčala Bogu i rekla: “Jedna osoba umire!”. Bog nije imao vremena da završi osobu i otišao je do umiruće osobe. Čim je otišao, jedan Ainu je prišao nedovršenom čovjeku i počeo ga pljuvati. Potpuno je pljunuo i, zadovoljan učinjenim, otišao. Bog je podigao čovjeka na samrti na noge i oživio ga. Vratio se do polugotovog čovjeka i vidio da je sav popljuvan. Bog je počeo da ga čisti, ali nije mogao da ga očisti u potpunosti. Udahnuo život u to. Ovom čovjeku, jer je bio pljuvan, pozlilo je. Stoga se svi njegovi potomci, a to su sve ljudi, razbole i ne žive dugo” [FMA, Burnakov A.A.].
Prema narodnim idejama Khakasa, Ainu mogu uzeti bilo koju sliku. Vrlo često se ljudima prikazuje u zoomorfnoj slici. S tim u vezi zanimljiva je sljedeća priča: „Iza sela Otta, u pravcu zapada, rastao je stoljetni ariš. S vremena na vrijeme, noću, crni pijetao je doletio do samog vrha. Dugo je kukurikao. Od njegovog kukurikanja ljudi su se uplašili. Obično je nakon toga neko umro u selu ili se desila neka nesreća. Ljudi su se plašili i mrzeli petla. Hteli su da ga se otarase. Muškarci su noću otišli do ariša. U tom trenutku, kada je pijetao počeo da kukuriče, jednom su pucali na njega. Ispaljen je hitac, ali nijedan nije pogodio, iako su svi bili iskusni lovci. Pijetao je, kao iz inata, počeo još glasnije kukurikati. Muškarci su ispalili drugi hitac, ali pijetao nije pomjerio ni pero. Tada je najstariji lovac shvatio da to nije običan pijetao, već Ainu, pod maskom pijetla. Uzeo je patronu, nacrtao krst na njoj i opalio. Pijetao je odmah pao na zemlju kao kamen. Muškarci su prišli mestu gde je trebalo da leži petao, ali ga tamo nisu našli, nije bilo ni kapi krvi, ni pera. Od tada se pijetao više nije pojavljivao na arišu i nije smetao ljudima” [FMA, Mamysheva M.N.].
Sprovodeći semantičku analizu ove priče, potrebno je istaći glavne tačke u njoj: 1) radnja se odvija van sela, u pravcu zapada; 2) ključni element u ovoj priči je vjekovni ariš, na kojem je noću leteo crni pijetao - predznak smrti; 3) otarasiti se petla.
U tradicionalnoj slici svijeta Khakas, svaka pojava koja nosi opasnost za osobu, a samim tim i strana za njega, došla je iz svijeta "nerazvijenih", "neciviliziranih". U ovom slučaju, izvor negativnosti je izvan sela – na periferiji useljivog prostora. Ovo semantičko opterećenje pojačano je zapadnim smjerom mjesta odakle je zlo došlo. Prema Hakasima, zapad je simbolizirao stražnju stranu svemira, personificirao negativne kvalitete, pa čak i smrt [Traditional outlook, 1988, str. 42-43]. Vrlo negativna radnja odvija se na vjekovnom arišu. Drvo utjelovljuje ideju vertikale koja povezuje tri svijeta zajedno [Traditional outlook, 1988, str. 32]. U našem slučaju, ariš je bio kanal kroz koji su se Aini uzdigli iz podzemnog svijeta pod maskom pijetla. Povezanost sa zlim duhovima i drvetom nije slučajna. U pogledu na Khakas, postoji drvo koje se zove "Uzut agazy" - "Đavolje drvo" [FMA Burnakov A.A.]. Aina, kao predstavnica Donjeg svijeta, označena je crnom, u ovom slučaju - crnim pijetlom. Obdarenost Aina ovom karakteristikom jasno se ogleda u nazivu zlih duhova koji su postavljeni isključivo protiv ljudi, kao što su Kharachi i Tag Kharaza (prevedeno kao „crni” - B.V.) [FMA, Tolmashova A.B.]. Ova ideja je naglašena i činjenicom da se radnja odvija noću, što je simbol negativnih pojava povezanih sa onostranim bićima (aina). Prema vjerovanjima Hakasa, „kada dođete kući kasno uveče ili noću, morate se otresti i pljunuti preko lijevog i desnog ramena. To se radi kako se đavoli ne bi unosili u kuću” [FMA, Topoeva G.N.]. Provodeći dalje analize, konstatujemo da se rezultat svake noćne pojave pijetla za ljude pretvarao u novu smrt ili nesreću. Za Ainu, kao predstavnika drugog svijeta, običan hitac ne predstavlja prijetnju. Za neutralizaciju i uklanjanje koristi se magični simbol križa. “Neutralizovani” Ainu se vraćaju u Donji svijet, ova radnja je prikazana padom pijetla sa “kamenom” sa drveta. Na čiji konačni odlazak ukazuje i odsustvo bilo kakvih tragova njegovog boravka - "... Muškarci su se približili mjestu gdje je trebao da leži pijetao, ali ga tu nisu našli, nije bilo ni kapi krvi, ni pero."
Khakas su Ainu često predstavljali u obliku psa, što dobro ilustruje sljedeća priča. “Nekako sam se kasno uveče, nakon posla, vraćao kući. Jahala je konja. Prolazim kroz jarak. Ovo mjesto se smatra lošim - "Aynalyg chir" (stanište đavola). Tamo ljudi često čuju zvuke udara tambure "Khara tor" - "Khara tyur sapcha" (doslovno, crni udarci tambure - B.V.). Crni pas je istrčao odatle. Konj se uplašio i odbacio me. Pas stoji ispred mene i teško diše, isplazi veliki grimizni jezik. Bio sam jako uplašen, ali nisam to pokazao. Otišao kući. Rekla je ocu šta se dogodilo. Rekao je da sam vidio Ainu - đavola. Nakon ovog incidenta mi je pozlilo. Rođaci su pozvali šamana. Šaman je rekao: „Upoznali ste Ainu u obliku psa. Držao se uz tebe. Imaš sreće što se pojavio ispred tebe. Inače bi te ubio. Šaman je otjerao ovog đavola, a ja sam izliječen” [FMA, Mamysheva E.N.]. Analizirajući ovu priču, izdvajamo sledeće elemente u njoj: 1) kasno veče; 2) konj; 3) jarak - "Aynalyg chir" i "Khara tyur"; 4) Ainu, u obliku crnog psa; 5) posledice po lice.
Ova priča dobro ilustruje fenomen tranzicije, kako vremena tako i prostora. Sam događaj se održava u kasnim večernjim satima. Večer u tradiciji Khakasa obdarena je mnogim obilježjima marginalnosti - prijelazom dana u noć, svjetla u tamu. To se odrazilo na mnoge zabrane koje su se dijelile u tom periodu. Tako, na primjer, „nakon zalaska sunca bilo je zabranjeno bilo šta raditi. Bilo je zabranjeno spavati, raditi (cijepati drva i sl.). Vjerovalo se da u to vrijeme zli duhovi izlaze i nanose štetu osobi. Još jedna karika u našoj analizi je konj. Tradicionalno, među Turcima južnog Sibira, konj je bio obdaren mnogim karakteristikama plektruma. Šamani su „lutali“ svemirom na konju [Potapov L.P., 1935, str. 135-136]. Khakasi su posvetili mnogo duhova konja - yzykha, kroz koje je "osigurano" blagostanje u životima ljudi. Dakle, konj je bio svojevrsni posrednik između svjetova duhova i ljudi.
Sljedeći važan element u priči je jarak. Ona, kao i voda koja u njemu teče (kao što je već spomenuto u prvom poglavlju), nosi simboliku posrednika, kao spojnik vrha i dna [Meletinski E.M., 1995, str. 217.]. Kao i svaka granična zona svemira, u tradicionalnoj svijesti Khakasa, jarak s vodom bio je izvor opasnosti. Stoga je u narodu ovo mjesto označeno kao "Ainalyg chir". I nije slučajno da se prema vjerovanju Khakasa na ovom mjestu "Khara tyur sapcha" - "Čuju zvuci Hara tyur (bukvalno, crna tambura)." U religioznim vjerovanjima Khaka, "tambura je trebala biti šamanova životinja za jahanje tokom rituala, kada je šaman putovao duhovima i božanstvima" [Potapov L.P., 1981, str. 129]. Tambura, kao i konj, djeluje kao predmet - posrednik između svjetova i stanovnika ovih svjetova. Simbolika boja tambure (hara - crna) ukazuje na njenu "podzemnu", stranu prirodu stanovnicima solarnog svijeta. Hara tyr svojim zvukom, takoreći, obavještava i doprinosi nastanku predstavnika drugog svijeta - Ainu. Zli duh se pojavljuje u obliku psa, opet crnog. U drevnim idejama, pas je, zajedno s vukom, mogao djelovati i kao htonična životinja - stanovnik podzemnog svijeta [Kubarev V.D., Cheremisin D.V., 1987, str. 110-113]. Pas isplazi svoj grimizni jezik. Crvena boja, kao simbol krvi, vatre, vjerovatno personificira ulazak ovog stvorenja u sunčev svijet i nanošenje štete osobi. Nakon kontakta sa Ainu, žena se odmah razboli. Žena je izliječena uz pomoć šamana koji tjera Ainu.
Mnogi mitovi Hakasa upućuju na dugogodišnju vezu psa sa Erlikom Kanom, a jedan od njih želimo navesti: „Nije uobičajeno da naši ljudi maze pse. Starci to ovako objašnjavaju. U davna vremena pas je služio i čovjeku, ali je bio gol, bez dlake. Jednom su Ainu hteli da povrijede osobu. Otišao je do kuće tog čovjeka. Pas ga ne pušta u kuću, laje, ujeda. Bez obzira na to kako je Aina pokušala da uđe u kuću, ništa nije bilo od toga. Onda je prešao na trik. Aina je pustila užasnu hladnoću. Pas je počeo da se hladi. Aina je prišla psu i ponudila joj topli kaput u zamjenu da ga pusti u kuću. Pas nije imao kuda, bilo joj je potpuno hladno i ona je pristala. Dobacio joj je bundu i mirno ušao u kuću. Aina, međutim, nije mogla nauditi osobi, jer je u kući bila mačka. Bio je pametniji od psa, i nije podlegao nikakvim trikovima Ainua i isterao ga iz kuće. Od tada čovek sa zadovoljstvom mazi mačku, ali ne voli da mazi psa, verujući da ima prokletu kožu” [FMA, Burnakov A.A.].
Ideje o sposobnosti zlih duhova da poprime najrazličitije oblike široko su rasprostranjene među Altajcima, na primjer, zli duhovi - aize "mogu se pretvoriti u osobu, ribu, krpu" [FMA, Pustogachev K.G.].
U vjerovanjima Khakas, Ainu češće poprima antropomorfan, često djetinjast izgled. Prema mitovima Khakasa, susret s Ainuima često se događa s lovcima u tajgi. Po pravilu, ovaj sastanak se održava zimi, u noći obasjane mjesečinom. Aina je prikazana kao mali dječak koji lovcu prijeti smrću. Hrabrost i snalažljivost spašavaju osobu od negativnog uticaja Aina. Lovac koristi tradicionalnu metodu ubijanja Ainua - donje dugme njegove košulje, koje se koristi kao metak.
Kao što je već spomenuto, ideje o zlim humanoidnim duhovima su široko rasprostranjene među Altajcima. „Kormosi su đavoli koji hodaju ulicom i čine zlo. Oni su kao ljudi, samo mračni” [FMA, Mokosheva A.A.]. Altajci su često predstavljali kormos u obliku malih dječaka, sa svijetlećim očima, koje su se ili pojavljivale u očima ljudi ili su nestajale [FMA, Tuymeshev M.D.]. Prema pričama doušnika Chelkan, postojao je Oro-aza (zli duh), u obliku malog djeteta. Može se naći na napuštenim mjestima. On je ljudima poslao neizlječive bolesti. Nije svaki šaman mogao da se nosi s tim [FMA, Pustogačev K.G.].
Karakteristična karakteristika Ainua je nevidljivost. Prema tradicionalnim idejama, jedno od njihovih omiljenih staništa je jaruga. Prema vjerovanjima drevnih Khakasa, jaruga je, kao i rupa, bila ulaz u Donji svijet. Aina svim sredstvima, češće uz pomoć prijevare, pokušava namamiti osobu tamo. Jednom u jaruzi, osoba često može čuti glasove stranaca i osjetiti haotično kretanje Ainua pored sebe. Međutim, za njega ostaju nevidljivi. Spas od Aina je crtanje kruga, u čijem središtu osoba mora stajati i čekati neko vrijeme.
Prema verovanjima Altaja, zli duh aize je obdaren sličnim karakteristikama - "nerazumljivim jezikom", nevidljivošću i iznenadnošću pojavljivanja. Aktivno vrijeme im je noću. “Aise se sastaje noću. Hoda kao senka čoveka, pojaviće se, nestaće. Postojao je slučaj. Jedan muškarac je izašao iz kuće, a na verandi je sreo pokojnicu - svoju suprugu. Stajala je gola, iako je napolju bila zima. Nakon ovog sastanka, nakon nekog vremena, sva djeca su umrla, a čovjek se objesio” [FMA, Pustogachev A.A.]. Vjeruje se da kormosi mogu hodati u grupama: „Kormosi su šejtani, njihov razgovor je nerazumljiv. Hodaju među ljudima. Tako su jednom prošetali u gomili kroz selo. Neko je čuo nerazumljiv zvuk i podigao paniku. Svi su pobjegli svojim kućama” [FMA, Avosheva V.F.].
Tradicionalno, Khakasi su nekim dijelovima svemira pripisivali trajnu vezu s drugim svijetom. Među najčešćim, rubnim, opasnim mjestima, na prvom mjestu su napuštene, nestambene kuće - en tura. Nije uobičajeno da se Hakasi naseljavaju u napuštenim kućama. Prema narodnim vjerovanjima, vjeruje se da tamo žive Ainui, susret s kojima će donijeti nesreću ljudima. A sada stari kažu da je bolje prenoćiti na groblju nego u napuštenoj kući. S tim u vezi, veoma su zanimljive mitološke priče koje smo zabeležili: „Een Tura je kuća u kojoj više niko ne živi. Ainalar žive tamo. Ranije su se ljudi plašili da priđu takvim kućama blizu i prilazili. Ispričali su priču. Jedan čovjek je noću prošao pored obilaska. Primijetio je da je upaljeno svjetlo. Postao je radoznao, odlučio je da ode tamo. Ušao je u kuću i vidio da tamo sjede muškarci, piju vino, igraju karte. Pozvali su ga da svira zajedno s njima. Čovjek se složio. Počeo je s njima piti vino, kartati. Čovjek je slučajno ispustio kartu ispod stola. Pogledao je ispod stola i vidio da noge seljaka nisu kao u ljudi, nego u krave. Čovek je shvatio s kim ima posla i odmah je istrčao iz kuće” [FMA, Trojakova A.M.].
“Dva muškarca su išla u lov. Do večeri su se počeli vraćati, vide praznu kuću (en tour). Jedan kaže: "Hajde da prenoćimo u ovoj kući." Drugi odgovara: „Nego da prenoćim u obilasku, radije bih otišao na groblje i tamo prenoćio. A ako želite da prenoćite u ovoj kući, onda možete i prenoćiti, ali vas samo upozoravam da je ovo “eelig tura”, mjesto gdje žive duhovi. Na to su odlučili, jedan je otišao prenoćiti u en tour, a drugi - na groblje. Prvi je zapalio vatru i počeo sebi da sprema večeru. Jela. Odjednom vidi da se otvorilo podzemlje. Pogledao je unutra i tamo je ležao čovek. Bila je to Aina - vlasnica en tour-a. Čovjek je dodirnuo Ainu, a on leži kao mrtav. Čovjek je večerao i otišao u krevet. Dok je spavao, jedan Ainu je izašao iz podzemlja i ubio čovjeka koji je spavao. Ujutro ga je posjetio prijatelj i vidio da leži mrtav. A onda je čuo glas Aina: "Evo, sad ću obući čizme, sad ću se obući...". Čovjek je odmah svom snagom izjurio iz ove kuće. Takve ubice đavola žive u enturu” [FMA, Oreškova E.A.].
Slične reprezentacije nalaze se među Altajcima. “Aza su đavoli koji žive u napuštenim kućama. Imamo izraz: "Azalyu oscoturt mugu konary". "Radije bih prenoćio na grobu nego u praznoj kući." U napuštenoj kući neće vam dati mira. Oni će ih baciti sa sjedišta, zadaviti ih” [FMA Tazrochev S.S.]. Prema verovanjima Altajaca, ne samo u praznim kućama, već iu napuštenim naseljima i selima tajge, čuju se glasovi kormosa, slični ili ljudskim glasovima ili lavežu pasa, cvilenju krava ili rženju konja. Starci Altaja zabranjuju pričanje na takvim mjestima. Ne možete odgovoriti čak ni ako neko pozove osobu. U suprotnom, osoba može umrijeti. Ispričali su priču: “Jedan čovjek je proveo noć u napuštenoj kući. Imao je san. Vidi kako đavoli lože vatru, stavljaju kazan. Bili su spremni da ubiju seljaka i skuvaju hranu od njega. Čovjek im je jedva pobjegao. Zato se u narodu kaže: "Een uda konarga kerek tok." "Ne možeš spavati u praznoj kući." U svakom slučaju, bolje je prenoćiti na groblju, postoji “čisto” mjesto” [FMA, Papikin M.I.].
Osim napuštenih kuća, Altajci su se zazirali i od prolaska kroz neka mjesta koja se odlikuju svojom neprirodnošću i anomalijom. Tako, na primjer, „mjesta na kojima ne otpada lišće jasike smatraju se đavoljim logorom. Tamo pjevaju pjesme, priređuju plesove. Postoji selo koje se zove Šokša, ima ih mnogo” [FMA. Barbačakova M.N.].
Prema pričama starijih Khakasa, svaki kutak koji nije bio uključen u „sferu utjecaja“ gospodarskih duhova tog područja mogao je postati stanište Ainua. Po pravilu, u tradicionalnoj svijesti, takvo mjesto se povezivalo sa drvećem nepravilnog oblika koje je tu raslo. Iako nije uvijek bilo moguće odrediti takvo mjesto vanjskim markerima. U takvim slučajevima slušali su savjete starih ljudi, inače bi se mogla dogoditi nesreća. Ispričali su priču: „Mladi supružnici su došli da žive na novom mestu. Odabrali smo zgodno i lijepo mjesto, u blizini je bila rijeka i šuma. Ljudi im nisu savjetovali da žive u tom mjestu. Smatralo se lošim i stoga niko nije živeo u njemu, uprkos lepoti i pogodnostima za održavanje. Mladi to nisu poslušali, pa su na to mjesto postavili jurtu. Jednom, u rano proleće, par je spavao u jurti. Žena se probudila u sred noći, zapalila vatru i izašla iz jure. Bila je noć obasjana mjesečinom, a zvijezde su bile sjajne na nebu. Duvao je lagani povjetarac. Žena se divila zvezdanom nebu. Odjednom je osetila da joj se nešto približava. Okrenula se i ugledala kovčeg. Uplašeno plačući, žena je odmah utrčala u jurtu. Sakrila se iza svog muža. Muž se probudio i vidio kako su se vrata otvorila i lijes je uletio u jurtu. Bila je velika i zatvorena. Čovek nije oklevao. Iz ognjišta je izvukao zapaljeno cjepanicu. Narod vjeruje da vatra tjera sve zle duhove. Počeo je voziti kovčeg balvanom, dok je čitao molitve. Kovčeg je izleteo iz jurte. Čovek je zatvorio vrata i nacrtao krst na njima. Nešto kasnije umrla mu je žena. Čovjek je napustio ovu jurtu i otišao na drugo mjesto. Od tada niko nije živio u ovom mjestu. Ljudi to pokušavaju zaobići” [FMA, Burnakov A.A.].
Narodi Sibira koji govore turski jezik doživljavali su smrt osobe kao preseljenje u svijet u kojem se njegovo postojanje nastavlja. Ali u isto vrijeme, vjerovalo se da se osoba odmah nakon smrti pretvara u duh i ostaje neko vrijeme na onim mjestima gdje je živjela. U slučaju kršenja pogrebnih obreda, on se osvećuje ljudima. Kada se ispravljaju pretpostavke o previdu, duh pokojnika odlazi u svijet mrtvih [Alekseev N.A. 1992, str.70].
U tradicionalnoj svijesti Khakasa, slika posthumne duše osobe - uzut, ponekad se spaja sa slikom Ainua. Vjerovalo se da, ostajući u Srednjem svijetu, ljudima izaziva razne nesreće i bolesti. Kačini su vjerovali da osoba nakon smrti četrdeset dana luta između groba i jurte, jer. još nije svestan svoje smrti. Takva osoba se zvala Eberty. Ako je unio tjeskobu, onda ga je na zahtjev svojih rođaka šaman „poslao“ u svijet mrtvih“ [Alekseev N.A. 1992, str.66]. Ali čak i nakon odlaska u zemlju mrtvih, duše ne ostavljaju uvijek žive same. Oni jure zemljom u obliku vihora i mogu zgrabiti dušu osobe koja im se pojavila na putu [Mainagashev S.D. 1915, str.285]. Uzut je mogao da se useli u osobu, a onda je ovaj iznenada počeo da ima oštar, rezni bol u stomaku i pojavilo se povraćanje. U takvim slučajevima pozivani su posebni ljudi koji su mogli protjerati nepozvanu dušu. Metode koje se koriste za to su prilično složene. Pljuvali su pacijenta, tukli ga nekakvom odjećom. Ako bol ne prestane, tada se talgan spaljuje na zapaljenom uglju u blizini pacijenta i pacijentu se dozvoljava da udahne miris; takođe zapaliti duvan. Nahranivši se, tako, počinju plašiti dušu, donoseći pacijentu zapaljeni ugalj. Sve ove tehnike praćene su odgovarajućim pozivima duši i duhu vatre. Odnosi se na dušu, naziva se imenom neke mrtve osobe. Kaže se da ako se pronađe ime duše, egzorcista osjeća izvjesno nervozno iskustvo praćeno zijevanjem. Tada bi bol trebao nestati. Ako takvo iskustvo ne uslijedi, sve ove tehnike se ponovo ponavljaju, dajući drugo ime. Ponekad se ime duše ne nađe među mrtvima - tada počinju prizivati žive. Ako navedeno iskustvo slijedi pri spominjanju imena žive osobe, tada će on uskoro umrijeti, jer ga njegova duša počinje napuštati, a pacijent će se oporaviti ako se povrijeđena vanzemaljska duša protjera [Mainagashev S.D. 1915, str.286].
Hakasi su se strogo pridržavali zabrana povezanih sa pogrebnim ritualima. Tako, na primjer, kada je osoba umrla u nečijoj kući, tada njeni stanovnici nisu imali pravo, nakon četrdeset dana, da uđu u drugu kuću. Kad im je već bilo potrebno četrdeset dana, komšije i rođaci su ih pozvali u svoju kuću. Ovom čovjeku su sigurno davali maramice kako bi spriječio nevolje. Nakon četrdeset dana nije bilo dozvoljeno ići na groblje. To je objašnjeno činjenicom da je nemoguće postaviti "novi put" do mrtvih. Ako krst ili spomenik padne na grob, nije ga bilo dozvoljeno ponovo postaviti. Vjerovalo se da će u slučaju kada ljudi prekrše ove zabrane sigurno doći nevolja. Trudnicama je bilo zabranjeno da prisustvuju sahrani i da idu na groblje, vjerovalo se da se može roditi mrtvo dijete. Osoba koja je bila u kući u kojoj se nalazi pokojnik, vraćajući se kući, mora se otresti ispred vrata. U ovom slučaju nevolja neće moći doći u njegovu kuću. Na sahrani je opasno zaboraviti bilo koji predmet koji se odnosi na pokojnika. Kada se vrate po ovaj predmet, ovi ljudi donose probleme sa sobom. Starci su pričali. “U selu je poginuo dječak. Na njegovoj sahrani zaboravili su konopce kojim se lijes spušta u grob. Muškarci su se vratili kući po konopce. Znajući u koju svrhu su se vratile, upućene žene su u strahu odstupile. Žene su znale da ti ljudi sa groblja donose nesreću. Zaista, gospodarica ove kuće ubrzo je umrla. Šest mjeseci kasnije, njena snaha se objesila, ostavivši jednogodišnje dijete. I, nešto kasnije, umrli su joj muž i dijete. Tako su svi stanovnici ove kuće umrli” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Slične ideje nalazimo među Altajcima. Ako je osoba umrla u nekoj kući, onda je na ovu kuću nametnut tabu. Tamo niko od komšija nije išao 40 dana. Takva kuća se zvala haralu. Vlasnik kuće, najbliži rođak pokojnika, godinu dana nije imao pravo da ide u planine. Takva osoba se nazivala i haralu [PMA, Kuryskanova R.G.]. Vjerovatno je semantika riječi haralu, koja označava crno, bila u korelaciji s podzemnim svijetom, sa smrću.
Aina je, poput uzuta Hakasa, često predstavljana kao vihor - khuyun, koji je nosio ljudsku sreću [Katanov N.F., 1907. str. 558]. Hakasi su oduvek bili oprezni u pogledu vihora. U slučaju kada je vihor dodirnuo osobu, morao je da se otrese. Prema vjerovanjima Khakasa, to je učinjeno tako da se zli duhovi, nesreća ne drže za osobu i zaobilaze ga. Stariji Hakasi i dalje kažu: „Khuyun ol aina, kizinin hudy hap aparcha, anan kizi ol brocade” - „Vihor je đavo, kada čoveku ukrade dušu, onda on umire” [FMA, Borgoyakov N.T.] .
Prema tradicionalnom vjerovanju Turaka iz Južnog Sibira, vjetar se smatrao upletenim u drugi svijet, a njegov dah, kako se vjerovalo, može izazvati nelagodu, posebno ako je to vjetar - „glasnik Donjeg Svijet” [Tradicionalni pogled..., 1988, str. 37]. U stavovima Khakasa, "Chil eezi chabal kizi" - "Vlasnik vjetra je loša osoba." Chil eezi je žena obučena u bijelu haljinu, koja u rukama drži bijelu okruglu loptu” [FMA, šaman Burnakova Tadi]. Obdarenost negativnim osobinama vjetra manifestuje se u znacima, na primjer, kada je nakon sahrane dunuo jak vjetar, osoba nije bila dobra [PMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.]. Kod Altajaca je približavanje kormosa obeleženo hladnim vetrom: „Kormos“ je duša mrtve osobe. Kad mu priđe, miriše hladno, kao snježna mećava zimi. Jednom sam bio u poseti. Spavam noću i vidim kako su se vrata otvorila, postalo je hladno u kući. Čovjek se pojavio. Sve crno. On me gleda. Od njega dolazi hladno. On sam stoji na vratima. Zatim je prešao preko praga, ušao u sobu u kojoj su spavali vlasnici kuće. Nakon nekog vremena napustio je kuću. Imam jedno uvo u podzemlju palo. Zamolio sam vlasnika kuće Tihona da je izvuče iz podzemlja. Otišao kući noću. Na putu me je stalno zvao neki glas. Stigao sam kuci. Ubrzo se Tikhon razbolio. Počeo je da gubi na težini i nije dugo izdržao, umro je. A njegova žena je još živa” [FMA, Tagyzova E.S.].
Hakasi su razvili način da otkriju i neutrališu Ainu. Da biste to učinili, bilo je potrebno pogledati vihor ispod lakta savijene ruke. Prema narodnim vjerovanjima, na taj način možete vidjeti Ainu, u obliku osobe koja se nalazi u centru ovog vihora. Možete ga gledati kako se kreće. Da biste se zaštitili, preporučeno je da ga pljunete nekoliko puta i bacite nož na njega. Vjerovalo se da će, ako ga uspješno pogodite, krv početi kapati iz vihora [PMA, Burnakov V.S.].
Šorci su imali slične ideje o Uzutu i Ainu: „Usut je duša umrle osobe, uopšteno ime zlog duha. Yuzyut, prema idejama koje su nekada postojale, dolazi u stanove svojih rođaka, kuca ih i plaši; čak može ući u osobu. Obično uđe u nekog rođaka, koji se onda odmah razboli. Da bi se izliječio pacijent, izvodi se ritual izbacivanja yuzyuta - usut suyar. Osoba koja je poznavala obred, obično starac ili starica, fumigirala je pacijenta i uputila apel Yuzyutu, pokušavajući ga zastrašiti. Istovremeno je bilo posebno važno saznati ime yuzyuta. Vjerovalo se da poznavanje imena yuzyuta daje bacaču moć nad duhom; zato je izvođač ceremonije redom naveo sve nedavno preminule rođake pacijenta, pokušavajući da otkrije krivca bolesti ”[Dyrenkova N.P., 1949, str. 440-441].
Često su Yuzyuti, zajedno sa Ainuima, počeli nanositi štetu živim ljudima. “Duša mrtve osobe, zajedno sa Ainuom koji su je pojeli, hoda. Kada u šetnji sretnu živog čovjeka, pozdrave ga. Kada se tako pozdrave, Ainu i duša mrtve osobe razboli živu osobu. Od kakve je bolesti umrla osoba čija je duša napala živog, od te bolesti će se razboljeti i umrijeti (ova osoba)” [Dyrenkova N.P., 1949, str. 331]. Prema postojećim idejama, duhovi bi mogli jesti, ugristi osobu. N.P. Dyrenkova je napisala: „Žena Šor iz klana Kobyi na rijeci Kobyrsu 1925. godine odgovorila je na moje pitanje koliko djece ima, odgovorila je da ima šestero djece, odgajila je samo dvoje od šestero djece, a Aina je pojela četvero. Porodice u kojima su umrla djeca mnogo puta su se selile s mjesta na mjesto kako bi se sakrile od Ainua. U prošlosti, kada su hteli da kažu da je osoba umrla, rekli su „Ajna je jela“ [Dyrenkova N.P., 1949, str. 413].
Slične ideje o zlim duhovima u obliku vihora nalaze se među Altajcima. Vihor se smatrao letećim kormosom. Mogao je uzeti chula (dušu) od osobe. Altajci vjeruju da ako se osoba razboli ili prerano umre, to znači da mu je chula oduzeta hranom [FMA, Kydatova S.M.]. U glavama Altajaca, vihor bi se mogao smatrati i kaznom za bilo kakve prekršaje koje su počinili ljudi. Jedan stariji Altajanac ispričao nam je sljedeću priču: „Drugog avgusta, na Iljinov dan, ne možete bacati sijeno. Ako radite, dići će se vihor i rasuti sijeno. Pričalo se da je taj dan jedan čovjek pomeo sijeno. Počeo sam da ga ogradim. Odjednom je gavran doleteo. U šapama je držao zapaljeni čip. Gavran ga je bacio na stog, a svo sijeno je izgorjelo, tako da ne možete raditi na Iljinov dan ”[FMA, Papikin M.I.].
Kako bi spriječili kormos da uzme dušu osobe i općenito zaštitili od negativnog utjecaja zlog duha, Altajci su pljuvali na vihor, postavljali vile, vadili noževe i bacali bilo koji oštar predmet u njegovo središte [ PMA, Kuryskanova R.G.].
Hakasima je, kao i drugim Turcima u Sibiru, bilo zabranjeno spominjati zle duhove, govoriti o njima, jer su navodno mogli odgovoriti i nauditi onome ko je izgovorio zabranjeno ime [Alekseev N.A., 1984, str. 59]. Hakaski stari ljudi još uvijek kažu: „Ilkhan-Aina adaz – Aina orinche, Khudai-abachah adazi – Khudai Oriner” – „Kada zovete ime Ilkhan-Aina, Aina se raduje, kada izgovorite riječ Khudai-Bog, zatim Khudai raduje se” [PMA. Borgoyakova N.V.]. Hakasi su imali zabranu izgovaranja riječi povezanih s Ainuima i, općenito, svega što je imalo negativnu konotaciju. Ovo pravilo je postalo etički standard. “Ljude ne treba vrijeđati, nazivati na ružan način, jer sve rečeno može se i ostvariti. Nikada ne možete uzvratiti zlom za zlo. Čak i ako ste uvrijeđeni, ne treba odgovarati istom mjerom. Takvoj osobi možete dati kruha. U suprotnom, to može uticati na vas ili vašu djecu” [FMA, Topoeva G.N.]. Ali ipak, u nekim slučajevima, upotreba riječi aina bila je dozvoljena. To se posebno često praktikovalo kako bi se odagnala nesreća i raznim znakovima, na primjer, "ako je odjednom zazvonilo u uho, onda je potrebno reći:" Aina puzi - tas hap, kizi puzi chag hap "- "Ako je đavo - onda torba kamenje, ako je osoba vreća sala" [FMA, Burnakov A.A.].
U rijetkim slučajevima, Khakasi su koristili imena zlih duhova da se odnose na zle, bezdušne ljude. Tako, na primjer, "loša osoba se zove Ilkhan, koja je planinsko stvorenje i šteti ljudima" [FMA, Borgoyakova A.N.]. “Kada su vidjeli lošu, zlu osobu na putu, rekli su: “Kharamos kilche” - “Kharamos dolazi” [FMA, Borgoyakov N.T.]. Muškarci sa fizičkim nedostatkom i zlim karakterom zvali su se "Chelbigen Apchakh" - "Starac Chelbigen" [FMA, Borgoyakova A.V.]. Kada osoba mirno sjedi, a onda odjednom naglo ustane i počne da vrišti, onda o takvoj osobi kažu: „Ala Chayanga kirgen“ - „Ušao je u Ala-Chayan (raznobojno loše božanstvo), ruski ekvivalent „Demon zaveden” [FMA, Yukteshev A.F.].
Hakasi su dozvolili poučnu upotrebu određenih imena duhova. To se aktivno praktikovalo u odgoju djece. Naši doušnici su rekli: “Postojali su đavoli zvani Mohayah. Uvek su bili prljavi. Sada, o neurednom, prljavom djetetu kažu: "Mohayah la oskhas je pao." - "Dijete koje izgleda kao Mohayah", "Mohayah syray" - "Lice kao Mohayah (tj. prljavo, strašno)". Ovo dijete je poslano da opere i očisti” [FMA, Chertykova B.M.].
U tradicionalnoj svijesti Khakasa, često su se ideje o posljedicama utjecaja zlih duhova spojile s njihovom direktnom slikom. To se ogleda u izrazima: "Saibag Chorcha" - "Nesreće-incidente idu okolo" [FMA, Kainakova A.S.]. "Chabal nime kizini sybyra hadarcha" - "Nešto loše, osoba je stalno na oprezu" [FMA, Borgoyakova M.Kh.].
Hakasi su koristili brojne amajlije navodno da bi otjerali zle duhove. Tako su na ulazu u jurtu sa desne strane, iza vrata, kačili medvjeđe šape, plišane orlove, orao sove, kostur ili punjenu bijelu s perlama umjesto očiju, skelet rasome ili druge životinje. U bebinu potkoljenicu stavljala se ovčja, kozja ili komadić kože krtice, za koljenicu su se vezivale četiri školjke kaurija. Školjke kaurija su se šivale i na dečiju odeću kako bi se dete zaštitilo od zlih duhova. Ako je dijete noću spavalo ili je koljenica bila prazna, u njoj su bili sakriveni nož ili makaze [Alekseev N.A., 1992, str. 36]. Za Hakase su neparni brojevi bili veoma važni. Vjerovalo se da zbunjuju zle duhove koji žele nauditi osobi. Čak iu slučaju kada je osoba posudila novac, preporučeno je posuditi iznos jednak neparnom broju [PMA, Kicheeva R.M.].
U tradicionalnim vjerovanjima Khaka, pojavu Ainua pratili su nesklad, uništenje i smrt. Aina je često predstavljana kao visoki muškarci u tamnoj (plavoj) odjeći i sa bičem u ruci. Vjerovalo se da može doći u kuću nekih ljudi. Vrlo često Ainu stoji na pragu kuće i, odmarajući se na dovratniku, počinje štetno djelovati na osobu. Često je manifestacija negativnog utjecaja Aina napuklo ili čak razbijeno posuđe ili druge stvari. S tim u vezi, veoma je zanimljiva sljedeća priča: „Jedan seljak se zaposlio kao čuvar u kolhozu. Čuvao je štale sa žitom. Jednog dana počela je jaka kiša. Pored štale je bila štala sa hranilicom. U hranilici se nakon kiše uvijek nakupilo mnogo vode. Čuvar je primetio da tamo neko prska, ali niko nije bio vidljiv. Čovjek je odmah shvatio da je stvar nečista. Pucao je na to mjesto iz pištolja. Odmah sam čuo kako se jato srušilo u kuću koja je stajala u blizini. Čovjek je otišao tamo da sazna šta se tamo dogodilo. Ispostavilo se da je u toj kući, osim što se srušilo stado, stradala i muzna krava. Čovek je pomislio, da li je to zaista njegovo delo. Odlučio je to provjeriti. Kada je voda ponovo počela da prska u hranilicu, a to se dogodilo noću, opalio je. I opet, ali u drugoj kući se srušilo stado i uginula muzna krava. Treći put čovjek nije provjerio. Kako je shvatio, Ainu je prskao u hranilici. Kada je pucao na Ainu, uletio je u najbliža stada i smjestio se u krave, ubijajući ih. Ovaj čovjek je rekao: “Minin khatyg khagba, ananar homai nime minzere chagan kil polbas.” - "Imam khatig khagbu (jaku zaštitu), tako da mi zli duhovi neće moći prići." Rekao je da osoba koja ne vjeruje u Boga može imati u sebi zle duhove. Čovjeku koji vjeruje u Boga, zli duhovi neće moći da se približe” [FMA, Topoeva G.N.].
Dakle, u slici arhaičnog pogleda na svijet Khakasa, veliko mjesto zauzimali su štetni duhovi - Ainu. Posjedovali su negativne kvalitete, nosili su zlu sklonost. Hakasi su predstavljali Ainu kao stvorenja obdarena sposobnošću da se pojavljuju i u zoomorfnom i u antropomorfnom obliku i koja su karakterizirana crnom bojom. U idejama Khakasa, uzut - posmrtna duša osobe koja se pojavila u svijetu živih ljudi, postala je Ainu.
BILJEŠKA
Informatori
1. Avosheva Valentina Feotisovna, rođena 1937. godine, Khomnosh seok, selo Sankin ail, Turačakski okrug, Republika Altaj, 20.06.2001.
2. Maria Nikolaevna Barbachakova, rođena 1919. godine, Poktarik seok, selo Kurmach-Baigol, Turačakski okrug, 01.07.2001.
3. Nikolaj Terentjevič Borgojakov, rođen 1931. godine, Khobyi seok, selo Askiz, Republika Hakasija, 10.10.2001.
4. Anastasia Nikolaevna Borgoyakova, rođena 1926. godine, selo Askiz, Republika Hakasija, 05.03.2000.
5. Borgoyakova Natalya Vasilievna, rođena 1924. godine, selo Ust-Chul, Askizsky okrug, Republika Khakasia, 20.08.2000.
6. Burnakov Aleksej Andrejevič, rođen 1937. godine, Seok Tau Khargazy, selo Askiz, Republika Hakasija, 07.12.1998.
7. Burnakov Afanasy Andreevich, rođen 1945. godine, selo Ust-Chul, Askizsky okrug, 19.07.1998.
8. Burnakov Valerij Semenovič, rođen 1940. godine, seok Tau kharuazy, selo Askiz, okrug Askiz, 20.07.2000.
9. Burnakova Tadi Semjonovna, rođena 1915. godine, selo Verkhnyaya Teya, Askizsky okrug, Republika Hakasija, 10.11.2001.
10. Vassa Ivanovna Ivandaeva (Khakas Kudzhiray), rođena 1920. godine, Tilok aaly, Askiz region, Republika Khakasia, 20.08.2001.
11. Kainakova Aksinya Samuilovna, rođena 1913. godine, selo Otty, okrug Askizsky, Republika Hakasija, 10.11.2001.
12. Kicheeva Raisa Maksimovna, 1933, selo Askiz, okrug Askizsky, Republika Khakasia, 13.05.2000.
13. Kuryskanova Raisa Genadievna, rođena 1964. godine, selo Kurmach-Baigol, Turačakski okrug, Republika Altaj, 01.07.2001.
14. Kydatova Sofya Mikhailovna, rođena 1935. godine, Kolchagat seok, selo Artybash, Turačakski okrug, Republika Gornji Altaj, 28.06.2001.
15. Mamysheva Elizaveta Nikolaevna, rođena 1925, Khakas ime Liza-Pichek, Politov aal, Askizsky okrug, Republika Khakasia, 20.08.2001.
16. Mamysheva Maria Nikolaevna, rođena 1942. godine, Abakan, Republika Khakasia, 13.09.1998.
17. Mezhekova Elizaveta Arkhipovna (Oreshkova), rođena 1899. godine, selo Askiz, okrug Askizsky, Republika Hakasija, 16.07.2000.
18. Anna Artemovna Mokosheva, rođena 1932. godine, Kuzen seok, selo Tondoshka, Turačakski okrug, Republika Altaj, 27.06.2001.
19. Papikin Matvej Ivanovič, rođen 1915. godine, Seok Tiver, selo Artybash, Turačakski okrug, Republika Gornji Altaj, 27.06.2001.
20. Pustogachev Akim, Ayangievich, rođen 1946. godine, seok Bardyyak, selo Kurmach-Baigol, okrug Turachak, Republika Altaj, 30.06.2001.
21. Pustogačev Karl Grigorijevič, rođen 1929. godine, Seok Aliyay, selo Kurmach-Baigol, Turačakski okrug, Republika Gornji Altaj, 07.01.2001.
22. Savelij Safronovich Tazrochev, rođen 1930. godine, Kuzen seok, selo Tondoshka, Turačakski okrug, Republika Altaj, 20.06.2001.
23. Tasbergenova (Tyukpeeva) Nadežda Egorovna, rođena 1956. godine, selo Askiz, Republika Hakasija, 26. 06. 2000. Sve sam to čula od svoje bake.
24. Anisya Borisovna Tolmashova, rođena 1914. godine, selo Askiz, okrug Askizsky, 09.10.1998.
25. Galina Nikitichna Topoeva, rođena 1931. godine, selo Askiz, Republika Hakasija, 29.09.2000.
26. Anisya Maksimovna Troyakova, rođena 1928. godine, selo Lugovoe, Askizsky okrug, Republika Hakasija, 07.12.2001.
27. Tuimeshev Mikhail Davydovich, rođen 1927. godine, Kol-Chagat seok, selo Artybash, Turačakski okrug, Republika Altaj, 27.06.2001.
28. Yukteshev Anton Fedorovich, rođen 1951. godine, Khalar seok, selo Ust-Tashtyp, Askizsky okrug, Republika Hakasija, 07.12.2000.
Bibliografija
1. Alekseev N.A. Šamanizam turskog govornog područja Sibira. Novosibirsk: Nauka.– 1984.– 232 str.
2. Aleksejev N.A. Tradicionalna vjerska vjerovanja turskog govornog područja naroda Sibira. Novosibirsk: Nauka, 1992.– 242 str.
3. Anokhin A.V. Materijali o šamanizmu među Altajcima, prikupljeni tokom putovanja po Altaju 1910-1912. // Sat. Muzej antropologije i etnografije, 1924. Tom IV. Problem. 2;
4. Dyrenkova N.P. Materijali o šamanizmu Teleuta. // Sat. Muzej antropologije i etnografije, 1949, T. X.
5. Castren Matthias Aleksanteri. Putovanje u Sibir (1845-1849). Tjumenj: Y. Mandriki. 1999. T. 2.–352 str.
6. Katanov N.F. Uzorci narodne književnosti turskih plemena. Sankt Peterburg, 1907;
7. Kubarev V.D., Cheremisin D.V. Vuk u umjetnosti i vjerovanjima nomada srednje Azije - U knjizi: Tradicionalna vjerovanja i život naroda Sibira. XIX-početak XX vijeka Novosibirsk: Nauka, 1987, str. 98-117.
8. Mainagashev S.D. Izvještaj o putovanju u turska plemena okruga Minusinsk i Ačinsk pokrajine Jenisej u ljeto 1914. // Vijesti Ruskog komiteta za proučavanje srednje i istočne Azije u povijesnim, arheološkim i etnografskim odnosima. Petrograd 1915;
9. Meletinski E.M. Poetika mita. M.: Istočna književnost, 1995.- 408s.
10. Ostrovskikh P.E. Etnografske bilješke o Turcima Minusinskog kraja // Živa antika, br. 3-4. SPb. 1895;
11. Potapov L.P. Tragovi totemističkih ideja među Altajcima. // Sovjetska etnografija, 1935. br. 4-5. str. 134-152;
12. Potapov L.P. Šamanska tambura kao jedinstveni predmet etnografskih zbirki. // Sat. Muzej antropologije i etnografije, L. 1981, tom 37, S. 124-137;
13. Tradicionalni svjetonazor Turaka južnog Sibira: prostor i vrijeme. Stvarni svijet. Novosibirsk: Nauka, 1988.
Home | Articles
January 19, 2025 18:48:37 +0200 GMT
0.010 sec.
