Die mens in 'n tradisionele samelewing was bewus van die onlosmaaklike eenheid met die natuur. In die eerste plek het dit gemanifesteer in die feit dat hy sy lewe verbind het met die ritmes en kragte van die natuur, dit vergeestelik. Volgens argaïese idees is die hele natuur en die hele wêreld as geheel deur bonatuurlike wesens – geeste – bewoon. Mense het geglo dat hul lewe heeltemal afhang van interaksie met geeste. Dit is die moeite werd om te sê dat die aard van die geeste heterogeen was. Sommige van hulle het tot die kategorie van lig of goeie geeste (verteenwoordigers van die Bo-wêreld) behoort. Ander het ambivalente eienskappe gehad (hulle kon beide goed en kwaad meebring), ander was bose geeste wat 'n mens skade aandoen. Ons sal op die laaste kategorie fokus.
In die tradisionele prentjie van die wêreld van die Khakas word 'n prominente plek ingeneem deur idees oor geeste wat uitsluitlik vyandig teenoor mense is. Volgens die idees van die Khakas, die welstand van mense, het hul lewe geheel en al van verskeie geeste afgehang. Tot nou toe behou die Khakass die oortuiging dat geeste beïnvloed kan word in die rigting wat 'n persoon nodig het. Tradisioneel is hierdie funksie gewoonlik verrig deur sjamane, wat in wese professionele kultiste was en toegerus was met die gawe om tussen geeste en mense te kommunikeer. Tradisionele bewussyn het daarin geslaag om die lewe van mense en die heilige krag van geeste met mekaar te verbind. Die tradisionele wêreldbeskouing het sekere geeste vir elke gebied van die menslike lewe aanvaar. Die geloof van die Khakass in die alomteenwoordigheid van verskeie geeste het bygedra tot die ontwikkeling van 'n model van menslike gedrag in verskeie situasies. Hierdie gesindheid het duidelik die plek van die mens in die sistematiek van alle lewende dinge omskryf.
Die middelwêreld in die tradisionele idees van die Khakass is nie net bewoon deur die geeste van natuurlike verskynsels en voorwerpe nie, maar ook deur allerhande geeste wat skadelik vir mense was. Blykbaar was daar in die tradisionele bewussyn van die Khakas geen duidelike lyn tussen die inwoners van die Onderwêreld en die bose geeste van die Middelwêreld nie. Hulle het almal gevaar gedra en die lewens van die inwoners van die Middelwêreld binnegedring. As 'n bron van boosheid en ongeluk het hierdie demonologiese karakters soms saamgesmelt tot 'n enkele beeld van die Ainu - 'n gees wat skade en siekte veroorsaak. Dit is nie heeltemal moontlik om met M.A. Castrén, wat geskryf het dat "Aina - oorspronklik enige klein geeste aangedui het. Na die versterking van sjamanisme, wat met ondergrondse geeste geassosieer is, het die Ainu, as die hoofassistente van sjamane, ook net as ondergrondse, bose wesens begin beskou word” [Kastren M.A., 1999, p. 340]. Soos ons eie veldmateriaal toon, het die Khakass die term Aina gebruik om alle bose geeste aan te dui, ongeag hul ligging.
Navorser P. Ostrovskikh noem die Ainu: “Die rol van sjamane onder die Kachins, sowel as onder ander Siberiese sjamaniste, word hoofsaaklik bepaal deur hul eiesoortige sienings oor siekte en dood, wat nie van natuurlike oorsake afhanklik is nie, maar deur die ergste van die geeste - die Ainu. Siektes kom voor as gevolg van die feit dat die Ainu in die liggaam van die pasiënt vestig en lyding veroorsaak; wanneer die Ainu die siel (kud) van 'n persoon steel, dan vind die dood plaas” [Ostrovskikh P., 1895, p. 341].
Khakass-mites verduidelik die voorkoms van die Ain soos volg: “Daar het twee broers Khuday en Il-Khan (Erlik) gewoon. Ilkhan is ondergronds geplaas. Eenkeer het hy daar uitgekom en vir Khudai begin vra vir grond. Hy het vir hom die grond gegee presies soveel as wat hy kon onder sy staf. Ilkhan het 'n gat in die grond gemaak met 'n staf waardeur al die Ainu - duiwels uitgekruip het ”[FMA, Ivandaeva V.I.]. Die Khakass glo steeds in die bestaan van die Ilkhan in die Laer Wêreld. Die ou mense sê "Il-khan tigi chirde churtapcha" - "Ilkhan leef in 'n ander wêreld (ondergronds) [FMA, Burnakova Tadi].
Volgens populêre oortuigings is Erlik Khan of Il Khan die leier van alle hordes bose geeste. M.A. Castren het hieroor geskryf: “Irle Khan (Erlik) in die mitologie van die Turkse en Mongoolse volke is die hoof van die onderwêreld, die koninkryk van die dooies, waaraan alle bose geeste onderworpe is. Die siele van dooie mense is tot sy beskikking” [Kastren M.A., 1999, p. 340].
Onder die Khakasses was Erlik Khan een van die eerbiedige gode. In Khakass-mites is hy dikwels Ada - vader genoem. Erlik-khan het die grootte van die tamboeryn bepaal en die nuwe sjamaan tesov gegee – helpergeeste wat “oorbly” van die dooie sjamane van dieselfde soort [Alekseev N.A., 1984, p. 58]. N.F. Katanov het opgemerk: "Tatare wat langs die oewer van Abakan woon, nou en in die verlede, het die beste perd uit die trop gekies en dit aan Erlik Khan opgedra en dit "Yzyk" genoem. Niemand behalwe die eienaar mag hierdie perd ry nie. Wanneer die verligte perd verlore gaan, stuur die duiwel (Aina) 'n siekte na sy eienaar. Die duiwel, wat 'n baie bose siel het, die duiwel wat onder die 17 lae van die aarde leef, doen baie kwaad aan die ongelukkige mense wat op die oppervlak van hierdie aarde woon en hulle vervolg. Slegs sjamane kan sy siel versoen deur ’n opoffering op die berg te maak en goeie vriendelike woorde te sê” [Katanov N.F., 1907, p. 216]. Onder die Altaiërs, 'n volk wat etnies na aan die Khakasses is, vind ons meer gedetailleerde inligting oor Erlik. Hulle assosieer die ernstigste rampe met die naam Erlik – ’n epidemie van mense en vee. Daar is geglo dat hy hierdie siektes veroorsaak om 'n persoon te dwing om aan hom op te offer; as 'n persoon nie sy begeerte bevredig nie, slaan Erlik hom met die dood. Na die dood van 'n mens neem Erlik die siel van 'n mens na homself, neem dit na die onderwêreld, skep daar oordeel daaroor en maak dit sy werker. Soms stuur Erlik hierdie siel aarde toe om kwaad oor mense te bring. In gewone tye, en veral in geval van siekte, het die Altaiërs 'n pynlike vrees vir Erlik ervaar, hulle was bang om sy naam uit te spreek, en noem hom eenvoudig: kara nama - iets swart. Erlik is ook as onbeskof, skaamteloos, hardkoppig, onhandelbaar genoem. Ten spyte van hul groot afhanklikheid van hom, het die Altaiërs dit moontlik geag om hom te mislei en sekere vyandige houdings teenoor hom toe te laat. Altaiërs het probeer om hul welstand met offers te verlos, om Erlik te paai, maar terselfdertyd is die offers onopreg en met 'n voorbehoud gemaak:
Laat hierdie offer van my aan julle gegee word,
Lank lewe my kop!
Moenie dwing, terugkyk, terugkyk, jou verheerlik nie.
As ek drie jaar rustig lewe,
Laat ook jou opofferings hom bereik.
Jy verswak (nie net gewones nie, maar) ook 'n goeie sjamaan
[Anokhin A.V. Materiaal oor sjamanisme onder die Altaiërs. 1924, S. 1-2].
Benewens so 'n oneerbiedige houding in woorde, het die Altaiërs doelbewus 'n ander soort ernstiger vorme van minagting vir Erlik toegelaat. So is 'n maer en selfs siek dier dikwels aan hom geoffer. Die vel van die dier is nie op die paal gelaat, soos hulle aan ander tosy (geeste) gedoen het nie, maar hulle het dit vir hulself geneem. Die boumateriaal van die altaar (tailga): pale, pale en hout, waaraan dele van die offerdier gehang word, is van swak kwaliteit, krom en oud gekies [Anokhin A.V., 1924, p. 2-3]. So 'n vreemde, oneerbiedige houding teenoor die formidabele godheid Erlik word blykbaar verklaar deur die geloof in die onderstebo, spieëlbeeld van die Onderwêreld, waarvan hy die heer was. In die tradisionele wêreldbeskouing is geglo dat al daardie dinge wat in die Middelwêreld as goed, mooi, in die Onderwêreld beskou is, in die teenoorgestelde lig verskyn het, d.w.s. sleg, lelik, ens.
Sjamane in hul aanroepe genoem Erlik: kairakan. In gebede is Erlik dikwels die vader en skepper van die menslike siel genoem. Die voorkoms van Erlik word ook in sjamanistiese aanroepe beskryf. Hy word geteken as 'n ou man met 'n atletiese bouvorm. Sy oë, sy wenkbroue is so swart soos roet, sy baard is gevurk en gaan tot op sy knieë. Die snor is soos slagtande, wat draaiend agter die ore gegooi word. Die kake is soos 'n leerslyper, die horings is soos 'n boomwortel, die hare is krullerig [Anokhin A.V., 1924, p. 3].
In die loop van veldnavorsing wat in die Altai Republiek uitgevoer is, het ons daarin geslaag om inligting oor Erlik op te teken, wat die idee van sy mag oor die siele van mense bevestig. “Kormos Erlik lyk soos 'n man. ’n Vuur brand saans in die kasteel. Daar kook Erlik 'n man wat hy haat in 'n ketel. Hierdie man sal oor 'n halwe maand sterf. Eerstens kook Erlik die menslike gees in 'n ketel. En na 'n rukkie sal hierdie persoon homself ophang" [FMA, Tazrochev S.S.].
In die mitologiese idees van die Khakass is 'n mens sedert die "oertye" aan die negatiewe impak van Erlik onderwerp, soos blyk uit die volgende mite: "God het 'n mens uit klei gevorm. Lewe daarin geblaas. Hierdie man, hy het opdrag gegee om na die mense om te sien waarna hy gevorm het. God het voortgegaan om mense verder te beeldhou. Na 'n rukkie het die eerste persoon na God gehardloop en gesê: "Een persoon sterf!". God het nie tyd gehad om die persoon klaar te maak nie en het na die sterwende gegaan. Sodra hy weg is, het 'n Ainu die onvoltooide man genader en op hom begin spoeg. Hy het in totaal gespoeg en, tevrede met wat hy gedoen het, vertrek. God het die sterwende man op sy voete laat opstaan en hom laat herleef. Hy het na die halfvoltooide man teruggekeer en gesien dat daar op hom gespoeg word. God het dit begin skoonmaak, maar hy kon dit nie heeltemal skoonmaak nie. Lewe daarin geblaas. Hierdie man, omdat daar op hom gespoeg is, het siek geword. Daarom word al sy nageslag, en dit is almal mense, siek en leef nie lank nie” [FMA, Burnakov A.A.].
Volgens die Khakass-volksidees kan die Ainu enige beeld aanneem. Baie dikwels in 'n zoomorfe beeld aan mense gewys. In hierdie verband is die volgende verhaal interessant: “Anderkant die dorpie Otta, in ’n westelike rigting, het ’n eeu-oue lariks gegroei. Van tyd tot tyd, in die nag, het 'n swart haan heel bo gevlieg. Hy het lank gekraai. Van sy gekraai het mense verskrik geraak. Gewoonlik, daarna, het iemand in die dorp gesterf of een of ander ongeluk gebeur. Mense het die haan gevrees en gehaat. Hulle wou van hom ontslae raak. Die mans het saans na die lariksboom gegaan. Op daardie oomblik, toe die haan begin kraai, het hulle een keer op hom geskiet. ’n Skoot is afgevuur, maar nie een van hulle het getref nie, hoewel hulle almal ervare jagters was. Die haan het, asof uit weerloosheid, nog harder begin kraai. Die mans het ’n tweede skoot afgevuur, maar die haan het nie eens ’n veer verroer nie. Toe het die oudste jagter besef dat dit nie 'n eenvoudige haan was nie, maar 'n Ainu, in die gedaante van 'n haan. Hy het 'n patroon geneem, 'n kruis daarop getrek en geskiet. Die haan het dadelik soos 'n klip op die grond geval. Die mans het die plek genader waar die haan moes lê, maar hulle het hom nie daar gekry nie, daar was nie 'n druppel bloed nie, nie 'n veer nie. Sedertdien het die haan nie meer op die lariks verskyn nie en mense nie gepla nie” [FMA, Mamysheva M.N.].
Deur 'n semantiese ontleding van hierdie verhaal uit te voer, is dit nodig om die hoofpunte daarin uit te lig: 1) die handeling vind buite die dorp plaas, in 'n westelike rigting; 2) die spilelement in hierdie verhaal is 'n eeue-oue lariks, waarop 'n swart haan in die nag gevlieg het - 'n voorbode van die dood; 3) ontslae te raak van die haan.
In die tradisionele prentjie van die wêreld van die Khakas kom enige verskynsel wat 'n gevaar vir 'n persoon inhou, en dus vir hom vreemd, uit die wêreld van "onontwikkeld", "onbeskaafd". In hierdie geval is die bron van negatiwiteit buite die dorp - aan die periferie van die bewoonbare ruimte. Hierdie semantiese las word versterk deur die westelike rigting van die plek waar die kwaad vandaan gekom het. Volgens die Khakass het die weste die agterkant van die ruimte gesimboliseer, negatiewe eienskappe en selfs die dood verpersoonlik [Traditional outlook, 1988, pp. 42-43]. Die baie negatiewe aksie vind plaas op 'n eeue oue lariks. Die boom beliggaam die idee van 'n vertikale wat drie wêrelde met mekaar verbind [Traditional outlook, 1988, p. 32]. In ons geval was die lariks die kanaal waardeur die Ainu in die gedaante van 'n haan uit die Onderwêreld opgevaar het. Die assosiasie wat verband hou met bose geeste en die boom is nie toevallig nie. In die uitsigte van die Khakas is daar 'n boom genaamd "Uzut agazy" - "Duiwel se boom" [FMA Burnakov A.A.]. Aina, as 'n verteenwoordiger van die Laer Wêreld, word aangedui deur swart, in hierdie geval - 'n swart haan. Die begiftiging van die Ain met hierdie eienskap word duidelik weerspieël in die naam van bose geeste wat uitsluitlik teen mense opgestel is, soos Kharachi en Tag Kharaza (vertaal as “swart” - B.V.) [FMA, Tolmashova A.B.]. Hierdie idee word ook beklemtoon deur die feit dat die handeling snags plaasvind, wat 'n simbool is van negatiewe verskynsels wat met anderwêreldse wesens (aina) geassosieer word. Volgens Khakass se oortuigings, "wanneer jy laat in die aand of saans by die huis kom, moet jy jouself afskud en oor jou linker- en regterskouer spoeg. Dit word gedoen om nie duiwels in die huis in te bring nie” [FMA, Topoeva G.N.]. Deur verdere ontleding te doen, stel ons dat die resultaat van elke nag se verskyning van 'n haan vir mense in 'n nuwe dood of ongeluk verander het. Vir die Ainu, as 'n verteenwoordiger van 'n ander wêreld, hou 'n gewone skoot geen bedreiging in nie. Om dit te neutraliseer en te verwyder, word die magiese simbool van die kruis gebruik. Die “geneutraliseerde” Ainu keer terug na die Onderwêreld, hierdie aksie word uitgebeeld deur die val van 'n haan met 'n "klip" uit 'n boom. Die finale vertrek daarvan word aangedui deur die afwesigheid van enige spore van sy verblyf - "... Die manne het die plek genader waar die haan moes lê, maar hulle het hom nie daar gekry nie, daar was nie 'n druppel bloed nie, nie 'n veer nie."
Die Khakas het die Ainu dikwels in die vorm van 'n hond verteenwoordig, dit word goed geïllustreer deur die volgende storie. “Op een of ander manier, laat in die aand, na werk, was ek op pad huis toe. Sy het perd gery. Ek gaan deur 'n sloot. Hierdie plek word as sleg beskou - "Aynalyg chir" (die woonplek van duiwels). Dit is daar waar mense dikwels die geluide van die tamboerinstaking "Khara tor" - "Khara tyur sapcha" (letterlik, swart tamboerinstakings - B.V.) hoor. ’n Swart hond het daar uitgehardloop. Die perd het bang geword en my afgegooi. Die hond staan voor my en haal swaar asem en steek 'n groot skarlakenrooi tong uit. Ek was baie bang, maar ek het dit nie gewys nie. Het huis toe gegaan. Sy het haar pa vertel wat gebeur het. Hy het gesê dat ek die Ainah – die duiwel – gesien het. Na hierdie voorval het ek siek geword. Familielede het 'n sjamaan genooi. Die sjamaan het gesê: “Jy het 'n Ainu in die vorm van 'n hond ontmoet. Hy het aan jou vasgeklou. Jy is gelukkig dat hy voor jou opgedaag het. Anders sou hy jou doodgemaak het. Die sjamaan het hierdie duiwel weggedryf, en ek is genees” [FMA, Mamysheva E.N.]. Deur hierdie storie te ontleed, sonder ons die volgende elemente daarin uit: 1) laataand; 2) 'n perd; 3) sloot - "Aynalyg chir" en "Khara tyur"; 4) Ainu, in die vorm van 'n swart hond; 5) gevolge vir 'n persoon.
Hierdie verhaal illustreer die verskynsel van oorgang, beide tyd en ruimte, goed. Die geleentheid self vind laat in die aand plaas. Aand in die Khakass-tradisie is toegerus met baie kenmerke van marginaliteit - die oorgang van dag in nag, lig in duisternis. Dit is weerspieël in baie verbodsbepalings wat gedurende hierdie tydperk versprei is. So, byvoorbeeld, “na sononder was dit verbied om enigiets te doen. Dit was verbode om te slaap, te werk (brandhout te kap, ens.). Daar is geglo dat daar in hierdie tyd bose geeste uitkom en 'n persoon seermaak. Nog 'n skakel in ons ontleding is die perd. Tradisioneel, onder die Turke van Suid-Siberië, was die perd toegerus met baie kenmerke van 'n plektrum. Sjamane het in die buitenste ruimte op 'n perd “gedwaal” [Potapov L.P., 1935, pp. 135-136]. Die Khakass het baie geeste van perde gewy - yzykhs, waardeur welsyn in mense se lewens "verskaf" is. Die perd was dus 'n soort bemiddelaar tussen die wêrelde van geeste en mense.
Die volgende belangrike element in die verhaal is die sloot. Dit, soos die water wat daarin vloei (soos reeds genoem in die eerste hoofstuk), dra bemiddelaarsimboliek, as 'n verbinder van bo en onder [Meletinsky E.M., 1995, p. 217.]. Soos enige grenssone van die buitenste ruimte, in die tradisionele bewussyn van die Khakass, was 'n sloot met water 'n bron van gevaar. Daarom, in die gewilde gedagte, is hierdie plek as "Ainalyg chir" aangewys. En dit is nie toevallig dat volgens die oortuigings van die Khakass in hierdie plek "Khara tyur sapcha" - "Die klanke van Hara tyur (letterlik 'n swart tamboeryn) gemaak word." In die godsdienstige oortuigings van die Khakas, "was die tamboeryn bedoel om die sjamaan se rydier te wees tydens die ritueel, wanneer die sjamaan sy reise na die geeste en gode gemaak het" [Potapov L.P., 1981, p. 129]. 'n Tamboeryn, soos 'n perd, tree op as 'n voorwerp - 'n tussenganger tussen die wêrelde en die bewoners van hierdie wêrelde. Die kleursimboliek van die tamboeryn (hara - swart) dui op sy "ondergrondse", uitheemse aard aan die inwoners van die sonwêreld. Hara tyr met sy klank, as 't ware, gee kennis en dra by tot die opkoms van verteenwoordigers van 'n ander wêreld - die Ainu. Die bose gees verskyn in die vorm van 'n hond, weer swart. In antieke idees kon 'n hond, saam met 'n wolf, ook as 'n chtoniese dier optree - 'n inwoner van die onderwêreld [Kubarev V.D., Cheremisin D.V., 1987, pp. 110-113]. Die hond steek sy skarlakenrooi tong uit. Die rooi kleur, as 'n simbool van bloed, vuur, verpersoonlik waarskynlik die toetrede van hierdie wese in die sonwêreld en die skade aan 'n persoon. Na kontak met die Ainu word die vrou dadelik siek. Die vrou word genees met die hulp van 'n sjamaan wat die Ainu verdryf.
Baie Khakass-mites wys op die jarelange verbintenis van die hond met Erlik Khan, waarvan ons een graag wil aanhaal: “Dit is nie gebruiklik dat ons mense honde streel nie. Die ou mense verduidelik dit so. In antieke tye het die hond ook die mens gedien, maar was naak, sonder hare. Eenkeer wou die Ainu 'n persoon leed aandoen. Hy het na die man se huis gegaan. Die hond laat hom nie in die huis in nie, blaf, byt. Maak nie saak hoe Aina in die huis probeer kom het nie, niks het daarvan gekom nie. Toe gaan hy na die truuk. Aina het 'n vreeslike verkoue ingelaat. Die hond het begin koud word. Aina het die hond genader en vir haar 'n warm jas aangebied in ruil daarvoor dat sy hom in die huis toegelaat het. Die hond het nêrens gehad om heen te gaan nie, sy was heeltemal koud, en sy het ingestem. Hy het vir haar 'n pelsjas gegooi en rustig by die huis ingegaan. Aina kon egter nie die persoon skade aandoen nie, want daar was 'n kat in die huis. Hy was slimmer as 'n hond, en het nie voor enige truuks van die Ainu geswig nie en hom uit die huis gedryf. Sedertdien streel ’n persoon ’n kat met plesier, maar hy hou nie daarvan om ’n hond te troetel nie, omdat hy glo dat dit ’n verdomde vel het” [FMA, Burnakov A.A.].
Idees oor die vermoë van bose geeste om 'n wye verskeidenheid vorme aan te neem is wydverspreid onder die Altaiërs, byvoorbeeld bose geeste - aize "kan in 'n persoon, 'n vis, 'n lap verander" [FMA, Pustogachev K.G.].
In die opvattings van die Khakas neem die Ainu meer dikwels 'n antropomorfiese, dikwels kinderagtige voorkoms aan. Volgens Khakass-mites vind 'n ontmoeting met die Ainu dikwels plaas met jagters in die taiga. As 'n reël vind hierdie ontmoeting in die winter plaas, op 'n maanverligte nag. Aina word gewys as 'n klein seuntjie wat die jagter met die dood dreig. Moed en vindingrykheid red 'n persoon van die negatiewe impak van Ain. Die jagter gebruik die tradisionele metode om die Ainu dood te maak - die onderste knoppie van sy hemp, wat as 'n koeël gebruik word.
Soos reeds genoem, is idees oor bose menslike geeste wydverspreid onder die Altaiërs. “Kormos is duiwels wat in die straat afloop en kwaad doen. Hulle is soos mense, net donker mense” [FMA, Mokosheva A.A.]. Die Altaiërs het dikwels kormos voorgestel in die vorm van klein seuntjies, met helder oë, wat óf in mense se oë verskyn het óf verdwyn [FMA, Tuymeshev M.D.]. Volgens die verhale van Chelkan-informante was daar 'n Oro-aza (bose gees), in die vorm van 'n klein kind. Dit kan gevind word in verlate plekke. Hy het ongeneeslike siektes na mense gestuur. Nie elke sjamaan kon dit hanteer nie [FMA, Pustogachev K.G.].
'n Kenmerkende kenmerk van die Ainu is onsigbaarheid. Volgens tradisionele idees is een van hul gunsteling habitatte die kloof. Volgens antieke Khakass-oortuigings was die kloof, soos die gat, die ingang na die Laer Wêreld. Aina probeer in elk geval, meer dikwels met behulp van bedrog, 'n persoon daarheen lok. Een keer in 'n kloof kan 'n persoon dikwels die stemme van vreemdelinge hoor en die chaotiese beweging van die Ainu langs hom voel. Hulle bly egter vir hom onsigbaar. Verlossing van die Ain is die tekening van 'n sirkel, in die middel waarvan 'n persoon 'n geruime tyd moet staan en wag.
Volgens Altai-oortuigings is die bose gees van aize toegerus met soortgelyke eienskappe - "onverstaanbare taal", onsigbaarheid en skielike voorkoms. Hulle aktiewe tyd is in die nag. “Aise ontmoet in die nag. Dit loop soos 'n skaduwee van 'n mens, dit sal verskyn, dit sal verdwyn. Daar was 'n saak. Een man het die huis verlaat, en op die stoep ontmoet hy die oorledene – sy vrou. Sy het kaal gestaan, al was dit winter buite. Na hierdie ontmoeting, na 'n geruime tyd, het al die kinders gesterf, en die man het homself opgehang" [FMA, Pustogachev A.A.]. Daar word geglo dat kormos in groepe kan loop: “Kormos is shaitans, hul gesprek is onverstaanbaar. Hulle loop tussen mense. So, eenkeer het hulle in 'n skare deur die dorp gestap. Iemand het 'n onverstaanbare geluid gehoor en paniek gewek. Almal het na hul huise gevlug” [FMA, Avosheva V.F.].
Tradisioneel het die Khakass aan sommige dele van die ruimte 'n permanente verbintenis met die ander wêreld toegeskryf. Van die mees algemene, marginale, gevaarlike plekke, in die eerste plek, is verlate, nie-residensiële huise - en tura. Dit is nie gebruiklik dat die Khakass hulle in verlate huise vestig nie. Volgens algemene opvattings word geglo dat die Ainu daar woon, 'n ontmoeting waarmee mense ongeluk sal bring. En nou sê die ou mense dat dit beter is om in 'n begraafplaas te oornag as in 'n verlate huis. In hierdie verband is die mitologiese verhale wat deur ons opgeteken is van groot belang: “Een Tura is ’n huis waarin niemand meer woon nie. Ainalar woon daar. Voorheen was mense bang om sulke huise naby en nader te nader. Hulle het die storie vertel. Een man het snags op die toer verbygegaan. Hy het opgemerk dat daar 'n lig aan was. Hy het nuuskierig geword, hy het besluit om soontoe te gaan. Hy het die huis binnegegaan en gesien dat mans daar sit en wyn drink en kaart speel. Hulle het hom genooi om saam met hulle te speel. Die man het ingestem. Hy het saam met hulle wyn begin drink, kaart speel. ’n Man het per ongeluk ’n kaart onder die tafel laat val. Hy het onder die tafel gekyk en gesien dat die bene van die boere nie soos dié van mense is nie, maar van 'n koei. Die man het verstaan met wie hy te doen het en het dadelik uit die huis gehardloop” [FMA, Troyakova A.M.].
“Twee mans het gaan jag. Teen die aand het hulle begin terugkeer, hulle sien 'n leë huis (op toer). Een sê: "Kom ons oornag in hierdie huis." Die tweede antwoord: “As om in die entoer te oornag, sal ek eerder na die begraafplaas gaan en daar oornag. En as jy in hierdie huis wil oornag, dan kan jy oornag, maar ek waarsku jou net dat dit “eelig tura” is, 'n plek waar geeste woon. Daarop het hulle besluit, een gaan oornag in die en toer, en die tweede - in die begraafplaas. Die eerste een het 'n vuur aangesteek en vir homself begin om aandete voor te berei. Geëet. Skielik sien hy dat die ondergrondse oopgegaan het. Hy het daar ingekyk, en daar het 'n man gelê. Dit was die Aina - die eienaar van die en toer. Die man het aan die Ainu geraak, en hy lê asof hy dood is. Die man het aandete geëet en gaan slaap. Terwyl hy geslaap het, het 'n Ainu uit die ondergrondse gekom en die slapende man vermoor. Die oggend het 'n vriend vir hom kom kuier, en gesien dat hy dood lê. En toe hoor hy die stem van die Ain: "Hier, nou sal ek stewels aantrek, nou sal ek aantrek ...". Die man het dadelik met alle mag uit hierdie huis gehaas. Sulke duiwelsmoordenaars leef in entur” [FMA, Oreshkova E.A.].
Soortgelyke voorstellings word onder die Altaiërs gevind. “Aza is duiwels wat in verlate huise woon. Ons het 'n uitdrukking: "Azalyu oscoturt mugu konary". "Ek oornag eerder op 'n graf as in 'n leë huis." In 'n verlate huis sal hulle jou nie vrede gee nie. Hulle sal hulle van hul stoele afgooi, hulle wurg” [FMA Tazrochev S.S.]. Volgens die oortuigings van die Altaiërs, nie net in leë huise nie, maar ook in verlate taiga-nedersettings en dorpe, kan 'n mens die stemme van kormos hoor, soortgelyk aan mensestemme of blaffende honde, lae koeie of naburige perde. Altai ou mense verbied om op sulke plekke te praat. Jy kan nie reageer nie, selfs al bel iemand 'n persoon. Andersins kan die persoon sterf. Hulle het die storie vertel: “Een man het die nag in 'n verlate huis deurgebring. Hy het 'n droom gehad. Hy sien hoe die duiwels 'n vuur maak, 'n ketel daarop sit. Hulle was gereed om die boer dood te maak en kos uit hom te kook. Die man het skaars van hulle ontsnap. Daarom sê die mense: "Een uda konarga kerek tok." "Jy kan nie in 'n leë huis slaap nie." Dit is in elk geval beter om by die begraafplaas te oornag, daar is 'n "skoon" plek" [FMA, Papikin M.I.].
Benewens verlate huise was die Altaiërs ook versigtig om deur sommige plekke te gaan wat deur hul onnatuurlikheid en anomalie onderskei word. So byvoorbeeld “word plekke waar aspblare nie afval nie, as ’n duiwel se kamp beskou. Daar sing hulle liedjies, reël danse. Daar is 'n dorpie met die naam Shoksha, daar is baie van hulle” [FMA. Barbachakova M.N.].
Volgens die verhale van die bejaarde Khakass kan enige hoekie wat nie in die “invloedsfeer” van die meestergeeste van die gebied ingesluit is nie, die habitat van die Ainu word. As 'n reël, in die tradisionele bewussyn, is so 'n plek geassosieer met onreëlmatige gevormde bome wat daar groei. Alhoewel dit nie altyd moontlik was om so 'n plek deur eksterne merkers te bepaal nie. In sulke gevalle het hulle na die raad van die ou mense geluister, anders kan ongeluk gebeur. Hulle het ’n storie vertel: “Jong gades het op ’n nuwe plek kom woon. Ons het 'n gerieflike en pragtige plek gekies, daar was 'n rivier en 'n woud naby. Mense het hulle nie aangeraai om in daardie plek te woon nie. Dit is as sleg beskou en daarom het niemand daar gewoon nie, ten spyte van die skoonheid en gerief vir huishouding. Die jongmense het nie hierna geluister nie en 'n yurt op daardie plek gesit. Eenkeer, vroeg in die lente, het die egpaar in 'n yurt geslaap. Die vrou het in die middel van die nag wakker geword, die vuur aangesteek en die yurt verlaat. Dit was 'n maanlig nag, en die sterre was helder in die lug. ’n Ligte briesie het gewaai. Die vrou het die sterrehemel bewonder. Skielik voel sy hoe iets haar nader. Sy draai om en sien die kis. Die vrou het uitgeroep van skrik en dadelik in die yurt ingehardloop. Sy het agter haar man weggekruip. Die man het wakker geword en gesien hoe die deur oopgaan en 'n kis het in die yurt ingevlieg. Dit was groot en toe. Die man het nie gehuiwer nie. Hy het 'n brandende stomp uit die vuurherd gehaal. Die mense glo dat vuur alle bose geeste verdryf. Hy het die kis met 'n stomp begin ry terwyl hy gebede lees. Die kis het uit die yurt gevlieg. Die man het die deur toegemaak en 'n kruis daarop getrek. ’n Ruk later is sy vrou oorlede. Die man het hierdie yurt verlaat en na 'n ander plek gegaan. Sedertdien het niemand in hierdie plek gewoon nie. Mense probeer dit omseil” [FMA, Burnakov A.A.].
Die Turkssprekende volke van Siberië het die dood van 'n persoon as 'n hervestiging in 'n wêreld waar sy bestaan voortduur, beskou. Maar terselfdertyd is geglo dat 'n persoon onmiddellik na die dood in 'n gees verander en vir 'n geruime tyd op daardie plekke bly waar hy gewoon het. In die geval van oortreding van begrafnisrituele, neem hy wraak op mense. Wanneer die aannames van 'n oorsig reggestel word, vertrek die gees van die oorledene na die wêreld van die dooies [Alekseev N.A. 1992, p. 70].
In die tradisionele bewussyn van die Khakas smelt die beeld van die postume siel van 'n persoon - uzut, soms saam met die beeld van die Ainu. Daar is geglo dat sy, terwyl sy in die Middelwêreld bly, verskeie ongelukke en siektes aan mense veroorsaak. Die Kachins het geglo dat 'n persoon na die dood vir veertig dae tussen die graf en die yurt dwaal, omdat. is nog nie bewus van sy dood nie. So 'n persoon is 'n Eberty genoem. As hy angs gebring het, het die sjamaan hom op versoek van sy familielede na die wêreld van die dooies "gestuur" [Alekseev N.A. 1992, p. 66]. Maar selfs nadat hulle na die land van die dooies vertrek het, laat siele nie altyd die lewendes alleen nie. Hulle jaag langs die aarde in die vorm van 'n warrelwind en kan die siel van 'n persoon gryp wat op hul pad opgedaag het [Mainagashev S.D. 1915, p. 285]. Uzut kon in 'n mens inbeweeg, toe begin laasgenoemde skielik 'n skerp, sny pyn in die maag kry, en braking verskyn. In sulke gevalle is spesiale mense genooi wat 'n ongenooide siel kon verdryf. Die metodes wat gebruik word om dit te doen is redelik kompleks. Hulle spoeg op die pasiënt, slaan hom met 'n soort klere. As die pyn nie ophou nie, dan word 'n talgan op brandende kole naby die pasiënt gebrand en die pasiënt word toegelaat om die reuk in te asem; verbrand ook tabak. Nadat hulle gevoed het, begin hulle dus die siel bang maak en brandende steenkool na die pasiënt bring. Al hierdie tegnieke gaan gepaard met ooreenstemmende beroepe op die siel en die gees van vuur. Met verwysing na die siel, word dit die naam van een of ander dooie genoem. Daar word gesê dat as die naam van die siel gevind word, die eksorcist 'n sekere senuwee-ervaring voel wat gepaard gaan met gaap. Dan moet die pyn weggaan. As so 'n ervaring nie volg nie, word al hierdie tegnieke weer herhaal en 'n ander naam genoem. Soms word die naam van die siel nie tussen die dooies gevind nie – dan begin hulle die lewendes aanroep. As die gespesifiseerde ervaring volg by die noem van die naam van 'n lewende persoon, dan sal hy binnekort sterf, want sy siel begin hom verlaat, en die pasiënt sal herstel as die seer uitheemse siel verdryf word [Mainagashev S.D. 1915, p. 286].
Die Khakass het die verbode wat met begrafnisrituele verband hou, streng nagekom. So, byvoorbeeld, wanneer 'n persoon in iemand se huis gesterf het, dan het sy inwoners nie die reg gehad om na veertig dae in 'n ander huis in te gaan nie. Toe hulle al veertig dae geneem het, het die bure en familie hulle na hul huis genooi. Hierdie man sou seker sakdoeke gegee word sodat hy moeilikheid sou afweer. Na veertig dae was dit nie toegelaat om na die begraafplaas te gaan nie. Dit is verklaar deur die feit dat dit onmoontlik is om 'n "nuwe pad" na die dooies te lê. As 'n kruis of monument op die graf val, was dit nie toegelaat om dit weer te installeer nie. Daar is geglo dat in die geval wanneer mense hierdie verbod oortree, moeilikheid sekerlik sou kom. Swanger vroue is verbied om begrafnisse by te woon en na die begraafplaas te gaan, daar is geglo dat 'n dooie kind gebore kon word. 'n Persoon wat in die huis was waar die oorledene is, op pad huis toe, moet homself voor die deur afskud. In hierdie geval sal moeilikheid nie na sy huis kan kom nie. By 'n begrafnis is dit gevaarlik om enige item wat met die oorledene verband hou, te vergeet. Wanneer hulle terugkom vir hierdie item, bring hierdie mense moeilikheid saam met hulle. Die ou mense het gepraat. 'n Seun is in die dorp dood. By sy begrafnis het hulle die toue vergeet waarmee die kis in die graf laat sak word. Die mans het teruggekeer huis toe vir die toue. Wetende vir watter doel hulle teruggekeer het, het kundige vroue in vrees teruggestap. Vroue het geweet dat hierdie mense van die begraafplaas ongeluk meegebring het. Inderdaad, die minnares van hierdie huis het gou gesterf. Ses maande later het haar skoondogter haarself opgehang en 'n eenjarige kind agtergelaat. En 'n bietjie later is haar man en kind dood. So het al die inwoners van hierdie huis gesterf” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Soortgelyke idees vind ons onder die Altaiërs. As 'n persoon in een of ander huis gesterf het, dan is 'n taboe op hierdie huis opgelê. Niemand van die bure het 40 dae daarheen gegaan nie. So 'n huis is haralu genoem. Die eienaar van die huis, die naaste familielid van die oorledene, het geen reg gehad om vir een jaar berge toe te gaan nie. So 'n persoon is ook 'n haralu [PMA, Kuryskanova R.G.] genoem. Waarskynlik het die semantiek van die woord haralu, wat swart aandui, gekorreleer met die onderwêreld, met die dood.
Aina, soos die uzut van die Khakasses, is dikwels voorgestel as 'n warrelwind - khuyun, wat menslike geluk weggevoer het [Katanov N.F., 1907. p. 558]. Die Khakasses was nog altyd versigtig vir warrelwinde. In die geval toe die warrelwind 'n persoon aangeraak het, moes hy homself afskud. Volgens Khakass-oortuigings is dit gedoen sodat bose geeste, ongeluk nie aan 'n persoon gekleef het nie, en hom omseil het. Bejaarde Khakasses sê steeds: "Khuyun ol aina, kizinin hudy hap aparcha, anan kizi ol brocade" - "Wirlwind is die duiwel, wanneer dit 'n persoon se siel steel, dan sterf hy" [FMA, Borgoyakov N.T.] .
Volgens die tradisionele oortuigings van die Turke van Suid-Siberië, is die wind beskou as betrokke by 'n ander wêreld, en sy asem, soos geglo is, kan ongemak veroorsaak, veral as dit die wind was - "die boodskapper van die Laer Wêreld” [Tradisionele uitkyk…, 1988, p. 37]. In die standpunte van die Khakas, "Chil eezi chabal kizi" - "Die eienaar van die wind is 'n slegte persoon." Chil eezi is 'n vrou geklee in 'n wit rok, met 'n wit ronde bal in haar hande” [FMA, sjamaan Burnakova Tadi]. Toekenning met negatiewe kenmerke van die wind word gemanifesteer in tekens, byvoorbeeld, wanneer 'n sterk wind na die begrafnis gewaai het, was die persoon nie goed nie [PMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.]. Onder die Altaiërs word die nadering van kormos gekenmerk deur 'n koue wind: "Kormos" is die siel van 'n dooie persoon. Wanneer hy naderkom, ruik hy koud, soos 'n sneeustorm in die winter. Ek het eenkeer gekuier. Ek slaap in die nag en sien hoe die deur oopgaan, dit het koud geword in die huis. ’n Man het opgedaag. Alles swart. Hy kyk na my. Dit kom koud van hom af. Hy staan self by die deur. Toe stap hy oor die drumpel, gaan in die kamer waar die eienaars van die huis geslaap het. Na 'n rukkie het hy die huis verlaat. Ek het een oor in die ondergrondse val. Ek het die eienaar van die huis, Tikhon, gevra om haar uit die ondergrondse te kry. Saans huis toe gegaan. Op pad het ’n stem my heeltyd geroep. Ek het tuis gekom. Kort voor lank het Tikhon siek geword. Hy het begin gewig verloor en het nie lank gehou nie, hy is dood. En sy vrou leef nog” [FMA, Tagyzova E.S.].
Die Khakass het 'n manier ontwikkel om die Ainu op te spoor en te neutraliseer. Om dit te doen, was dit nodig om na die warrelwind onder die elmboog van die gebuigde arm te kyk. Volgens volksoortuigings kan jy op hierdie manier die Ainu sien, in die vorm van 'n persoon wat in die middel van hierdie warrelwind is. Jy kan kyk hoe hy beweeg. Om jouself te beskerm, is dit aanbeveel om verskeie kere op hom te spoeg en 'n mes na hom te gooi. Daar is geglo dat as jy dit suksesvol tref, bloed uit die warrelwind sou begin drup [PMA, Burnakov V.S.].
Die Shors het soortgelyke idees oor Uzut en Ainu gehad: “Usut is die siel van 'n dooie persoon, die naam van 'n bose gees in die algemeen. Yuzyut kom, volgens die idees wat eens bestaan het, na die wonings van sy familie, klop en maak hulle bang; dit kan selfs 'n persoon binnedring. Dit kom gewoonlik een of ander familielid binne, wat dan dadelik siek word. Om die pasiënt te genees, word die ritueel uitgevoer om die yuzyut te verdryf - usut suyar. 'n Persoon wat die ritueel geken het, gewoonlik 'n ou man of 'n ou vrou, het die pasiënt beroking en 'n beroep op die Yuzyut uitgespreek en hom probeer intimideer. Dit was terselfdertyd veral belangrik om die naam van die yuzyut uit te vind. Daar is geglo dat die kennis van die naam van die yuzyut die gooier mag oor die gees gee; daarom het die uitvoerder van die seremonie op sy beurt al die onlangs oorlede familielede van die pasiënt gelys, wat probeer om die skuldige van die siekte te ontdek ”[Dyrenkova N.P., 1949, p. 440-441].
Dikwels het die Yuzyut, saam met die Ainu, lewende mense begin benadeel. “Die siel van 'n dooie, saam met die Ainu wat dit geëet het, loop. Wanneer hulle 'n lewende mens tydens hul stap ontmoet, groet hulle hom. Wanneer hulle so hallo sê, laat die Ainu en die siel van 'n dooie 'n lewende mens siek word. Aan watter siekte 'n persoon gesterf het, wie se siel 'n lewende een aangeval het, van daardie siekte sal hy siek word en sterf (hierdie persoon) ”[Dyrenkova N.P., 1949, p. 331]. Volgens bestaande idees kon geeste eet, 'n mens byt. N.P. Dyrenkova het geskryf: “'n Shor-vrou van die Kobyi-stam aan die Kobyrsu-rivier het in 1925 my vraag beantwoord oor hoeveel kinders sy het, sy het geantwoord dat daar ses kinders was, sy het net twee uit ses kinders grootgemaak, en die Aina het vier geëet. Gesinne waarin kinders gesterf het, het baie keer van plek tot plek getrek om vir die Ainu weg te kruip. In die verlede, toe hulle wou sê dat 'n persoon gesterf het, het hulle gesê "Aina het geëet" [Dyrenkova N.P., 1949, p. 413].
Soortgelyke idees oor bose geeste in die vorm van 'n warrelwind word onder die Altaiërs gevind. Warrelwind is as 'n vlieënde kormos beskou. Hy kon die chula (siel) van 'n persoon neem. Altaiërs glo dat as 'n persoon siek word of voortydig gesterf het, dit beteken het dat sy chula deur kos weggeneem is [FMA, Kydatova S.M.]. In die gedagtes van die Altaiërs kan 'n warrelwind ook beskou word as 'n straf vir enige oortredings wat deur mense gepleeg word. ’n Bejaarde Altaiaan het vir ons die volgende storie vertel: “Op die tweede Augustus, op Ilyin se dag, kan jy nie hooi gooi nie. As jy werk, sal ’n warrelwind opkom en die hooi strooi. Daar is gesê dat een man daardie dag hooi gevee het. Ek het hom begin omhein. Skielik het 'n kraai aangevlieg. In sy pote het hy 'n brandende skyfie vasgehou. Raven het dit op 'n stapel gegooi, en al die hooi het afgebrand, so jy kan nie op Ilyin se dag werk nie ”[FMA, Papikin M.I.].
Om te verhoed dat die kormos die siel van 'n persoon neem en in die algemeen om teen die negatiewe impak van 'n bose gees te beskerm, het die Altaiërs op die warrelwind gespoeg, pikvurke opgesit, messe uitgehaal en enige skerp voorwerp in die middel daarvan gegooi. PMA, Kuryskanova R.G.].
Die Khakass, soos ander Turke van Siberië, is verbied om bose geeste te noem, oor hulle te praat, aangesien hulle na bewering kon reageer en die een wat die verbode naam uitgespreek het, kon benadeel [Alekseev N.A., 1984, p. 59]. Khakass ou mense sê steeds: “Ilkhan-Aina adaz – Aina orinche, Khudai-abachah adazi – Khudai Oriner” – “Wanneer jy die naam van Ilkhan-Aina noem, is die Aina bly, wanneer jy die woord Khudai-God uitspreek, dan Khudai jubel” [PMA. Borgoyakova N.V.]. Die Khakass het 'n verbod gehad op die uitspraak van woorde wat verband hou met die Ainu en, in die algemeen, alles wat 'n negatiewe konnotasie gehad het. Hierdie reël het 'n etiese standaard geword. “Mense moenie beledig word, op 'n slegte manier genoem word nie, want alles wat gesê word, kan waar word. Jy kan nooit kwaad vir kwaad vergeld nie. Selfs as jy beledig word, moet jy nie in natura reageer nie. Jy kan so iemand brood gee. Andersins kan dit jou of jou kinders raak” [FMA, Topoeva G.N.]. Maar tog is in sommige gevalle die gebruik van die woord aina toegelaat. Dit is veral dikwels beoefen om ongeluk af te weer en met verskeie tekens, byvoorbeeld, "as dit skielik in die oor gelui het, dan is dit nodig om te sê:" Aina kruip - tas hap, kizi kruip chag hap "- "As die duiwel - dan klipp die sak, as 'n persoon 'n sak vet is" [FMA, Burnakov A.A.].
In seldsame gevalle het die Khakass die name van kwaadwillige geeste gebruik om na bose, siellose mense te verwys. So, byvoorbeeld, "'n slegte persoon word Ilkhan genoem, wat 'n bergwese is, en mense benadeel" [FMA, Borgoyakova A.N.]. "Toe hulle 'n slegte, bose persoon langs die pad sien, het hulle gesê: "Kharamos kilche" - "Kharamos kom" [FMA, Borgoyakov N.T.]. Mans met 'n fisiese gebrek en boosheid in karakter is "Chelbigen Apchakh" genoem - "Ou Man Chelbigen" [FMA, Borgoyakova A.V.]. Wanneer 'n persoon rustig sit, en dan skielik skielik opstaan en begin skree, dan sê hulle oor so 'n persoon: "Ala Chayanga kirgen" - "Hy het Ala-Chayan ('n bont slegte godheid) binnegegaan, die Russiese ekwivalent van "Die demoon" bedrog” [FMA, Yukteshev A .F.].
Die Khakass het die leersame gebruik van sekere name van geeste toegelaat. Dit is aktief in die opvoeding van kinders beoefen. Ons informante het gesê: “Daar was vroeër duiwels wat Mohayah genoem is. Hulle was altyd vuil. Nou, oor 'n slordige, vuil kind sê hulle: "Mohayah la oskhas het geval." - "'n Kind wat soos Mohayah lyk", "Mohayah syray" - "'n Gesig soos Mohayah (dit is vuil, skrikwekkend)". Hierdie kind is gestuur om te was en skoon te maak” [FMA, Chertykova B.M.].
In die tradisionele bewussyn van die Khakas het idees oor die gevolge van die invloed van bose geeste dikwels saamgesmelt met hul direkte beeld. Dit word weerspieël in die uitdrukkings: "Saibag Chorcha" - "Accidents-incidents go around" [FMA, Kainakova A.S]. "Chabal nime kizini sybyra hadarcha" - "Iets sleg, 'n persoon is voortdurend op die uitkyk" [FMA, Borgoyakova M.Kh.].
Die Khakass het talle amulette gebruik wat kwansuis om bose geeste af te skrik. So by die ingang van die yurt aan die regterkant, agter die deur, het hulle beerpote, opgestopte arende, arendsuile, 'n geraamte of wit met krale in plaas van oë gehang, 'n geraamte van 'n rassoma of ander dier. 'n Skaapvel, 'n bok of 'n stuk molvel is in die baba se skenkel geplaas, vier cowrie-doppies is aan die skenkel vasgemaak. Cowrie-skulpe is ook op kinderklere vasgewerk om die kind teen bose geeste te beskerm. As die kind snags geslaap het of die skenkel leeg was, was 'n mes of skêr daarin versteek [Alekseev N.A., 1992, p. 36]. Vir die Khakass was onewe getalle baie belangrik. Daar is geglo dat hulle bose geeste verwar wat 'n persoon wil benadeel. En selfs in die geval wanneer 'n persoon geld geleen het, is dit aanbeveel om 'n bedrag gelykstaande aan 'n onewe getal [PMA, Kicheeva R.M] te leen.
In die tradisionele opvattings van die Khakas het die verskyning van die Ainu gepaard gegaan met disharmonie, vernietiging en dood. Aina is dikwels voorgestel as lang mans in donker (blou) klere en met 'n sweep in sy hand. Daar is geglo dat hy na die huis van sommige mense kon kom. Baie dikwels staan die Ainu op die drumpel van die huis en, terwyl hy op die deurstamp rus, begin dit 'n skadelike uitwerking op 'n persoon hê. Dikwels is 'n manifestasie van die negatiewe impak van die Ain gekraakte of selfs gebreekte skottelgoed of ander dinge. In hierdie verband is die volgende verhaal van groot belang: “Een boer het werk gekry as wagter op ’n kollektiewe plaas. Hy het die skure met graan bewaak. Eendag het dit swaar begin reën. Langs die skuur was 'n stal met 'n voerder. In die voerder, na die reën het altyd baie water opgehoop. Die wag het opgemerk dat iemand daar spat, maar niemand was sigbaar nie. Die man het dadelik besef die saak is onrein. Hy het met 'n geweer op daardie plek geskiet. Dadelik het ek gehoor hoe 'n trop ineengestort het in die huis wat daar naby gestaan het. Die man het soontoe gegaan om uit te vind wat daar gebeur het. Dit het geblyk dat in daardie huis, benewens die feit dat 'n trop ineengestort het, ook 'n melkkoei gevrek het. Die man het gedink, is dit regtig sy handewerk. Hy het besluit om dit na te gaan. Toe water weer in die voerder begin spat, en dit gebeur in die nag, het hy losgebrand. En weer, maar in 'n ander huis het 'n trop ineengestort en 'n melkkoei het gevrek. Die derde keer het die man nie nagegaan nie. Soos hy verstaan het, het die Ainu in die voerder gespat. Toe hy op die Ainu skiet, het hy in die naaste troppe ingevlieg en in die koeie gaan sit en hulle doodgemaak. Hierdie man het gesê: "Minin khatyg khagba, ananar homai nime minzere chagan kil polbas." - "Ek het 'n khatig khagba (sterk beskerming), so enige bose geeste sal nie naby my kan kom nie." Hy het gesê dat 'n persoon wat nie in God glo nie, bose geeste binne kan hê. Aan iemand wat in God glo, sal bose geeste nie naby kan kom nie” [FMA, Topoeva G.N.].
Dus, in die prentjie van die argaïese wêreldbeskouing van die Khakas, is 'n groot plek deur skadelike geeste beset - die Ainu. Hulle het negatiewe eienskappe gehad, 'n bose neiging gedra. Die Khakass het die Ainu verteenwoordig as wesens wat toegerus is met die vermoë om beide in 'n zoomorfe en antropomorfiese vorm te verskyn en gekenmerk deur 'n swart kleur benaming. In die idees van die Khakass het die uzut - die postume siel van 'n persoon wat in die wêreld van lewende mense verskyn het, die Ainu geword.
LET WEL
Informante
1. Avosheva Valentina Feotisovna, gebore in 1937, Khomnosh seok, Sankin ail dorpie, Turachaksky distrik, Altai Republiek, 06/20/2001
2. Maria Nikolaevna Barbachakova, gebore in 1919, Poktaryk seok, Kurmach-Baigol dorpie, Turachaksky distrik, 07/01/2001
3. Nikolay Terentyevich Borgoyakov, gebore in 1931, Khobyi seok, Askiz-dorpie, Republiek van Khakassia, 10.10.2001
4. Anastasia Nikolaevna Borgoyakova, gebore in 1926, Askiz dorp, Republiek van Khakassia, 05/03/2000
5. Borgoyakova Natalya Vasilievna, gebore in 1924, Ust-Chul dorpie, Askizsky distrik, Republiek van Khakassia, 20.08.2000
6. Burnakov Aleksey Andreevich, gebore in 1937, seok Tau Khargazy, Askiz dorpie, Republiek van Khakassia, 07/12/1998
7. Burnakov Afanasy Andreevich, gebore in 1945, Ust-Chul dorpie, Askizsky distrik, 07/19/1998
8. Burnakov Valery Semenovich, gebore in 1940, seok Tau kharuazy, Askiz dorpie, Askiz distrik, 07/20/2000
9. Burnakova Tadi Semyonovna, gebore in 1915, Verkhnyaya Teya dorpie, Askizsky distrik, Republiek van Khakassia, 10/11/2001.
10. Vassa Ivanovna Ivandaeva (Khakas naam Kudzhiray), gebore in 1920, Tilok aly, Askiz-streek, Republiek van Khakassia, 20/08/2001
11. Kainakova Aksinya Samuilovna, gebore in 1913, Otty-dorpie, Askizsky-distrik, Republiek van Khakassia, 10/11/2001
12. Kicheeva Raisa Maksimovna, 1933, Askiz dorpie, Askizsky distrik, Republiek van Khakassia, 05/13/2000
13. Kuryskanova Raisa Genadievna, gebore in 1964, Kurmach-Baigol dorpie, Turachaksky distrik, Altai Republiek, 07/01/2001
14. Kydatova Sofya Mikhailovna, gebore in 1935, Kolchagat seok, Artybash dorpie, Turachaksky distrik, Gorny Altai Republiek, 06/28/2001
15. Mamysheva Elizaveta Nikolaevna, gebore in 1925, Khakass naam Liza-Pichek, Politov aal, Askizsky distrik, Republiek van Khakassia, 20/08/2001.
16. Mamysheva Maria Nikolaevna, gebore in 1942, Abakan, Republiek van Khakassia, 13/09/1998
17. Mezhekova Elizaveta Arkhipovna (Oreshkova), gebore in 1899, Askiz-dorpie, Askizsky-distrik, Republiek van Khakassia, 16/07/2000
18. Anna Artemovna Mokosheva, gebore in 1932, Kuzen seok, Tondoshka dorpie, Turachaksky distrik, Altai Republiek, 27/06/2001
19. Papikin Matvey Ivanovich, gebore in 1915, seok Tiver, Artybash-dorpie, Turachaksky-distrik, Republiek Gorny Altai, 27/06/2001
20. Pustogachev Akim, Ayangievich, gebore in 1946, seok Bardyyak, Kurmach-Baigol dorpie, Turachak distrik, Altai Republiek, 06/30/2001
21. Pustogachev Karl Grigorievich, gebore in 1929, seok Aliyay, Kurmach-Baigol dorpie, Turachaksky distrik, Republiek van Gorny Altai, 07/01/2001
22. Saveliy Safronovich Tazrochev, gebore in 1930, Kuzen seok, Tondoshka dorpie, Turachaksky distrik, Altai Republiek, 06/20/2001
23. Tasbergenova (Tyukpeeva) Nadezhda Egorovna, gebore in 1956, Askiz-dorpie, Republiek van Khakassia, 26/06/2000. Ek het dit alles by my ouma gehoor.
24. Anisya Borisovna Tolmashova, gebore in 1914, Askiz dorpie, Askizsky distrik, 09/10/1998
25. Galina Nikitichna Topoeva, gebore in 1931, Askiz dorp, Republiek van Khakassia, 29/09/2000
26. Anisya Maksimovna Troyakova, gebore in 1928, Lugovoe dorpie, Askizsky distrik, Republiek van Khakassia, 07/12/2001
27. Tuimeshev Mikhail Davydovich, gebore in 1927, Kol-Chagat seok, Artybash dorpie, Turachaksky distrik, Altai Republiek, 27/06/2001
28. Yukteshev Anton Fedorovich, gebore in 1951, Khalar seok, Ust-Tashtyp dorpie, Askizsky distrik, Republiek van Khakassia, 07/12/2000
Bibliografie
1. Alekseev N.A. Sjamanisme van die Turkssprekende volke van Siberië. Novosibirsk: Nauka.– 1984.– 232 bl.
2. Alekseev N.A. Tradisionele godsdienstige oortuigings van die Turkssprekende volke van Siberië. Novosibirsk: Nauka, 1992.– 242 bl.
3. Anokhin A.V. Materiaal oor sjamanisme onder die Altaiërs, versamel tydens reise in Altai vanaf 1910-1912. // Sat. Museum van Antropologie en Etnografie, 1924. Vol. IV. Uitgawe. 2;
4. Dyrenkova N.P. Materiaal oor die sjamanisme van die Teleuts. // Sat. Museum van Antropologie en Etnografie, 1949, T. X.
5. Castren Matthias Aleksanteri. Reis na Siberië (1845-1849). Tyumen: Y. Mandriki. 1999. T. 2.–352p.
6. Katanov N.F. Voorbeelde van volksliteratuur van die Turkse stamme. Sint Petersburg, 1907;
7. Kubarev V.D., Cheremisin D.V. Wolf in die kuns en oortuigings van die nomades van Sentraal-Asië - In die boek: Tradisionele oortuigings en lewe van die mense van Siberië. XIX-begin van XX eeue Novosibirsk: Nauka, 1987, pp. 98-117.
8. Mainagashev S.D. Verslag oor 'n reis na die Turkse stamme van die Minusinsk- en Achinsk-distrikte van die Jenisei-provinsie in die somer van 1914 // Nuus van die Russiese komitee vir die studie van Sentraal- en Oos-Asië in historiese, argeologiese en etnografiese verhoudings. Petrograd 1915;
9. Meletinsky E.M. Poëtika van mite. M .: Oosterse letterkunde, 1995.- 408s.
10. Ostrovskikh P.E. Etnografiese aantekeninge oor die Turke van die Minusinsk-gebied // Lewende Oudheid, no. 3-4. SPb. 1895;
11. Potapov L.P. Spore van totemistiese idees onder die Altaiërs. // Sowjet-etnografie, 1935. No 4-5. pp. 134-152;
12. Potapov L.P. Sjamaan tamboeryn as 'n unieke item van etnografiese versamelings. // Sat. Museum van Antropologie en Etnografie, L. 1981, Vol 37, S. 124-137;
13. Tradisionele wêreldbeskouing van die Turke van Suid-Siberië: Ruimte en tyd. Die regte wêreld. Novosibirsk: Nauka, 1988.
Home | Articles
January 19, 2025 19:11:45 +0200 GMT
0.010 sec.
