Vjerski život sibirskih Tatara nije dovoljno proučen, iako je ovaj problem pokrenuo G. F. Miller. Preživjeli izvori pružaju fragmentarne podatke o vjeri Tatara Zapadnog Sibira do kraja 16. stoljeća. Kao što znate, stari Turci, uklj. preci sibirskih Tatara smatrali su Tengrea najvišim bogom. Tengre je odraz kozmogonijskih ideja Turaka, Tengre je personifikacija sunca, neba. Njemu su se klanjali svi Turci. Drugo ime za Tengre bilo je "Kuk", "Kuklyar". Kasnije se počeo koristiti perzijski analog ove riječi "Kudai" ("Khodai").
Osim Tengrea, sibirski Tatari imali su svoja lokalna božanstva. Talijanski putnik Marko Polo, opisujući sibirske Tatare početkom 13. stoljeća, zapisao je da oni svog boga prave od filca i zovu ga Natagai, čine mu ženu i dva boga nazivaju Natagai, kažu da su zemaljski bogovi: oni čuvaju svoj kruh i stoku i sve ovozemaljsko.
Unatoč prisutnosti pisanog jezika kod starih Turaka, tengrijanska religija nije imala pisane knjige. Isto je bilo i sa sibirskim Tatarima. Islam, koji su prihvatili sibirski Tatari u 14. stoljeću, žestoko se borio protiv tengrizma. Unatoč tome, sibirski Tatari zadržali su više tengrijanskih ostataka nego kazanski, a neki su ostaci bili isprepleteni s islamom. Na primjer, mjesta poštovanja za sibirske Tatare bila su sveta mjesta povezana s muslimanskim kultom i prirodom. Poštovali su izvanredna brda, jezera, kamenje itd. U davna vremena sibirski Tatari pokapali su mrtve u lijes. Nad grobom se izvodila obredna pjesma - talkyn. U čast ukopanih priređen je obredni obrok. Žrtvovali su konja, jeli meso, a od kože su napravili plišanog konja i pokopali ga zajedno s pokojnikom, posvetio posebnu studiju ovom problemu, opisuje mnoga vjerovanja, postulate Tengrijanaca, sačuvane kod modernih Altajaca. Preci Altajaca i sibirskih Tatara ispovijedali su istu vjeru - tengrijanstvo. U vezi s doseljavanjem starih Turaka u Barabu, u Irtiš, Tobol, Ob, tengrizam je prodro u zapadni Sibir. Stoga, prema preživjelim rudimentima tengrijanizma među Altajcima, možemo zamisliti mnoge aspekte drevne religije sibirskih Tatara. Zasebni ostaci tengrijanizma sačuvani su među sibirskim Tatarima do našeg vremena.
Prema starim Turcima, svaki predmet ili pojava imala je svog vlasnika, često antropomorfnog ili zoomorfnog izgleda. Altajci su takvom dvostrukom gospodaru dali ime ee (iya).
U kršćanstvu i islamu postoji koncept "duše", u tengrizmu je "kut". Ali oni nisu identični po značenju. Ako čovjeka napusti duša, on umire, a ako čovjeka napusti kut, on ostaje živ. Kod Altajaca, kut može izaći iz nosnog otvora osobe noću i vratiti se natrag. Kada osoba vidi nekoga u snu, ne vidi tu osobu samu, već samo njen kut. Kut u tengrijanskoj religiji nije duša, već njegova duhovna snaga osobe, njen um. Francuski istraživač Jean Paul Roux povezao je Kut s tengrijanizmom.
Tengrijanci su vjerovali da se s rođenjem djeteta pojavljuje i njegov tyn (dah). Ako je beba bez tine (ne diše), onda nije živa. Vitalni princip fetusa u utrobi žene proizlazi iz sunčeve zrake, zvijezde padalice. Ako udana žena nije zatrudnjela, tada su altajski šamani puhali "embrij" na djecu. A embriji su visjeli na svetim brezama poput lišća. U materničkom razdoblju bebinog života brine se žensko nebesko božanstvo Umai. I nakon rođenja dijete je pod pokroviteljstvom Umayan, zaštitnice porodilja i novorođenčadi.
Zajedno s djetetom rađaju se i njegov kut i tin koji ga prate cijeli život. Ako kut napusti osobu i ne vrati se, napušta ga i njegov tyn, a osoba umire - "tyn se razbio" ("tyn uzde"). Kut pokojnika seli u podzemni svijet.
Kut je također poznat iz runskih natpisa. Mali natpis Kul-Tegina počinje: "Tengri tag tvtsridv". Njihov prijevod daje S.E.Malov: “nebolik”, “nerođen” 53 . Još jedna fraza: "Tangri yarlykadynyn uchun, idemo kutym bar uchun, kagan olurty." Malov je preveo na sljedeći način: "Milošću neba i zato što sam i sam imao sreću." Prema vjerovanju Turaka, kut bilja se nalazio u zemlji i odatle je prodirao u biljke. Kirgizi u 17. stoljeću vjerovalo se da su kut djeci i domaćim životinjama poslali žensko božanstvo Umai i božanstvo vatre (ot-ana). Kirgizi su napravili sliku kuta od kositra ili olova i čuvali ih u škrinji, prenosili ih nasljeđivanjem. Umai je djetetu zamijenio kut i time ga spasio od zlih sila. L.P. Potapov piše o suvremenom predstavljanju Umaija od strane Altajaca. Prema njihovim vjerovanjima, kut djeteta, kada je sišao na zemlju, bio je slab i bespomoćan, stoga je zajedno s njim s neba sišao Umai, koji ga je čuvao u (utrobi majke, zajedno s fetusom) poslala dijete. Pomagala je djetetu kad se rodilo, "ponekad ulazeći u borbu sa zlim duhom koji je to spriječio, privukla je dijete k sebi. Umai nije samo štitio dijete, nego ga je i pazio, zabavljao ga, razgovarao s njim na svoj način. Dobro su se razumjeli. Skrbništvo nad djetetom Umai nastavilo se sve dok nije počelo tečno govoriti, otprilike do dobi od 5-6 godina. Prema Altajcima, u dobi od 5 - 6, dijete je ustalo na noge, tj. postalo živahno i energično ("paskan bala"). Komunikacija s Umaijem potpuno je prestala. Sada se djetetov blizanac zvao "kut." Kod sjevernih Teleuta, kada je dijete stiglo do određene dobi, kam je, na zahtjev roditelja, organizirao posebnu ceremoniju u čast Ulgena ili drugog božanstva koje je djetetu poslalo kut, uz žrtvu domaće životinje, u kojoj se tražila dugovječnost za dijete.
Slične ideje o nebeskom božanstvu bile su karakteristične i za druge sibirske narode. Kuta je imala sinonim za "sur", označavajući "izgled", "duh", "sliku". N.A. Baskakov priznaje njegovo posuđivanje iz arapskog "surata" (pogled, slika, crtež).
Nakon smrti osobe, njegov kut se pretvara u "uzut", živi pod zemljom, ne šteti ljudima. Kao tragovi prošlosti, riječi "kut" i "tyn" sačuvane su među sibirskim i kazanskim Tatarima i danas. Susrećući se s nekom opasnom pojavom ili događajem, govore: "Kotym chykty, kotym chiga yazdy" ("Moj kut je izašao iz mene, moj kut je skoro izašao iz mene").
Tengrijanska religija starih Turaka može se pratiti kroz runske natpise Jeniseja i Gornjeg Altaja, a potvrđuje je i arheološki materijal. U brojnim mitovima Altajaca i Teleuta božanstvo Ulgen bilo je na nebu, a Erlik u podzemlju. Tengrijanska religija bila je virtualne prirode - nedostajala joj je pisana prezentacija teoloških temelja, zapovijedi, zabrana, kanonskih pravila, tekstova molitava božanstvima, duhovima. Sve je počivalo samo na verbalnoj i vizualnoj bazi, krajnje jednostavnom i malobrojnom obrednom inventaru. Religiju je na okupu držala tradicija. Dugotrajna izolacija turskih plemena od drugih religija i od utjecaja njihovih propovjednika osigurala je stabilnost tradicija. Ali ništa na svijetu nije trajno. Uslijed ratova i pohoda susjednih plemena i naroda dolazi do intenzivnih kontakata između turskih i drugih plemenskih skupina.
U nedostatku države, nije bilo jedinstvenog početka tengrijanizma, kršćanstvo, budizam i islam počeli su prodirati u turska plemena. A šamanizam je do plemena koja su ostala sa svojom drevnom religijom - tengrizmom, prodro od svojih susjeda - Ugra, Samojeda, Paleoazijata, Tungusa. Međutim, tradicionalni klasični temelji tengrijanizma ostali su među Turcima.
Kineski izvori sadrže značajan popis specifičnih zakona i etičkih pravila starih Turaka, za čije su kršenje svjetovne vlasti bile strogo kažnjavane, sve do smrtne kazne. Smrt se kažnjavala, primjerice, ubojstvom ili nasiljem nad udatom ženom. Obeščašćenje djevojke, ranjavanje u tučnjavi, krađa i sl. kažnjavalo se globom. Takve su kazne bile predviđene unutar društva.
Najstarija vjera Turaka, koja je postojala i prije Huna, u doba Xiongnu, drevno tursko vrijeme u južnom Sibiru, srednjoj Aziji i istočnoj Europi, nakon raspada drevnih turskih država, zbog seobe Turaka , širio se sve dalje u zapadnom Sibiru, istočnoj Europi. Preci plemena Tele i Tyukyu donijeli su ga u gornji tok Ob i dalje do današnjeg Tomska i stepe Baraba. Drugi preci sibirskih Tatara donijeli su tengrijanstvo u regije Irtiš i Tobol.
Ova drevna religija Turaka i Mongola, za razliku od klasičnog poganstva, uklj. šamanizam sibirskih plemena, bio bliži monoteističkoj religiji, jer. imala je vrhovnog jedinog boga Tengrea (kod Altajaca Ulgen).
Zbog činjenice da je tengrijanska religija starih Turaka bila bliža monoteizmu, Turci su relativno lako usvojili monoteističku religiju s jednim bogom, Allahom. Islam je prodro čak i u šumske stepe i stepe zapadnog Sibira, do predaka sibirskih Tatara. Islam su prihvatili i mongolski vladari Zlatne Horde. Zbog svoje geografske udaljenosti od islamskih središta, Turci Sayano-Altai i Jakuti nastavili su prakticirati svoju bivšu vjeru.
U drevnim turskim pisanim spomenicima, posebno u rječniku M.Kashgarija iu “Kudadgu bilig”, tengrijski svećenik se naziva riječju “kam”.
Prema klasifikaciji J.-P.Rouxa, glavne funkcije kamova bile su iscjeliteljska magija, putovanje u nebo, predviđanje i proricanje. Sibirski Turci, uklj. Sibirski Tatari, drevni koncept Yersua preživio je do danas.
Sibirski Tatari trenutno ispovijedaju, kao i muslimani srednje Azije i kazanski Tatari, sunitski islam sa svojim hanefijskim obredima. To ukazuje na moguće širenje islama u Sibiru preko predstavnika srednje Azije, Volške Bugarske, a kasnije i Kazana.
F.T.Valeev, pozivajući se na rad V.P.Darkevicha, sugerira mogućnost širenja islama u Zapadnom Sibiru od strane Volga Bugara i izravno od strane predstavnika arapskog svećenstva. Drevni trgovački put od Volge do zapadnog Sibira vodio je duž Kame, uz njezine obale, a arheolozi su pronašli mnoge predmete istočnoarapsko-perzijske proizvodnje. V.P.Darkevich izvješćuje o slučaju odlaska arapske karavane od dvadeset deva iz Volške Bugarske do obala Jeniseja. Tradicionalno su arapske karavane uključivale diplomate i propovjednike islama. Postoji i pretpostavka da se islam među sibirskim Tatarima počeo širiti kada je uveden u Zlatnu Hordu pod kanom Uzbekom.
Od dostupnih izvora veliku vrijednost imaju dva rukopisa na tatarskom jeziku, pohranjena u knjižnici pokrajinskog muzeja u Tobolsku. Prijevod ovih rukopisa na ruski objavio je N. F. Katanov u Godišnjaku Pokrajinskog muzeja u Tobolsku pod naslovom “O vjerskim ratovima učenika šeika Bagauddina protiv stranaca Zapadnog Sibira” 1904. godine. Jedan od rukopisa od 4 stranice napisan je Saad Vakkas, sin Rejaba Allakulova, drugi - Kashshaf Abu Seyidov na 3 stranice Prema rukopisima, 797. hidžretske (27. listopada 1394. - 15. listopada 1395. prema kršćanskoj kronologiji) 336 šejhova, po nalogu osnivača reda Na-Kshbandis iz Khoja Bagauddina, s kanom Plave Horde Sheibanom, koji im se pridružio, sa 1700 konjanika-junaka spustili su se niz Irtysh do mjesta gdje su narodi Khotan, Nogai i Kara Kipchak, koji su stigli iz zemlje od China i Macchina (Kina), živio. Nisu imali svoju pravu vjeru, obožavali su lutke (idole). Svi su bili Tatari, kaže rukopis. Do tog vremena na Irtiš je stigao drugi narod pod vodstvom Targan Khana, s kojim su živjeli Ostjaci - pogani. Khoja Bagauddin je naredio šejhovima "da pozovu ove narode u islam, a ako ne prihvate vaš prijedlog, onda s njima povedite veliki rat za njihovu vjeru." Svi ovi narodi odbili su primiti islam. Bio je veliki rat, šejhovi i njihovi jahači borili su se kao pravi hrabri. Pogani i Tatari uništili su veliko mnoštvo. Nisu ostavili ni jednu rijeku, ni jedno jezero, ni jednu močvaru, ni jednu guduru, na čijim su obalama živjeli Tatari i pogani. No, pretrpjeli su i velike gubitke.
Preživjeli Ostyaci, koji nisu prešli na islam, pobjegli su u šume, a koji su došli s Targan Khanom vratili su se u Kinu. Khotani, Nogajci i Kara-Kipchaci prešli su na islam.
Ratnici Sheiban Khana u količini od 1448 ljudi su pali, preostalih 252 heroja vratilo se u Plavu Hordu. U bitkama za vjeru poginulo je i 300 šejhova. Od 66 šejhova koji su preživjeli, trojica su ostala u Sibiru da poučavaju vjeru, 63 su se vratila u Buharu.
Nakon ovih događaja, islam je uspostavljen u zapadnom Sibiru. Otvorili su se putevi, Irtišem su počele prolaziti karavane i počeli su zalijetati učeni ljudi, duhovnici i prosvjetni radnici. Sibirski Tatari imali su arapsko pismo, umjesto runskog pisma, otvarane su džamije i škole. Islamska kultura je stigla u Zapadni Sibir.
Rukopisi govore da je neko vrijeme nakon vjerskog rata nekoliko vođa reda Nakšibendija došlo Tatarima, uključujući imama Davletšaha i šeika Šerpeta iz Buhare, šeika Iskandera iz Horezma, postavili mauzoleje nad grobovima najistaknutijih mrtvih šejhova, zatražili lokalno stanovništvo da se brine o njima. Otvaranjem 39 mezara umrlih šejhova utvrđena su njihova imena. Kaburovi ostalih šejhova ostali su nepoznati.
Mjesta ukopa mrtvih šejhova koji su uveli islam u regiji Tobol-Irtiš sibirski Tatari smatraju svetima. Grobove 39 šejhova poginulih za islam narod je ovjekovječio, nad njima su sagrađeni nišani – četvero-, šesto-, osmougaone brvnare i zovu se “astane”. Većina ih se nalazi na grobljima, budući da su groblja sibirskih Tatara vrlo stara, u njima se i danas pokapaju.
Tako je, prema legendi, počeo islam u Sibiru. Ali u tim tradicijama postoje fraze koje zahtijevaju posebnu pozornost. Sadrže riječi "Tatari i pogani", koje sugeriraju širenje islama među Tatarima u određenoj mjeri prije vjerskih ratova opisanih u legendama. Rukopisi ne govore ništa o tome da li je prije opisanih događaja bilo pristaša islama u regiji Irtiš.
Kao što znate, pod kanom Uzbekom (vladao 1313. - 1342.), regije Tobol i Irtiš pod imenom "Sibir, Sibir i Čuliman" potpale su pod vlast Zlatne Horde. Uzbeci su na cijelom području Zlatne horde uveli islam kao državnu vjeru i progonili sve druge vjere. Postavlja se pitanje: da li je u to vrijeme islam uveden među sibirske Tatare? Izvori o tome ništa ne govore.
Sljedeći val uvođenja islama u zapadni Sibir dogodio se pod kanom Kučumom, ali ne silom, već mirnim, obrazovnim sredstvima. Odvojene skupine Tatara koje su živjele u udaljenim mjestima 1394. - 1395. ostali pri svojoj staroj vjeri, ne prelazeći na islam. Osim toga, nakon ovih događaja u Zapadni Sibir su stigli novi valovi Turaka – ne muslimana. Stoga je Kučum odlučio prevesti sve Tatare - nemuslimane na islam i 1572. godine obratio se buharskom kanu Abdullahu sa zahtjevom da pošalje šerijatskog odvjetnika i propovjednika islama u Sibir. Ove događaje pripovijedaju dvije legende sibirskih Tatara, koje je zapisao i objavio akademik VV Radlov* 1 .
Prvi članak govori o dolasku u Sibir islamskih propovjednika iz Buhare na njihovo obraćenje 1572. godine. vladaru Buhare, sibirskom kanu Akhmetu Girayu. Drugi govori o dolasku u Sibir islamskih misionara pod vodstvom Ahmeta Giraya, koje je poslao vladar Buhare na zahtjev kana Kuchu-me. Druga predaja točnije donosi imena sudionika događaja i potvrđena je drugim povijesnim dokumentima. Doista, Ku-chumov brat Akhmet Giray došao je u Isker, i zajedno su vladali 4 godine, a zatim je Akhmet Gireya ubio njegov tast, kazahstanski kan Shygay.
Na zahtjev Khan Abdullaha, Urgench Khan Allagul poslao je Seida Yarima u Kuchum, a Sheikh Sherbetija da promiču islam. Kuchum ih je dočekao s velikim počastima i imenovao Yaryma za glavnog seida kanata, Sherbeti je bio angažiran na uvođenju islama, otkrivanju grobova svetih šejhova koji su umrli za islam 1394.-1395. Dvije godine kasnije, seid Yarim je umro, a Sherbeti se preselio u Buharu. Kučum se po drugi put obratio buharskom kanu s istim zahtjevom. U kasnim poslijepodnevnim satima, Abdullah Khan je poslao Seid Din Ali Khoja i istog šejha Šerbetija u Sibir. Osim toga> Kuchum je doveo iz Kazana veliki broj svećenstva. Uspio je značajno ojačati položaj islama i morala u kanatu. Otvarane su džamije, škole, raslo je obrazovanje u kanatu, pojavili su se znanstvenici i knjige.
Tatarske legende govore da je Kuchum imao knjižnicu, koja je uništena tijekom osvajanja Iskera od strane Rusa.
Uz pomoć islama, njegove ideologije, Kuchum je nastojao ojačati svoju moć i eliminirati centrifugalne sile među tatarskim plemstvom.
Kučumu nije bilo lako uvesti islam u sve posjede kanata. Neke tatarske obitelji, smještene daleko od prijestolnice kana, ostale su pri svojoj staroj vjeri. Osim toga, nakon 1394. -1395. nove skupine neislamskih Turaka došle su s juga u Zapadni Sibir. Čak i pod G. F. Millerom, odvojeni klanovi u regiji Irtysh na Barabu također su ostali pod starom vjerom.
Prihvaćanje islama bila je prekretnica u životu sibirskih Tatara. Otvorio je put naprednoj islamskoj civilizaciji, islam je odigrao veliku ulogu u jačanju države sibirskih Tatara, pomogao da se sibirski Tatari oslobode zastarjele tengrijanske religije. Primivši islam, Tatari su naučili osnove muslimanske jurisprudencije (fikh), korpusa islamskog zakona. Najvažniji značaj primanja islama bio je u tome što su u naseljima otvarane džamije, a s njima i osnovne škole (mektepi). Zahvaljujući islamu, ovdje su se proširili arapski i perzijski jezici, kao i arapska kultura. Prihvaćanje islama dodatno je približilo sibirske Tatare njima srodnim Kazanskim Tatarima, čiji su preci primili islam još u 10. stoljeću. Islam je doprinio jačanju povezanosti sibirskih Tatara s tursko-muslimanskim narodima srednje Azije. Muslimansko svećenstvo, obrazovani ljudi došli su u Zapadni Sibir iz srednje Azije, zajedno s njima i vjerske svjetovne knjige. Staro runsko pismo sibirskih Tatara zamijenjeno je naprednijim arapskim pismom. Među sibirskim Tatarima pojavili su se obrazovani ljudi, širila se pismenost.
Sibirski Tatari koji su prešli na islam još uvijek su imali predislamske ostatke. Sačuvano je štovanje svetih mjesta. Poštovali su izuzetna brda, jezera, drveće, kamenje itd.
Islam je bio službena religija u Tjumenskom i Sibirskom kanatu, a postupno je postao jedina religija sibirskih Tatara. Islam i njegova ideologija, islamska svijest stanovništva Sibirskog kanata pomogli su da opstanu kao narod u uvjetima najtežeg ekonomskog, nacionalnog i vjerskog genocida nakon osvajanja zemalja kanata od strane Moskovske države.
Home | Articles
January 19, 2025 19:11:42 +0200 GMT
0.007 sec.
