Vjerski život sibirskih Tatara nije dovoljno proučavan, iako je ovaj problem pokrenuo G.F. Miller. Sačuvani izvori daju fragmentarne podatke o vjeri Tatara Zapadnog Sibira do kraja 16. stoljeća. Kao što znate, stari Turci, uklj. preci sibirskih Tatara smatrali su Tengrea najvišim bogom. Tengre je odraz kosmogonijskih ideja Turaka, Tengre je personifikacija sunca, neba. Svi Turci su ga obožavali. Drugo ime za Tengrea bilo je "Kuk", "Kuklyar". Kasnije se počeo koristiti perzijski analog ove riječi "Kudai" ("Khodai").
Osim Tengrea, sibirski Tatari su imali svoja lokalna božanstva. Italijanski putnik Marko Polo, opisujući sibirske Tatare na početku 13. veka, pisao je da oni prave svog boga od filca i zovu Natagai, čine mu ženu i nazivaju dva boga Natagai, kažu da su zemaljski bogovi: oni čuvaju njihov hljeb i stoku, i sve zemaljsko.
Uprkos prisutnosti pisanog jezika među starim Turcima, Tengrijska religija nije imala pisane knjige. Tako je bilo i sa sibirskim Tatarima. Islam, koji su usvojili sibirski Tatari u 14. veku, vodio je žestoku borbu protiv tengrizma. Uprkos tome, sibirski Tatari su zadržali više tengrinskih ostataka nego kazanski, a neki ostaci su bili isprepleteni s islamom. Na primjer, mjesta poštovanja sibirskih Tatara bila su sveta mjesta povezana s muslimanskim kultom i prirodom. Poštovali su izuzetna brda, jezera, kamenje itd. U davna vremena, sibirski Tatari su mrtve sahranjivali u kovčegu. Nad grobom je izvedena obredna pjesma - talkyn. Priređena je obredna trpeza u čast sahranjenih. Žrtvovali su konja, jeli meso, a od kože pravili plišanog konja i sahranjivali ga zajedno sa pokojnikom. Ovom problemu je posvetio posebnu studiju, opisuje mnoga verovanja, postulate Tengriana, koje su sačuvali savremeni Altajci. Preci Altajaca i sibirskih Tatara ispovijedali su istu religiju - tengrijanizam. U vezi s migracijom starih Turaka u Barabu, u regiji Irtiš, Tobol, Ob, tengrizam je prodro u Zapadni Sibir. Stoga, prema preživjelim rudimentima tengrijanizma među Altajcima, možemo zamisliti mnoge aspekte drevne religije sibirskih Tatara. Odvojeni ostaci tengrijanizma sačuvani su među sibirskim Tatarima do našeg vremena.
Prema starim Turcima, svaki predmet ili pojava je imao svog vlasnika, često antropomorfnog ili zoomorfnog izgleda. Altajci su takvom dvostrukom gospodaru dali ime ee (iya).
U hrišćanstvu i islamu postoji koncept "duše", u tengrizmu je "kut". Ali nisu identični po značenju. Ako duša napusti osobu, on umire, a ako kut napusti osobu, on ostaje živ. Kod Altajaca kut može izaći iz nosnog otvora osobe noću i vratiti se nazad. Kada osoba vidi nekoga u snu, ne vidi tu osobu, već samo njen kut. Kut u Tengrianskoj religiji nije duša, već njegova duhovna snaga osobe, njegov um. Francuski istraživač Jean Paul Roux povezao je Kuta sa tengrijanizmom.
Tengriani su vjerovali da se s rođenjem djeteta pojavljuje i njegov tyn (dah). Ako je beba bez tyna (ne diše), onda nije živa. Vitalni princip fetusa u materici žene proizlazi iz sunčevog zraka, zvijezde padalice. Ako udana žena nije zatrudnjela, onda su altajski šamani raznijeli "embrion" djeci. A embrioni su visili na svetim brezama kao lišće. U uterinom periodu bebinog života brine se žensko nebesko božanstvo Umai. Čak i nakon rođenja, dijete je pod patronatom Umayan, zaštitnice žena na porođaju i novorođenih beba.
Zajedno sa djetetom se rađaju njegov kut i tyn koji ga prate cijeli život. Ako kut napusti čovjeka i ne vrati se, napusti ga i njegov tyn, a osoba umire - “tyn broke” (“tyn uzde”). Kut pokojnika seli se u podzemni svijet.
Kut je poznat i po runskim natpisima. Mali natpis Kul-Tegin počinje: "Tengri tag tvtsridv". Njihov prevod je dao S.E.Malov: „nebesko“, „nerođeno“ 53 . Još jedna fraza: "Tangri yarlykadynyn uchun, idemo kutym bar uchun, kagan olurty." Malov je preveo ovako: "Milostom neba i zato što sam i sam imao sreću." Prema vjerovanju Turaka, kut biljaka nalazio se u zemlji i odatle je prodirao u biljke. Kirgizi u 17. veku vjerovalo se da im kut djece i domaćih životinja šalje žensko božanstvo Umai i božanstvo vatre (ot-ana). Kirgizi su pravili lik kuta od kalaja ili olova i čuvali ih u škrinji, prenosili ih u naslijeđe. Umai je zamijenio kut djeteta i tako ga spasio od zlih sila. L.P. Potapov piše o modernom predstavljanju Umaija od strane Altajaca. Prema njihovim vjerovanjima, kut djeteta, kada se spustilo na zemlju, bio je slab i bespomoćan, pa je zajedno s njim s neba sišao i Umai, koji ga je čuvao u (utrobu majke, zajedno sa fetusom poslala dete. Pomogla je detetu kada se rodi, "ponekad ulazeći u borbu sa zlim duhom koji je to sprečio, ona je privukla dete k sebi. Umai ne samo da je štitila dete, već se i brinula o njemu, zabavljala ga, razgovarao s njim na svoj način.Dobro su se razumjeli.Starateljstvo nad djetetom Umai se nastavilo sve do trenutka kada je počeo tečno govoriti, do otprilike 5 - 6 godine. Prema Altajcima, u dobi od 5 - 6, dijete je ustalo na noge, odnosno postalo je živahno i energično („paskan bala“). Komunikacija sa Umaijem je potpuno prestala. Sada se blizanac djeteta zvao „kut.” Kod sjevernih Teleuta, kada je dijete stiglo do određenog uzrasta, kam je, na zahtjev roditelja, priredio posebnu ceremoniju u čast Ulgena ili drugog božanstva koje je djetetu poslalo kut, uz žrtvovanje domaće životinje, u kojoj se tražila dugovječnost za dijete.
Slične ideje o nebeskom božanstvu bile su karakteristične i za druge sibirske narode. Kuta je imala sinonim za "sur", koji je označavao "izgled", "duh", "slika". N.A. Baskakov priznaje da je posuđeno iz arapskog "sura" (pogled, slika, crtež).
Nakon smrti osobe, njegov kut se pretvara u "uzut", živi pod zemljom, ne šteti ljudima. Kao ostaci prošlosti, riječi "kut" i "tyn" sačuvane su među sibirskim i kazanskim Tatarima u današnje vrijeme. Nailazeći na neku opasnu pojavu ili događaj, kažu: „Kotym chykty, kotym chiga yazdy“ („Moj kut je izašao iz mene, moj kut je skoro izašao iz mene“).
Tengrijska religija starih Turaka može se pratiti kroz runske natpise Jeniseja i Gornjeg Altaja, što potvrđuje i arheološki materijal. U brojnim mitovima Altajaca i Teleuta, božanstvo Ulgen je bilo na nebu, a Erlik u podzemlju. Tengrijanska religija je bila virtuelne prirode – nedostajalo joj je pisano predstavljanje teoloških osnova, zapovesti, zabrana, kanonskih pravila, tekstova molitava božanstvima, duhovima. Sve je počivalo samo na verbalnoj i vizuelnoj osnovi, krajnje jednostavnom i malom ritualnom inventaru. Religija se držala na okupu po tradiciji. Duga izolacija turskih plemena od drugih religija i od uticaja njihovih propovjednika osigurala je stabilnost tradicije. Ali ništa na svijetu nije trajno. Kao rezultat ratova i napada susjednih plemena i naroda, nastali su intenzivni kontakti između Turaka i drugih plemenskih grupa.
U nedostatku države nije bilo ujedinjenog početka tengrijanizma; kršćanstvo, budizam i islam počeli su prodirati u turska plemena. A šamanizam je prodro do plemena koja su ostala sa svojom drevnom religijom - tengrizmom, od njihovih susjeda - Ugra, Samojeda, Paleo-Azijata, Tungusa. Međutim, tradicionalni klasični temelji tengrijanizma ostali su među Turcima.
Kineski izvori sadrže značajnu listu specifičnih zakona i etičkih pravila starih Turaka, za čije kršenje su sekularne vlasti kažnjavale stroge, sve do smrtne kazne. Smrt je bila kažnjiva, na primjer, ubistvom ili nasiljem nad udatom ženom. Sramoćenje djevojke, ranjavanje u tuči, krađa i sl. kažnjavali su se novčanom kaznom. Takve kazne su bile predviđene unutar društva.
Najdrevnija religija Turaka, koja je postojala i prije Huna, u Xiongnu eri, starotursko doba u Južnom Sibiru, Centralnoj Aziji i Istočnoj Evropi, nakon propasti drevnih turskih država, uslijed seobe Turaka , širio se sve dalje u Zapadnom Sibiru, Istočnoj Evropi. Preci plemena Tele i Tyukyu doveli su ga u gornji tok Ob i dalje do modernog Tomska i stepe Baraba. Drugi preci sibirskih Tatara donijeli su tengrijanizam u regije Irtiša i Tobola.
Ova drevna religija Turaka i Mongola, za razliku od klasičnog paganizma, uklj. šamanizam sibirskih plemena, bio je bliži monoteističkoj religiji, jer. imala je vrhovnog jedinog boga Tengrea (kod Altajaca, Ulgen).
Zbog činjenice da je tengrijska religija starih Turaka bila bliža monoteizmu, Turci su relativno lako prihvatili monoteističku religiju sa jednim bogom, Allahom. Islam je prodro čak iu šumske stepe i stepe zapadnog Sibira, do predaka sibirskih Tatara. Mongolski vladari Zlatne Horde također su prihvatili islam. Zbog svoje geografske udaljenosti od islamskih centara, Turci Sajano-Altaja i Jakuti nastavili su prakticirati svoju nekadašnju vjeru.
U drevnim turskim pisanim spomenicima, posebno u rječniku M.Kashgarija iu “Kudadgu bilig”, tengrijski sveštenik se naziva riječju “kam”.
Prema klasifikaciji J.-P. Rouxa, glavne funkcije kama bile su iscjeljujuća magija, putovanje u raj, predviđanja i proricanje. Sibirski Turci, uklj. Sibirski Tatari, drevni koncept Yersua preživio je do danas.
Sibirski Tatari trenutno ispovijedaju, poput muslimana srednje Azije i kazanskih Tatara, sunitski islam sa svojim hanefijskim obredima. To ukazuje na moguće širenje islama u Sibiru preko predstavnika srednje Azije, Volške Bugarske, a kasnije i Kazana.
F.T.Valeev, pozivajući se na rad V.P.Darkevicha, sugerira mogućnost širenja islama u Zapadnom Sibiru od strane Volških Bugara i direktno od strane predstavnika arapskog klera. Drevni trgovački put od Volge do Zapadnog Sibira vodio je duž Kame, duž njenih obala i arheolozi su pronašli mnoge predmete istočne arapsko-perzijske proizvodnje. V.P.Darkevich izvještava o slučaju odlaska arapskog karavana od dvadeset kamila iz Volške Bugarske na obale Jeniseja. Tradicionalno, arapski karavani uključivali su diplomate i propovjednike islama. Postoji i pretpostavka da se islam među sibirskim Tatarima počeo širiti kada je uveden u Zlatnu Hordu pod kanom Uzbekom.
Od dostupnih izvora veliku vrijednost imaju dva rukopisa na tatarskom jeziku, pohranjena u biblioteci pokrajinskog muzeja Tobolsk. Prevod ovih rukopisa na ruski je objavio N.F. Katanov u Godišnjaku Pokrajinskog muzeja Tobolsk pod naslovom „O verskim ratovima učenika šeika Bagaudina protiv stranaca Zapadnog Sibira“ 1904. godine. Jedan od rukopisa na 4 stranice je napisan. Saad Vakkas, sin Rejaba Allakulova, drugi - Kashshaf Abu Seyidov na 3 stranice Prema rukopisima, 797. godine po hidžri (27.10.1394. - 15.10.1395. prema hrišćanskoj hronologiji) 336 šejhova, po nalogu reda Na-Kshbandis Hoja Bagauddina, sa kanom Plave Horde Sheibanom, koji im se pridružio, sa 1700 konjanika-heroja spustili su se Irtišom do mjesta gdje su iz zemlje stigli narodi Khotana, Nogaja i Kara Kipchaka od Chin i Machin (Kina), živio. Nisu imali svoju pravu vjeru, obožavali su lutke (idole). Svi su bili Tatari, kaže rukopis. U to vrijeme na Irtiš je stigao još jedan narod pod vodstvom Targan Khana, s kojim su živjeli Ostyaci - pagani. Khoja Bagauddin je naredio šeicima "da pozovu ove narode u islam, a ako ne prihvate vaš prijedlog, onda s njima pokrenu veliki rat za njihovu vjeru." Svi ovi narodi su odbili da prihvate islam. Bio je veliki rat, šeici i njihovi jahači su se borili kao pravi hrabri. Nežidovi i Tatari uništili su veliko mnoštvo. Nisu ostavili ni jednu rijeku, ni jedno jezero, ni jednu močvaru, ni jednu jarugu, na čijim obalama su živjeli Tatari i pagani. Ali su pretrpjeli i velike gubitke.
Preživjeli Ostyaci, koji nisu prešli na islam, pobjegli su u šume, koji su došli sa Targan Khanom i vratili se u Kinu. Khotani, Nogaji i Kara-Kipchaci su prešli na islam.
Pali su ratnici Sheiban Khana u iznosu od 1448 ljudi, preostala 252 heroja vratila su se u Plavu Hordu. U borbama za vjeru poginulo je i 300 šeika. Od 66 preživjelih šeika, trojica su ostala u Sibiru da predaju vjeru, 63 su se vratila u Buharu.
Nakon ovih događaja, islam je uspostavljen u Zapadnom Sibiru. Putevi su se otvorili, karavani su počeli da prolaze Irtišom i počeli su da nailaze učeni ljudi, sveštenici i prosvetni radnici. Sibirski Tatari su imali arapsko pismo, umjesto runskog, otvarale su se džamije i škole. Islamska kultura je došla u zapadni Sibir.
Rukopisi govore da je neko vrijeme nakon vjerskog rata nekoliko vođa Nakšbendijskog reda došlo Tatarima, uključujući Imama Davletshaha i Sheikh Sherpeti iz Buhare, šeika Iskandera iz Horezma, postavili mauzoleje nad grobovima najistaknutijih mrtvih šeika, upitao je lokalno stanovništvo da se brine o njima. Otvaranjem 39 grobova mrtvih šeika utvrđena su njihova imena. Grobovi ostalih šeika ostali su nepoznati.
Sibirski Tatari smatraju mjesta sahranjivanja mrtvih šeika koji su uveli islam u Tobol-Irtysh regiji. U narodu su ovjekovječeni grobovi 39 šejhova koji su poginuli za islam, na njima su podignuti nadgrobni spomenici - četvoro-, šesto-, osmougaone brvnare i zovu se "astana". Većina ih se nalazi na grobljima, budući da su groblja sibirskih Tatara vrlo drevna, u njima se i danas sahranjuju.
Tako je, prema legendi, počeo islam u Sibiru. Ali u ovim tradicijama postoje fraze koje zahtijevaju posebnu pažnju. U njima se nalaze riječi „Tatari i pagani“, koje upućuju na širenje islama među Tatarima donekle prije vjerskih ratova opisanih u legendama. Rukopisi ne govore ništa o tome da li je bilo sljedbenika islama u regiji Irtysh prije opisanih događaja.
Kao što znate, pod kanom Uzbekom (vladao 1313 - 1342), oblasti Tobol i Irtiš pod imenom "Sibir, Sibir i Čuliman" potpale su pod vlast Zlatne Horde. Uzbeci su širom teritorije Zlatne Horde uveli islam kao državnu religiju i progonili sve pripadnike drugih vjera. Postavlja se pitanje: da li je islam u to vrijeme uveden među sibirske Tatare? Izvori ne govore ništa o tome.
Sljedeći talas uvođenja islama u Zapadni Sibir dogodio se pod Khan Kuchumom, ne silom, već mirnim, obrazovnim sredstvima. Odvojene grupe Tatara koje su živjele u udaljenim mjestima 1394. - 1395. ostali pri svojoj staroj vjeri, ne prelazeći na islam. Osim toga, nakon ovih događaja, u zapadni Sibir su stigli novi talasi Turaka - ne muslimana. Stoga je Kuchum odlučio da sve Tatare - nemuslimane preobrati u islam i 1572. godine obratio se bukharskom kanu Abdulahu sa zahtjevom da pošalje advokata o šerijatu i propovjednika islama u Sibir. O ovim događajima pričaju dvije legende o sibirskim Tatarima, koje je zapisao i objavio akademik VV Radlov* 1 .
Prvi članak govori o dolasku islamskih propovjednika iz Buhare u Sibir prilikom njihovog preobraćenja 1572. godine. vladaru Buhare, sibirskom kanu Ahmetu Giraju. Drugi je o dolasku u Sibir islamskih misionara pod vodstvom Ahmeta Giraya, koje je poslao vladar Buhare na zahtjev kana Kuchu-me. Druga tradicija preciznije prenosi imena učesnika događaja i potvrđuju je i drugi istorijski dokumenti. Zaista, Ku-chumov brat Ahmet Girej je došao u Isker, i zajedno su vladali 4 godine, a zatim je Ahmeta Gireja ubio njegov tast, kazahstanski kan Šigaj.
Na zahtjev Khana Abdullaha, Urgench Khan Allagul je poslao Seida Yarima u Kuchum, a Sheikh Sherbeti da promovira islam. Kuchum ih je dočekao sa velikim počastima i imenovao Yaryma za glavnog seida kanata, Sherbeti se bavio uvođenjem islama, otkrivanjem grobova svetih šeika koji su umrli za islam 1394-1395. Dvije godine kasnije, Seid Yarim je umro, a Sherbeti se preselio u Buharu. Kučum se po drugi put obratio Buhara kanu sa istim zahtjevom. U kasnim poslijepodnevnim satima, Abdullah Khan je poslao Seid Din Ali Khoju i istog šeika Sherbetija u Sibir. Osim toga> Kučum je doveo iz Kazana veliki broj sveštenstva. Uspio je značajno ojačati položaj islama i morala u kanatu. Otvarale su se džamije, škole, raslo je obrazovanje u kanatu, pojavili su se naučnici i knjige.
Tatarske legende kažu da je Kučum imao biblioteku, koja je uništena prilikom osvajanja Iskera od strane Rusa.
Uz pomoć islama, njegove ideologije, Kuchum je nastojao ojačati svoju moć i eliminirati centrifugalne sile među tatarskim plemstvom.
Kuchumu nije bilo lako uvesti islam u sve posjede kanata. Neke tatarske porodice, smještene daleko od kanove prijestolnice, ostale su pri staroj vjeri. Osim toga, nakon 1394 -1395. nove grupe neislamskih Turaka došle su sa juga u zapadni Sibir. Čak i pod G.F. Millerom, odvojeni klanovi u regiji Irtysh na Barabu također su ostali pod starom vjerom.
Usvajanje islama bilo je prekretnica u životu sibirskih Tatara. To je otvorilo put naprednoj islamskoj civilizaciji, islam je odigrao veliku ulogu u jačanju države sibirskih Tatara, pomogao je da se sibirski Tatari oslobode zastarjele tengrijske religije. Nakon što su prihvatili islam, Tatari su naučili osnove muslimanske jurisprudencije (fikh), korpusa islamskog prava. Najvažniji značaj prihvatanja islama bio je to što su se u naseljima otvarale džamije, a sa njima i osnovne škole (mektep). Zahvaljujući islamu, ovdje su se proširili arapski i perzijski jezici, kao i arapska kultura. Usvajanje islama je sibirske Tatare još više približilo njihovim srodnim kazanskim Tatarima, čiji su preci prešli na islam još u 10. vijeku. Islam je doprinio jačanju veze sibirskih Tatara sa tursko-muslimanskim narodima srednje Azije. Muslimansko sveštenstvo, obrazovani ljudi dolazili su u zapadni Sibir iz srednje Azije, zajedno sa njima i vjerske svjetovne knjige. Staro runsko pismo sibirskih Tatara zamijenjeno je progresivnijim arapskim. Među sibirskim Tatarima pojavili su se obrazovani ljudi, proširila se pismenost.
Sibirski Tatari koji su prešli na islam još su imali predislamske ostatke. Sačuvano je poštovanje svetih mjesta. Poštovali su izuzetna brda, jezera, drveće, kamenje itd.
Islam je bio zvanična religija u Tjumenskom i Sibirskom kanatu, a postepeno je postao jedina religija sibirskih Tatara. Islam i njegova ideologija, islamska svijest stanovništva Sibirskog kanata pomogli su da opstane kao narod u uvjetima najžešćeg ekonomskog, nacionalnog i vjerskog genocida nakon osvajanja zemalja kanata od strane Moskovske države.
Home | Articles
January 19, 2025 21:45:22 +0200 GMT
0.007 sec.
