Šamani
Indijski pogled na svijet uključuje ne samo vidljivu i opipljivu stvarnost. Iza ove stvarnosti postoje druge sfere, u kojima vladaju sile, zahvaljujući kojima postoji Univerzum (kosmos).
Prema indijskom svjetonazoru, čovjek ima dvojnu prirodu, koja se sastoji od tijela i duha. Osoba ima sposobnost da pređe u sakrament ove ili one suštine, pomičući granice pristupa njima; takav prelaz se može izvršiti samo dok je u posebnom stanju, kada je duh odvojen od tela; ovo stanje može nastati iz raznih razloga i pod različitim životnim okolnostima, a sam prelaz može biti i namjeran i nenamjeran.
Odvajanje duha od tijela može se postići u snu ili u ekstatičnom transu. Spavanje je zajedničko svim ljudima i normalno je ljudsko stanje. Trans je izuzetan i smišljen čin, a postižu ga samo oni koji su izabrani od strane svetih sila, prethodno prošli kroz inicijaciju i obuku, kroz koje se postiže sposobnost kontrole magijske moći i kontrole svog duhovnog potencijala, uzdižući se do nivo natprirodnog bića. Praktikanti religioznog transa bave se izvlačenjem duha iz tela, i zovu se "naguali" - tako su ih zvali Nahua (otuda i sam termin), pa su ih tako zvale Maje. Budući da je sama riječ “nagual” pretrpjela razne semantičke promjene u narednim stoljećima, posebno u tumačenjima svetih otaca kolonijalne crkve, radije ih generički nazivamo “šamani”, jer je ova riječ postala općeprihvaćen izraz koji potiče iz Sibira.
Od predkolonijalne ere do danas, u svijetu Nahua i Maya postojali su šamani, odnosno pojedinci obdareni posebnom moći zbog svoje natprirodne sposobnosti da kontroliraju stanje ekstatičnog transa; ovo stanje se postizalo teškim bavljenjem asketizmom, posebno - postom, nesanicom, apstinencijom, dobrovoljnim žrtvovanjem, praćenim meditacijom, plesom i ritmičkim napjevima, kao i gutanjem ili vanjskim psihoaktivnim supstancama - kako u obliku halucinogenih gljiva i biljaka, tako i i opojna pića. Samo stanje transa imalo je za cilj da izvuče duh iz tela uz potpuno održavanje svesti i sposobnosti da kontrolišemo svoje postupke; tako je šaman mogao "vidjeti" ono što je skriveno od drugih, a "vidjeti" je značilo "znati". Šaman se mogao popeti na nebo, spustiti u drugi svijet, pretrčati veliku udaljenost za nekoliko sekundi; šaman je mogao komunicirati sa bogovima i mrtvima, sa dušama još živih ljudi i sa svojim vlastitim alter egom u obliku životinje. Osim toga, šaman je imao sposobnost pretvaranja u životinje i u tekućine koje daju život (na primjer, krv), kao i u prirodne pojave (zrake, vatrene lopte ili komete); šaman je mogao kontrolirati sile prirode (na primjer, grad), ali što je najvažnije, mogao je "vidjeti" uzrok bolesti i propisati tijek magijskog lijeka. Šamani su bili i ostali stručnjaci i tumači snova, a osim toga znaju koristiti svete biljke i opojne napitke koji sadrže psihoaktivne supstance - kako za komunikaciju s onostranim silama, tako i za liječenje i vidovitost.
U ovom ćemo se radu ograničiti na iscjeliteljske funkcije šamana među Nahua i Maya, te ponuditi opću historijsku perspektivu od pred-Hispanskih vremena do danas.
Pod bolestima duha mislimo uglavnom na psihosomatske bolesti na koje se Indijanci obično žale. Prije nego što pređemo na njihovo razmatranje, potrebno je navesti da je značajan broj bolesti, prema mišljenju većine ljekara, psihosomatske prirode. Stoga je za upoznavanje medicinskog sistema u određenoj kulturi potrebno sagledati kontekst te kulture, njenu viziju okolnog svijeta i samog života, kao i znanje o ljudskom tijelu, koje će odrediti šta će može se smatrati zdravljem i bolešću, te u vezi s tim koji će se tretmani primjenjivati. U svakoj kulturi postoje specifične vrste bolesti za koje postoje specifične terapijske metode. Osoba zapadnjačke kulture nikada neće oboljeti od crne melanholije, od koje srce lupa (flato)2, ili od raspršivanja (barajusto), ili od oticanja trbuha, unutar kojeg se kreće neka živa tvar (pochitoque), ili od šuga od živog pauka koji je ušao pod kožu (mal dearana). Zapadnjačka osoba ne može biti izliječena magijom, čarolijama i molitvama, baš kao što zapadni placebo lijekovi neće djelovati na tojolabal ili chol. Time nikako ne želimo reći da ne postoje bolesti koje su objektivno uzrokovane biološkim ili fizičkim faktorima, i ne poričemo naučnu medicinu koja ima sveobuhvatno objektivno znanje o ljudskom tijelu i njegovim bolestima, ali istovremeno vrijeme prepoznajemo da objektivno postoji prilično veliki postotak bolesti psihosomatske prirode, iu tom smislu, priznanje poznatog mazatečkog šamana Marije Sabine, koja je tvrdila da se duh prvo razboli, pa samim tim, da bi izliječio tijela, morate početi sa liječenjem duha.
Pretkolonijalno doba
U pred-Hispanskoj kulturi, Nahua je imala razne vrste šamana koji su, s jedne strane, mogli slati razne bolesti, a s druge strane ih liječiti. To znači da bi isti šaman mogao biti "loš" i "dobar", odnosno njegova moć bi mogla biti podjednako usmjerena kako na dobrobit i zdravlje drugog pojedinca, tako i na njegovo uništenje.
Među Nahua šamanima posebno su se isticali nahualli, odnosno "znaoci", koji su imali natprirodne moći koje su im omogućavale da se pretvaraju u razne životinje. Nahualli su bili poštovani i ljudi su išli kod njih po ozbiljne savjete.
"Dobar" šaman je bio iscjelitelj i zaštitnik; "loše" - slanje zlih čini, oštećenja i bolesti. U svakom slučaju, svaki šaman sa sposobnošću transformacije zvao se nahualli; pretvorivši se u životinju, šaman ga je učinio svojim dvojnikom (nahualli). Na primjer, tlacatecolotl, čovjek sova (koji je također imao sposobnost da se pretvori u psa), smatran je zlonamjernim čarobnjakom koji je mogao poslati bolest žrtvi tako što bi spalio drvenu figuricu s njenim likom, prolivši vlastitu krv na figuricu, ili čak mogao donijeti otrovno piće žrtvi. Takvi zli naguali zvali su se tecotzquani (žderači teleta) i teyolloquani (žderi srca) jer su prakticirali crnu magiju. Njihova magija se sastojala u tome da su drvenu figuricu žrtve obukli u pogrebnu odjeću, a zatim spalili ovu figuricu kako bi izazvali smrt odabrane žrtve. Nahualpilli, jedna od slika Tezcatlipoke, smatrana je zaštitnikom zlih šamana. A među "dobronamernim" nagualima bilo je teciuhazqui ili bacača kiše i grada (graniceros) koji su mogli stvarati kišu i grad i zaustavljati ih čarolijama.
Šaman koji se specijalizirao za liječenje zvao se ticitl - "onaj koji se bavi medicinom - ticiotl". Vjeruje se da su takvi "curandero" imali posebno znanje o bilju, emeticima, ljekovitim napitcima i praksi rezanja; znali su i da šalju bolesti i zavode žene, da bi ih potom učinili žrtvama svog čarobnjaštva. Ovi šamani prakticirali su mnoge sekundarne specijalitete, posebno Pain šaman je bio vidovit, imao je posebna znanja u korištenju halucinogena i liječio je uglavnom mentalne bolesti. Takvi su kuranderi podvrgnuti religioznim inicijacijama, koje su se sastojale od čina smrti i kasnijeg silaska na drugi svijet, gdje su dobili posebnu obuku u području medicine - u umjetnosti dijagnostike, metodama liječenja i dobili znanje o svetim biljkama. Za dijagnozu je korištena vidovitost za koju su korištena najrazličitija sredstva: uz pomoć čvorova, užadi, sjemena kukuruza, vode, ritualnog kalendara, znakova, tumačenja snova i upotrebom halucinogenih i psihoaktivnih biljaka, kao npr. pečurke, pejot, ololiuhqui (ololiuhqui - ljubičasta vijuga), obična datura (toloache), sorte datura (tlapatl), pelin (estafiate, istafiate), a prije svega duhan (picietl)3. Tumač halucinacija bio je sam "paini" - "pio napitak" - odnosno onaj koji je sam koristio halucinogene, a zatim vršio dijagnostiku, ili tjerao svog pacijenta da pije biljni napitak. “Paini” se koristio za posebno duge i teške bolesti, za koje se pretpostavljalo da su uzrokovane vještičarstvom. Tekstovi posebno pominju bolesti kao što su strah, melanholija i "srčana mučnina". Bolesna osoba je nakon upotrebe halucinogena počela pokazivati na one dijelove tijela na kojima se bolest ugnijezdila.
Drugi "ticitl" je postavio dijagnozu tumačeći snove. Takav šaman se zvao temiquiximati - "stručnjak za snove", a iako je imao na raspolaganju knjige sa različitim tumačenjima snova, dijagnostiku je vršio uglavnom zbog svojih natprirodnih moći i sposobnosti da kontroliše duh odvojen od tijela. Ovi šamani, prema prirodi njihovog zanimanja, nazivani su "djecom noći", u čast Tezcatlipoca i Malinaloxochitl, čarobnice i sestre samog Huitzilopochtlija. Bila je zlobna divljakinja, „grabiteljica teleta, varalica ljude, odvodeći ih na stranputicu, spavalica ljudi, koja ih je tjerala da jedu zmije i sove, pretvarajući ih u stonoge i pauke... i činila vještice... bila je podli nitkov”, piše Tesosomok” (1975, r.28)
Među drevnim Majama bilo je mnogo različitih šamana, a prije svega, šamani su bili sami vladari, koji su bili prikazani na stelama sa svećeničkim atributima i oznakama najvišeg nebeskog božanstva, čijim su imenom vladali. U kolonijalnim tekstovima Quichea i Kaqchikela nazivani su "nawal winak" - "ljudi Nagual" i dali su opis njihovih natprirodnih moći, posebno njihove sposobnosti da se pretvore u jaguare i druge životinje, uzdignu se na nebo, spuste se. u onaj svijet, posjedujući veliku fizičku snagu i izuzetno oštar sveprodorni pogled, koji je imao vidovitu moć. U tekstovima se ne pominju metode koje su koristili vladari, a ne spominju se ni svete biljke, ali se spominje da su vladari mogli liječiti i koristiti halucinogene, kao što je bio slučaj sa Nahua. Tekstovi, međutim, pominju oštre prakse asketizma koje su slijedili vladari i ritualne potrepštine, što je, zauzvrat, predstavljalo obilježje njihove moći. Pribor je uključivao kosti orla, jaguara i pume, glavu i noge jelena, crno i žuto kamenje – očigledno korišteno za proricanje, kao i perje čaplje, kecala i plavog tanagera, sokolovog repa, duhana, kamene figurice gljiva i šiljaka za ritual puštanja krvi. Spominju se i "trave za abdest", koje su po svemu sudeći bile ljekovite biljke.
U eri Konkviste, Yucatan Maye su imale šamane kao svećenike koji su obavljali odvojene funkcije: “uaiaghon” - čarobnjak, "ah pul yaah" - čarobnjak koji šalje bolesti, "h?men", - čarobnjak koji se pretvorio u životinja (ime se zadržalo do danas) i "chilares", koji su proricali u stanju transa, ležeći na leđima pravo na tlu, i očigledno izazivajući stanje transa uz pomoć biljke ololiuhqui. Šamani su bili iscjelitelji i čarobnjaci koji su liječili puštanjem krvi i mogli su predviđati sudbinu bacanjem ždrijeba. U mjesecu Sip, šamani su slavili svoj praznik: izvadili su svoje atribute - bogove medicine (Ishchel i Itzamnu), i kamenje razbacano tokom predviđanja sudbine (am), kao i mnoge druge predmete.
Kolonijalno doba
U kolonijalnoj eri pokušavalo se poistovjetiti nagualizam i šamanizam s vještičnjačkim praksama koje postoje u Europi kako bi se utvrdile neke sličnosti među njima, a posebno u procesu pretvaranja čarobnjaka u životinju. Vjerovalo se da je ovu praksu u Evropu donijela neka demonska i opaka sekta iz Egipta, pa su se, prema stavovima konkvistadora, a kasnije i samih Indijanaca, indijska vjerovanja povezivala s crnom magijom i dogovorom sa đavolom. Međutim, šamanski rituali su se i dalje izvodili, iako u tajnosti, o čemu svjedoči obilje progona šamana. Konkretno, u 18. vijeku, Jacinto de la Serna, Ruiz de Alarcón, Margil de Jesus i Nunez de la Vega ostavili su tačne opise šamanskih praksi Centralnog gorja i Chiapasa. Šamane su u tom kraju nazivali "poxlom" (od riječi "pox", medicina, što ukazuje da su se šamani uglavnom bavili liječenjem). Nunez piše: „...činilo nam se da je to sam đavo, koji je, poput lopte ili vatrene lopte, leteo kroz vazduh u obliku zvezde ili komete sa tragom“. (Nunez, 1988, str. 756). Tekstovi potvrđuju da su se šamani bavili medicinom i prakticirali ispovijedanje grijeha i "smrdljive napitke" za liječenje - posebno su jukatanske vještice stavljale tlapatl (travu datura) pod svoje jastuke ili davale svojim pacijentima da je pomirišu kako bi izgubili umove. Bilo je i čarobnjaka koji su bili uključeni u ljubavnu čaroliju i mogli su biti prebačeni, prema Margilu, u "fantomski raj", gdje su učestvovali u raznim gozbama i parili se sa ženama - nakon što su se tri puta okrenuli u ponoć. Na isti način su se pretvarali u životinje, čije su kosti čuvane i obožavane noću, dok su se i sami bavili prodajom kakaa; iz ovoga možemo zaključiti da su šamani koristili halucinogene supstance.
Na teritoriji na kojoj su živjeli Nahua, u kolonijalno doba, monasi su pronalazili posude od tikvice (tekomate), ili korpe, skrivene u kućama, gdje su se čuvale stvari koje je naslijedio Paii šaman (el itlapial), unutar kojih su bili kopali, vezene marame, figurice bogova, drvene krastače, alati za samožrtvovanje i halucinogene biljke. Za šamane tog doba, kao i za šamane iz predkolumbovskog doba, bilo je potrebno postići stanje ekstatičnog transa, jer su samo u tom stanju mogli otkriti uzrok bolesti duha. Tretman koji je obavio šaman Paini prvo je uključivao određivanje odgovarajućeg datuma, zatim ukrašavanje prostorije odabrane za ritual (santoskali) biljnim granama, navodnjavanje mirisima i na kraju paljenje svijeća. Tada se Pajni šaman zatvorio u potpunu tišinu i samoću i popio halucinogeno piće, koje je unapred pripremila osoba koja je prošla ritual čišćenja. Tada je šaman pao u trans, i u stanju transa davao odgovore. U slučaju štete, mogao bi čak i navesti ime čarobnjaka koji je poslao štetu. Halucinacija je podrazumevala pojavu samog božanstva, zatvorenog u biljci, i ovo božanstvo je dalo tačan odgovor; tačnije, ovo božanstvo je ušlo u telo šamana, manifestovano u njegovom ljudskom obliku, i govorilo kroz usta ljudskim jezikom. Halucinirano stvorenje je moglo poprimiti različite oblike, u skladu sa prirodom uzetog halucinogena: jutarnja slava (biljka vijuga) obično je izazivala viziju crnca, pejot je izazivala viziju starca; druge biljke izazivale su vizije anđela. Ukratko, svaka biljka je imala svoj imidž.
Prisutno
U modernim indijanskim zajednicama Nahua i Maya mogu se pronaći preživjeli oblici šamanizma zasnovani na istim osnovnim idejama o mogućnostima transformacije šamana u različita stvorenja, te njegovoj sposobnosti vidovitosti i liječenja. Savremeni šamanizam među Nahua i Maya je toliko složen i ima tako široke granice da ćemo se u ovom radu ograničiti na prepričavanje nekih pred-Hispanskih tradicija vezanih za liječenje bolesti duha, jer te drevne tradicije još uvijek postoje. - uzimajući u obzir logiku njihovih promjena u toku historijskog procesa - uz nova vjerovanja i tradicije. U državama Mexico City, Morelos, Puebla i Veracruz, Nahua šamanistička tradicija je uglavnom očuvana. Ovi šamani se drže određene specijalizacije - na primjer, među njima ima "granicerosa" (kašača kiše), a drugi šamani se još uvijek specijaliziraju za liječenje bolesti duha. Što se tiče zajednica Maja, tu glavno mjesto zauzimaju šamani, koji se bave ne samo iscjeljenjem, već imaju i važnu društveno-političku ulogu, kao savjetnici i mentori zajednice. Kao i u prethodnim vremenima, šaman saznaje o svojoj sudbini u snu ili u stanju bolesti, i u tom stanju počinje da shvata svoju novu poziciju iscjelitelja (curandero) i vidovnjaka; drugim riječima, inicijacija se vrši u samom stanju kada je duh odvojen od tijela. Sudbina nekih šamana bila je unaprijed određena i prije njihovog rođenja. Drugi postaju šamani kao rezultat teškog emocionalnog šoka, na primjer, nakon smrti djeteta. Mnogi uče da liječe komunicirajući s dušama mrtvih ili drugim šamanima u svojim snovima, gdje postoje druge prostorne dimenzije.
I Maje i Nahua i dalje vjeruju da postoji niz bolesti uzrokovanih natprirodnim silama i bićima. I dalje postoji ideja da je patologija uzrokovana određenim ponašanjem pojedinca koji, kršeći društvene i moralne norme, izaziva gnjev bogova. Kazna se može manifestirati u činjenici da duhovi predaka napuste životinjskog dvojnika ove individue, a životinjski dvojnik počinje lutati u potpunoj samoći i zaboravu kroz planine i doline, prepuštajući se moći svakog nadolazećeg zlog duha. koji ga mogu progutati ili uništiti. Ponekad se i sami bogovi drugog svijeta mogu pojaviti pojedincu u začaranom obliku - to može biti zmija, mrav, duga, "sombreron" (ogromna muška figura zastrašujućeg izgleda u sombreru), prelijepa kurva Xtabay i papagaj grizak (perico-agarrador), koji lutaju noću i nanose štetu ljudima, šaljući im bolesti. Bolest može biti uzrokovana i znakom ritualnog kalendara, promjenama u ravnoteži tijela, na primjer, neusklađenošću tipte svih tjelesnih funkcija), kao i jakim emocijama poput straha, ljutnje, tuge ili stida. (nerviranje). Kada je duh odvojen od tijela, kao, na primjer, u snu ili u stanju orgazma, posebno je podložan iznenadnim bolestima i lako se prepušta moći noći i mračnih sila. Dakle, posebno se mrtva osoba može pojaviti u snu i izazvati bolest u obliku straha.
Bolesti duha se manifestuju u zabludnim vizijama, gubitku govora, melanholiji, razdražljivosti, patološkom erotizmu, depresiji i ludilu; ove bolesti zauzvrat utiču na stanje organizma koje počinje da pati od groznice, nadimanja, bolova, koprivnjače, otežanog disanja itd., što može direktno dovesti do smrti osobe. Najčešća bolest duha je „gubitak duše“. Dušu je moguće skrenuti s pravog puta tako što ćete je jako uplašiti ili udariti, na primjer, kao rezultat nesreće ili zle klevete. Vjeruje se da kada duša napusti tijelo, odmah je zarobe duhovi čuvari zemlje, rijeka i šuma, stvorenja onoga svijeta ili neke vazdušaste tvari zle nastrojenosti koje imaju svoju volju - „zli vjetrovi ”. Na primjer, u Tepoztlanu (napomena prevodioca: Tepoztlan, Tepoztlan, koji se nalazi u državi Morelos, nedaleko od Cuernavake, i tradicionalno se smatra gradom čarobnjaka i svih vrsta magije), nastavljaju vjerovati da "vjetrovi" žive u gudurama i mravinjacima - tada je, upravo na onim mjestima koja se smatraju potencijalno opasnim, tk. "vjetrovi" radije napadaju tamo. U ovim gudurama živi i duga, koja je povezana sa zlom zmijom. Čak i fetus u maternici može izgubiti dušu ako je njegova majka jako uplašena; a bebama je najlakše ukrasti dušu, jer im se "proljeće" na glavi još nije zatvorilo. Izgubljene duše obično ostaju na milost i nemilost "vjetru" na samom mjestu gdje su se uplašile, ili odlaze na onaj svijet (u Tlalocan). Kada se duša izgubi, telo se razboli; simptomi ove bolesti su gubitak apetita, slabost, depresija, dug i uznemirujući san.
Drugu vrstu mentalne bolesti šalju ljudska bića – i to najgore od njih. Najčešćom vrstom ovih bolesti smatra se "zla pokvarenost" koju šalje čarobnjak, a ova bolest ima različite oblike. Obično čarobnjaci šalju bolest magijskim činima ili pripremaju otrovnu drogu, koja se uz pomoć "loših vjetrova" ugniježđenih u prirodnim rupama na tijelu žrtve sipa direktno u tijelo nesretnika. "Zla korupcija" se manifestuje u potpunom mentalnom poremećaju i ludilu. Čarobnjak može staviti dlaku na grlo ili stomak svoje žrtve i ona će umrijeti od gušenja ili oštrih bolova; čarobnjak može naseliti životinje u trbušnoj šupljini - štakora, oklopnika, praščića, šteneta, krastače, poskoka ili insekata. Žrtve korupcije doživljavaju strašnu bol i ubrzo umiru. Čarobnjaci mogu sterilizirati svoju žrtvu u odsustvu zamrzavanjem njenih genitalija (koje se zatim izliječe parama ljekovitih biljaka usmjerenih direktno na ove organe). Na kraju krajeva, čarobnjaci mogu "skratiti sat", naime, namjerno prouzročiti smrt nakon dugotrajne agonije. Saučesnici čarobnjaka - bogovi zemlje - zarobe životinju, koja je dvojnik umirućeg, i izgladnjuju ga. Žrtva slabi, pati od povraćanja i bolova, nadimanja i na kraju - umire.
Postoje i druge vrste oštećenja koje šalju natprirodne sile, ali nenamjerno - takva bolest može biti uzrokovana "jakim pogledom" ili pretjeranom "vrućinom". To su posebne vrste energije koje se akumuliraju godinama i pretvaraju u mudrost; drevna Nahua smatrala je ovu energiju dijelom "tonala". Na primjer, ako je žena trudna, tada emituje pretjeranu "vrućinu", koja može naštetiti drugima, a posebno djeci. Bolesti koje dobrovoljno ili nehotice izazivaju ljudi oko nas obično teku vrlo teško. Zato Toholobali kažu da “nema gore štete na svijetu od ljudi” (Campos, 1983, str. 90). Sa mentalnim oboljenjima ljudi idu kod šamana, jer uobičajeni curandero nema dovoljno znanja u dijagnostici i liječenju ove vrste bolesti. Šaman odmah počinje dijagnosticirati putem vidovitosti - na isti način i istim sjemenom kao i njegovi preci u pretkolumbovsko doba. U moderno doba vidovitost uz pomoć halucinogenih supstanci više nije tako raširena kao u pretkolonijalnoj eri (međutim, još uvijek postoji među Nahuama u Sierra de la Puebli i u regiji Tetela de Volcán, Morelos ). A ipak - lokacija zrna kukuruza i njihova boja i dalje govore šamanu o uzroku bolesti: o tome ko ga je poslao i koje se vještičarenje dogodilo. Drugi šamani dopiru do srži bolesti tako što kotrljaju jaje po pacijentovom tijelu, razbacuju biber u zrnu i posmatraju pokrete mišića lista tokom sesije savjetovanja. Ipak, najvažnija dijagnostička metoda je i dalje kontrola pulsa, koja se sastoji u promatranju kretanja vena na zglobu i podlaktici pacijenta. Njihovo pulsiranje govori šamanu o prirodi bolesti i uzroku bolesti. Dijagnostički proces završava se nizom pitanja pacijentu, koja su osmišljena kako bi pacijentu skrenuli pažnju na grijehe koje je jednom počinio, te njegove vlastite snove, koji će pomoći da se otkrije pravi uzrok bolesti. Na primjer, u Tepoztlanu, ako se neko razboli od "vjetrova", tada obično sanja mrave. Ponekad šamani postavljaju dijagnozu tumačeći svoje snove, kao što je slučaj u San Miguelu, Puebla.
Tumačenje snova je uobičajena praksa među šamanima, ne toliko u svrhu fiziološke i psihološke terapije, već radi pronalaženja nestalih ljudi i izgubljenih stvari, a istovremeno gledanja u budućnost. Na ceremoniji iscjeljenja, ponekad svi prisutni počnu tumačiti svoje snove, a ovo tumačenje, uprkos prisustvu nekih općih simboličkih slika koje su razumljive svima prisutnima, vrlo je osobno. Za sve to, "tumačiti snove - mora se znati", - tako kažu šamani Tepoztlana, jer "jedni snovi dolaze iz mozga, a drugi iz iskušenja". To znači da su neki snovi "stvarni", a drugi lažni, odnosno neki sadrže lažne slike, dok drugi iskreno odražavaju avanture duše u vrijeme kada je bila odvojena od tijela. Najvjerovatnije, ovaj koncept seže u pred-Hispansko doba, budući da je čak i drevna Nahua razlikovala “uzaludan san” i “istinski san”. Čarobnjaci koji šalju bolesti također imaju sposobnost da ih izliječe, a prije svega same bolesti koje su oni sami poslali, posebno ludilo. Stoga, takvi čarobnjaci, kao i "dobri" čarobnjaci, podjednako uživaju podršku istih svetaca, odnosno Svetog Petra, koji je poštovan i kod Nahua i kod Maja. Čarobnjaci su stručnjaci za obrede, magijske čarolije i kontra-napitke. Kada šaman ne uspije, odlazi tražiti savjet od čarobnjaka, koji ima veći skup resursa. Kada se bolest dijagnostikuje, počinje ceremonija iscjeljenja koju je šaman prethodno vidio u snu kada mu je duša bila odvojena od tijela. U procesu sanjanja, duhovi drugih šamana predlažu moguće metode liječenja i dijagnoze, te uče kako se te metode primjenjuju na dušama bolesnika. Stoga, Tzotzil Manuel Arias kaže: “Sve što se uči kroz usta je izgubljeno, jer se učenje shvaća samo kroz dušu.” (Guiteras, 1965, str. 135).
Ceremonije iscjeljivanja su raznolike i složene, ali uvijek uključuju tamjan kopala, čiji dim hrani bogove; molitve u kojima traže oprost i traže povratak zdravlja ili izgubljene duše; čini nad bolesnim tijelom s ciljem da ga izliječi i vrati mu dušu; zapaliti svijeće, staviti cvijeće i hranu. Često se ubija kokoška ili crna kokoška, koja se nudi bogovima u zamjenu za izgubljenu dušu. Rituali se mogu odvijati kako u zatvorenom prostoru tako i na mjestu gdje je duša izgubljena - tokom svojevrsnog hodočašća na oltare svetih planina, dolina i pećina. Osim molitava i uroka, koriste se i druge metode - gnječenje bolesnog tijela, pometanje, duvanje, pranje i puštanje krvi; bolest se takođe "isiše" iz organizma, kao što se radilo u pretkolumbovsko doba, a pacijentu se donosi lekovito piće ili se nanosi lekovita mešavina. Ponekad isceljenje dolazi samo kada je duša potpuno van posla – naime, tokom sna ili u stanju ekstatičnog transa; da bi se ovo postiglo, pacijentu se daju halucinogeni, kao što se još uvek praktikuje u Tetela de Volcan. Sva ova vjerovanja i medicinske prakse, usprkos uključivanju kršćanskih molitava i najnovijih elemenata u njih, u suštini su nastavak pred-hispanske tradicije koja je preživjela do našeg vremena, u ovom ili onom obliku, iu potpunosti su u skladu s koncept indijskog pogleda na svijet - pogledi Indijanaca na okolinu, svijet i osobu koja u njemu živi.
1 Vidi De la Garza, 1990.
2 U tekstu su data objašnjenja za nazive tradicionalnih indijskih bolesti.
3 Prema Nahui, duvan je bio i još uvijek je jedna od najvažnijih ljekovitih biljaka: on liječi gotovo sve bolesti, uspavljuje zmije i mrave, pa čak i "isključuje smrt".
Bibliografija:
Aguirre Beltran, Gonzalo. “Medicina and Magia. El Proceso de Aculturacion en la Estructura Colonial”. Instituto Nacional Indigenista, SEP (Serie Antropologia Social), Meksiko, 1973.
Kampos, Tereza. El Sistema Medico de los Tojolabales. En: "Los Legitimos Hombres". Vol. III. Mario Humberto Ruz (ur.) IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Meksiko, 1983.
De la Garza, Mercedes. Sueno y Alucinacion en el Mundo Nahuatl y Maya. IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Meksiko, 1990.
De la Serna, Jacinto. "Manual de Ministros de Indios para el Conocimiento de sus Idolatrias y Extirpacion de Ellas". En: “Tratado de las Idolatrias, Supersticiones, Dioses, Ritos, Hechicerias y Otras Costumbres Gentilicas de las Razas Aborigenes de Mexico”. Francisco del Paso y Troncoso (ur.), Ediciones Fuente Cultural, Meksiko, 1953.
De Sahagun, Fray Bernardino. Historia General de las Cosas de la Nueva Espana. 4 Vols. Porrua, Meksiko, 1969.
Duoiech-Cavaleri, Daniele i Mario Humberto Ruz. "La Deida Fingida". Antonio Marfil y la Religiosidda Quiche del 1704”. En: “Estudios de Cultura Maya”. Vol. XVII. IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, Meksiko, 1988, str. 213-267.
Guiteras-Holmes, Calixto. Los Peligros del Alma. Vision del Mundo de un Tzotzil”. FCE, Meksiko, 1965.
Nunez de la Vega, Francisco. "Constituciones Diocesanas del Obispado de Chiapa (1702)". IIF / Centro de Estudios Mayas - UNAM, (Serie de Fuentes para el Estudio de la Cultura Maya, 6), 1988.
Sanchez de Aguilar, Pedro. "Informe contra Idolorum Cultores del Obispado de Yucatan". En: “Tratado de las Idolatrias, Supersticiones, Dioses, Ritos, Hechicerias y Otras Costumbres Gentilicas de las Razas Aborigenes de Mexico”. Francisco del Paso y Troncoso (ur.), Ediciones Fuente Cultural, Meksiko, 1968.
Tezozomoc, Fernando Alvarado. "Cronica Mexicayotl". IIH 7 UNAM, Meksiko, 1975.
Villa Rojas Alfonso. "La Imagen del Cuerpo Humano segun los Mayas de Yucatan". En: “Etudios Etnologicos. Los Mayas. IIA / UNAM (Serie Antropologica, 38), Meksiko, 1985.
Prevod sa španjolskog - Tarakihi (e-mail: rosomaja[at]yandex.ru)
Home | Articles
January 19, 2025 19:07:18 +0200 GMT
0.008 sec.
