巫師
印度的世界觀不僅包括看得見、摸得著的現實。在這個現實的背後還有其他領域，在這些領域中，力量統治著宇宙（cosmos）的存在。
根據印度的世界觀，人具有雙重本性，由身體和精神組成。一個人有能力進入這種或那種本質的聖禮，移動接近它們的界限；這種轉變只能在一種特殊的狀態下進行，當精神與身體分離時；這種狀態可以出於各種原因和在各種生活環境下發生，並且轉變本身既可以是有意的也可以是無意的。
精神與身體的分離可以在夢中或狂喜的恍惚中實現。睡眠是所有人的共同點，是人類的正常狀態。恍惚是一種特殊的、深思熟慮的行為，只有那些被神聖力量選中的人才能達到這種狀態，他們之前已經通過啟蒙和訓練，從而獲得控制魔法力量和控制精神潛能的能力，上升到異能者的層次。宗教恍惚的實踐者致力於從身體中提取精神，並被稱為“naguals”——這是納瓦人對他們的稱呼（因此這個詞本身就是如此），瑪雅人也是如此稱呼他們。由於“nagual”這個詞本身在接下來的幾個世紀裡發生了各種語義變化，尤其是在殖民地教會的聖父們的解釋中，我們更願意將他們統稱為“薩滿”，因為這個詞已經成為一個普遍接受的術語，起源於西伯利亞。
從前殖民時代到現在，在納瓦和瑪雅世界都出現了巫師，即具有控制出神狀態的超自然能力而被賦予特殊力量的個體；這種狀態是通過嚴格的禁慾主義實踐實現的，特別是 - 禁食，失眠，禁慾，自願犧牲，伴隨著冥想，舞蹈和有節奏的吟唱，以及攝入或外部精神活性物質 - 以致幻蘑菇和植物的形式，和令人陶醉的飲料。恍惚狀態本身的目的是從身體中提取精神，同時完全保持意識和控制自己行為的能力；因此，薩滿可以“看到”對其他人隱藏的東西，“看到”意味著“知道”。巫師升天降世，幾秒跑遠；薩滿可以與神靈和死者交流，與還活著的人的靈魂交流，也可以與動物形式的他自己的另一個自我交流。此外，薩滿有能力變成動物和賦予生命的液體（例如血液），以及自然現象（射線、火球或彗星）；薩滿可以控制自然力量（例如冰雹），但最重要的是，他可以“看到”疾病的原因並開出神奇的治療方案。薩滿巫師過去是並且仍然是夢想的專家和解釋者，此外，他們知道如何使用神聖的植物和含有精神活性物質的令人陶醉的飲料——既可以與超凡脫俗的力量交流，也可以用於治療和千里眼。
在本文中，我們將僅限於討論納瓦和瑪雅薩滿巫師的治療功能，並提供從前西班牙時代到現在的一般歷史視角。
我們所說的精神疾病，主要是指印度人通常抱怨的心身疾病。在繼續考慮之前，有必要說明，根據大多數醫生的說法，大量疾病具有心身疾病的性質。因此，要了解特定文化中的醫療體系，就必須了解這個特定文化的語境，了解它對周圍世界和生命本身的看法，以及對人體的認識，這將決定什麼可以被認為是健康和疾病，並且與此相關，將採用什麼治療方法。在每一種文化中，都有特定類型的疾病，有特定的治療方法。西方文化的人永遠不會因黑色憂鬱而生病，從中心臟跳動（flato）2，或通過散射（barajusto），或通過腹部腫脹，其中一些活物移動（pochitoque），或通過來自皮下活蜘蛛的疥瘡 (mal dearana)。西方人不能通過魔法、咒語和祈禱來治愈，就像西方安慰劑藥物對任何 tojolabal 或 chol 都不起作用一樣。這絕不是說不存在客觀上由生物或物理因素引起的疾病，也不否認科學醫學對人體及其疾病有全面客觀的認識，但同時時間我們承認客觀上有相當大比例的心身疾病，從這個意義上說，著名的馬薩特克薩滿瑪麗亞薩賓娜承認精神首先生病，因此，為了治愈身體，需要從療愈精神開始。
前殖民時代
在前西班牙文化中，納瓦族有多種類型的巫師，他們一方面可以傳送各種疾病，另一方面可以治癒疾病。這意味著同一個薩滿可以是“壞的”和“好”的，也就是說，他的力量可以同樣地用於另一個人的幸福和健康，也可以用於毀滅他。
在納華薩滿巫師中，納華利（nahualli）或“知者”（nahualli）具有超自然的力量，可以變成各種動物，尤其引人注目。 Nahualli 人受到尊重，人們向他們尋求嚴肅的建議。
“好”薩滿是治療者和保護者； “壞”——發送邪惡的法術、傷害和疾病。不管怎麼說，凡是擁有變身能力的薩滿，都被稱為納華利；薩滿變成了一隻動物，讓他成為了他的替身 (nahualli)。例如，tlacatecolotl，一個貓頭鷹人（也有能力變成狗），被認為是一個惡毒的巫師，他可以通過焚燒帶有她形象的木偶，將自己的血灑在受害者身上，從而將疾病傳染給受害者。小雕像，甚至可以給受害者帶來有毒的飲料。這種邪惡的naguals被稱為tecotzquani（小牛食者）和teyolloquani（食心者），因為他們練習黑魔法。他們的魔法包括給受害者的木製小雕像穿上喪服，然後焚燒這個小雕像，以導致選定的受害者死亡。 Nahualpilli 是 Tezcatlipoca 的形象之一，被認為是邪惡巫師的守護神。在“仁慈的”naguals 中，有 teciuhazqui 或雨和冰雹施法者 (graniceros)，他們可以製造雨和冰雹，並用咒語阻止它們。
專門從事治療的薩滿巫師被稱為 ticitl - “行醫者 - ticiotl”。據信，這樣的“curanderos”對草藥、催吐劑、藥用飲料和切開術有特殊的了解；他們還知道如何傳播疾病和引誘婦女，以便讓她們成為他們巫術的受害者。這些薩滿修行了許多次要專長，尤其是帕尼薩滿有千里眼，對致幻劑的使用有特殊知識，主要治療精神疾病。這些 curanderos 接受了宗教啟蒙，包括死亡行為和隨後的下降到另一個世界，在那裡他們接受了醫學領域的特殊培訓 - 診斷藝術，治療方法，並獲得了關於神聖草藥的知識。為了診斷，使用了千里眼，為此使用了各種各樣的方法：借助繩結、繩索、玉米種子、水、儀式日曆、標誌、夢的解釋以及使用致幻和精神活性植物，例如蘑菇、peyote、ololiuhqui（ololiuhqui - 紫色旋花）、普通曼陀羅 (toloache)、各種曼陀羅 (tlapatl)、艾草 (estafiate、istafiate)，最重要的是煙草 (picietl)3。幻覺的解釋者是他自己“paini”——“飲用藥水”——也就是說，他自己使用致幻劑然後進行診斷，或者強迫他的病人喝草藥。 “Paini”用於特別長期和嚴重的疾病，這些疾病被認為是由巫術引起的。特別是，這些文本提到了恐懼、憂鬱和“心臟噁心”等疾病。病人在使用致幻劑後，開始指著疾病所在的身體部位。
另一個“ticitl”通過解夢做出診斷。這樣的巫師被稱為 temiquiximati——“夢境專家”，儘管他有各種夢境解釋的書籍可供使用，但他進行診斷主要是由於他的超自然力量和控制脫離身體的精神的能力。這些巫師，根據他們職業的性質，被稱為“黑夜之子”，以紀念 Tezcatlipoca 和 Malinaloxochitl，一位女巫師和 Huitzilopochtli 本人的妹妹。她是一個惡毒的野蠻人，“抓牛犢，騙人，使人誤入歧途，使人沉睡，強迫他們吃毒蛇和貓頭鷹，把他們變成蜈蚣和蜘蛛……並施巫術……她是一個卑鄙的惡棍，”Tesosomok 寫道“（1975 年，第 28 頁）
在古代瑪雅人中有許多不同的巫師，首先，巫師本身就是統治者，他們被刻在帶有祭司屬性和最高天神徽章的石碑上，他們統治的名字是最高的天神。在 Quiche 和 Kaqchikels 的殖民文本中，他們被稱為“nawal winak”——“Nagual 人”，並描述了他們的超自然力量，特別是他們能夠變成美洲豹和其他動物、升天、降世的能力進入另一個世界，擁有強大的體力和極為敏銳的洞察一切的目光，具有千里眼的力量。典籍中沒有提到統治者使用的方法，也沒有提到神聖的植物，但有提到統治者可以治愈和使用迷幻劑，就像那花一樣。然而，這些文本提到了統治者所遵循的嚴酷禁慾主義實踐和儀式用具，而這反過來又是他們權力的標誌。這些用具包括鷹、美洲虎和美洲獅的骨頭、鹿的頭和腿、黑色和黃色的石頭——顯然是用來占卜的，還有蒼鷺、綠咬鵑和藍唐納雀的羽毛、鷹尾、煙草、用於放血儀式的蘑菇和尖刺石雕像。還提到了“沐浴草藥”，它們顯然是藥用植物。
在 Conquista 時代，尤卡坦瑪雅人有作為祭司的薩滿祭司，他們執行不同的職能：“uaiaghon”- 巫師，“ah pul yaah”- 傳播疾病的巫師，“h?men”- 變成巫師的巫師一種動物（這個名字一直流傳至今），以及“chilares”，他們在恍惚狀態下預言，仰臥在地上，顯然是在草藥 ololiuhqui 的幫助下引發了恍惚狀態。薩滿是治療師和巫師，他們通過放血來治癒疾病，並且能夠通過抽籤來預測命運。在 Sip 月，薩滿祭司慶祝他們的節日：他們拿出他們的屬性 - 醫藥之神（Ishchel 和 Itzamnu），以及在預測命運時散落的石頭（am），以及許多其他物品。
殖民時代
在殖民時代，nagualism 和 shamanism 被試圖與歐洲存在的巫術實踐等同起來，以確定它們之間的一些相似之處，特別是在將巫師變成動物的過程中。人們認為這種習俗是由埃及的一些惡魔和邪惡教派帶到歐洲的，因此，在征服者和後來的印第安人自己看來，印第安人的信仰與黑魔法和與魔鬼的交易聯繫在一起。然而，薩滿教儀式繼續進行，儘管是秘密進行的，正如對薩滿教徒的大量迫害所證明的那樣。特別是在 18 世紀，Jacinto de la Serna、Ruiz de Alarcón、Margil de Jesus 和 Nunez de la Vega 對中部高地和恰帕斯的薩滿教習俗做出了準確的描述。在那個地區，巫師被稱為“poxlom”（來自醫學中的“pox”一詞，表明巫師主要從事治療工作）。努涅斯寫道：“......在我們看來，這似乎是魔鬼本人，他像一個球或一個火球，以恆星或彗星的形式在空中飛過，並留下了痕跡。” （努涅斯，1988 年，第 756 頁）。經文證實，薩滿巫師行醫、懺悔和治療“臭藥水”——尤其是尤卡坦女巫將 tlapatl（曼陀羅草）放在枕頭下，或讓病人聞到它的味道，使他們失去知覺頭腦。根據馬吉爾的說法，也有一些術士施了愛情咒，他們能夠被傳送到一個“幻影天堂”，在那裡他們參加各種盛宴並與女性發生性關係——在午夜轉了三圈之後。他們以同樣的方式變成了動物，他們的骨頭在晚上被保存和崇拜，而他們自己則從事可可的銷售；由此我們可以得出結論，薩滿巫師使用了致幻物質。
在納瓦人居住的領土上，在殖民時代，僧侶們發現了葫蘆容器（tecomates）或籃子，藏在房子裡，裡面放著 paini 薩滿（el itlapial）繼承的東西，裡面有 kopal，繡花圍巾、神像、木蟾蜍、自我犧牲的工具和致幻植物。對於那個時代的巫師，以及前哥倫佈時代的巫師來說，都需要達到一種狂喜的恍惚狀態，因為只有在這種狀態下，他們才能找出精神疾病的原因。 paini 巫師進行的治療首先包括確定合適的日期，然後用植物樹枝裝飾為儀式 (santoscalli) 選擇的房間，用香味灌溉，最後點燃蠟燭。然後痛苦的巫師將自己封閉在完全的寂靜和孤獨中，喝了一杯由一個經過淨化儀式的人事先準備好的致幻飲料。然後薩滿進入了恍惚狀態，在恍惚狀態下給出了答案。萬一損壞，他甚至可以說出造成損壞的法師的名字。幻覺暗示了神靈本身的出現，被植物包裹著，而這個神靈給出了正確的答案；更確切地說，本尊是進入了薩滿的身體，以人形現身，口中說著人類的語言。根據所服用的致幻劑的性質，產生幻覺的生物可以呈現出多種形式：牽牛花（旋花植物）通常引起黑人的視力，仙人掌引起老人的視力；其他植物引起了天使的幻覺。簡而言之，每種植物都有自己的形象。
禮物
在現代納瓦和瑪雅印第安人社區，人們可以找到現存的薩滿教形式，這些薩滿教基於相同的基本思想，即薩滿可以將薩滿轉變為各種生物的可能性，以及他的千里眼和治療能力。納瓦和瑪雅人的現代薩滿教是如此復雜，界限如此廣泛，以至於在本文中我們將限制自己複述一些與治療精神疾病有關的前西班牙傳統，因為這些古老的傳統仍然存在- 考慮到他們在歷史進程中變化的邏輯 - 以及新的信仰和傳統。在墨西哥城、莫雷洛斯州、普埃布拉州和韋拉克魯斯州，納瓦薩滿教傳統在很大程度上得以保留。這些巫師堅持特定的專業——例如，其中有“graniceros”（雨師），其他巫師仍然專注於治療精神疾病。至於瑪雅社區，巫師佔據了主要地位，因為他們不僅從事治療，而且還發揮著重要的社會政治作用，成為社區的顧問和導師。和以前一樣，薩滿巫師在夢中或在疾病狀態中了解自己的命運，在這種狀態下，他開始理解自己作為治療師（curandero）和千里眼的新位置；換句話說，啟蒙是在精神與身體分離的狀態下進行的。一些巫師的命運甚至在他們出生之前就已經註定了。其他人由於嚴重的情感衝擊而成為巫師，例如，在孩子死後。許多人通過在夢中與死者或其他薩滿的靈魂交流來學習治愈，那裡存在其他空間維度。
瑪雅人和納瓦人都繼續相信有一系列疾病是由超自然力量和生物引起的。仍然存在這樣一種觀點，即病理是由個人的某些行為引起的，這些行為違反了社會和道德規範，招致了眾神的憤怒。懲罰可以表現為祖先的靈魂離開這個人的動物替身，動物替身開始在完全孤獨和遺忘中漫遊，穿越山脈和山谷，屈服於任何迎面而來的惡靈的力量可以吞噬或摧毀它。有時，另一個世界的眾神本身可以以一種被施了魔法的形式出現在一個人面前——它可以是一條蛇、一隻螞蟻、一道彩虹、一個“寬邊帽”（一個戴著寬邊帽的可怕外表的巨大男性形象）、一個美麗的妓女 Xtabay 和一隻咬人鸚鵡 (perico-agarrador)，它們在夜間遊蕩，對人造成傷害，使他們生病。這種疾病也可能由儀式日曆的標誌、身體平衡的變化（例如，所有身體機能的傾斜）以及強烈的情緒（如恐懼、憤怒、悲傷或羞愧）引起（煩惱）。當精神與身體分離時，例如在夢中或在性高潮的狀態下，它特別容易受到突發疾病的影響，並且很容易屈服於黑夜和黑暗力量的力量。因此，特別是，一個死人可能會出現在夢中並以驚嚇的形式引起疾病。
精神疾病表現為幻覺、失語、憂鬱、易怒、病態性慾、抑鬱和精神錯亂；這些疾病反過來會影響身體狀態，身體開始出現發燒、腹脹、疼痛、蕁麻疹、呼吸急促等症狀，可直接導致人死亡。最常見的精神疾病是“失去靈魂”。例如，由於意外或邪惡的誹謗，可以通過極大的恐嚇或打擊使靈魂偏離正道。人們認為，當靈魂離開身體時，它會立即被大地、河流和森林的守護神、其他世界的生物或一些有自己意志的邪惡氣質的空氣物質——“惡風”所俘獲。 ”。例如，在Tepoztlan（譯者註：Tepoztlan，迪坡斯特蘭，位於莫雷洛斯州，離庫埃納瓦卡不遠，傳統上被認為是巫師和各種魔法的城市），他們繼續相信“風”活著在峽谷和蟻丘中-然後是在那些被認為具有潛在危險的地方，tk。 “風”更喜歡攻擊那裡。在這些峽谷中還有一條彩虹，它與一條惡蛇有關。如果母親受到極大的驚嚇，即使是子宮中的胎兒也會失去靈魂；從嬰兒身上偷走靈魂是最容易的，因為他們頭上的“彈簧”還沒有關閉。迷失的靈魂通常留在他們害怕的地方受“風”的擺佈，或者去另一個世界（到 Tlalocan）。魂失則身病；這種疾病的症狀是食慾不振、虛弱、抑鬱、長時間睡眠不安。
另一種精神疾病是由人類傳播的——而且是人類中最嚴重的一種。這些疾病中最常見的類型被認為是巫師發出的“邪惡腐敗”，這種疾病有多種形式。通常，巫師會用魔法來驅散疾病，或者準備一種有毒的藥物，借助位於受害者身體天然孔洞中的“惡風”，將其直接倒入不幸者的體內。 “惡敗壞”表現為完全的精神錯亂和精神錯亂。巫師可以將頭髮放在受害者的喉嚨或胃裡，他會因窒息或劇痛而死；巫師可以將動物安置在腹腔內——老鼠、犰狳、小豬、小狗、蟾蜍、毒蛇或昆蟲。腐敗的受害者經歷極度痛苦並很快死去。巫師可以通過冷凍他們的生殖器（然後通過直接作用於這些器官的藥用植物蒸汽治愈）在缺席的情況下對他們的受害者進行絕育。畢竟，巫師可以“縮短時間”，即在長時間的痛苦之後故意造成死亡。巫師的幫兇——地球上的眾神——俘虜了這只瀕死動物的分身，並將其餓死。受害者虛弱，嘔吐和疼痛，腹脹，最後 - 死亡。
還有其他類型的超自然力量造成的損害，但無意間-這種疾病可能是由“強勢”或“過熱”引起的。這些是經過多年積累並轉化為智慧的特殊能量；古代納瓦認為這種能量是“tonalli”的一部分。例如，如果一個女人懷孕了，那麼她就會散發出過多的“熱量”，這會傷害他人，尤其是孩子。由我們周圍的人自願或非自願引起的疾病通常非常艱難。這就是為什麼 Toholobali 說“世界上沒有比人造成的傷害更嚴重的了”（Campos，1983 年，第 90 頁）。有了精神病，人們就去找巫師，因為通常的巫醫對這種疾病的診斷和治療知識不夠。薩滿立即開始通過千里眼進行診斷——採用與前哥倫佈時代的祖先相同的方式和相同的種子。在現代，通過致幻物質獲得的千里眼不再像前殖民時代那樣普遍（然而，在普埃布拉山脈的納瓦人和莫雷洛斯州的特泰拉火山地區，這種現象仍然存在） ).然而 - 玉米粒的位置及其顏色仍然告訴薩滿疾病的原因：是誰傳播的，以及發生了什麼巫術。其他巫師通過在患者身上滾動雞蛋、撒胡椒粒並在諮詢期間觀察小腿肌肉的運動來了解疾病的核心。然而，最重要的診斷方法仍然是脈搏檢查，它包括觀察患者手腕和前臂上的靜脈運動。它們的脈動告訴薩滿疾病的性質和病因。診斷過程以向患者提出一系列問題結束，旨在引起患者註意他曾經犯下的罪惡，以及他自己的夢想，這將有助於發現疾病的真正原因。例如，在迪坡斯特蘭，如果有人因“風”而生病，那麼他通常會夢見螞蟻。有時巫師通過解釋自己的夢來診斷，就像普埃布拉州聖米格爾的情況一樣。
解夢是薩滿巫師的普遍做法，與其說是出於生理心理治療的目的，不如說是為了尋找失踪的人和丟失的東西，同時展望未來。在治愈儀式上，有時所有在場的人都開始解釋他們的夢想，儘管存在一些在場所有人都能理解的一般象徵意象，但這種解釋是非常個人化的。儘管如此，“要解夢——一個人必須能夠做到”，迪坡斯特蘭的薩滿巫師如是說，因為“有些夢來自大腦，有些則來自誘惑”。這意味著有些夢是“真”的，有些是假的，也就是說，有些夢包含虛假的意象，而另一些則真實地反映了靈魂脫離肉體時的冒險經歷。最有可能的是，這個概念可以追溯到前西班牙時代，因為即使是古老的納瓦人也區分了“白日夢”和“真正的夢”。傳播疾病的巫師也有能力治愈他們，首先是他們自己傳播的疾病，尤其是瘋狂。因此，這樣的巫師，以及“好”巫師，同樣得到同樣的聖徒的支持，即在納瓦和瑪雅人中都受到尊敬的聖彼得。巫師是儀式、魔法咒語和反藥劑方面的專家。當薩滿失敗時，他會去向擁有更多資源的巫師尋求建議。當診斷出疾病後，治愈儀式就開始了，這是薩滿之前在他的靈魂與身體分離時在夢中看到的。在做夢的過程中，其他巫師的靈魂會提出可能的治療和診斷方法，並教導如何將這些方法應用於病人的靈魂。因此，Tzotzil Manuel Arias 說：“一切通過口頭教導的東西都已丟失，因為只有通過靈魂才能理解教導。” （Guiteras，1965 年，第 135 頁）。
治療儀式多種多樣且複雜，但它們總是包括科帕香，其煙霧供奉眾神；他們祈禱寬恕並要求恢復健康或迷失的靈魂；對生病的身體施咒，目的是治愈他並恢復他的靈魂；點蠟燭，放鮮花和食物。通常會殺死一隻雞或一隻黑雞，將其獻給神靈以換取失去的靈魂。儀式既可以在室內舉行，也可以在靈魂迷失的地方舉行——在一種對聖山、山谷和洞穴的祭壇的朝聖中。除了祈禱和咒語外，還有其他方法——揉病體、掃地、吹洗、放血；疾病也被“吸”出身體，就像前哥倫佈時代所做的那樣，患者會得到一種治療飲料或使用一種治療混合物。有時，只有當靈魂完全無事可做時——即在夢中或處於狂喜的恍惚狀態時，療愈才會到來；為了達到後者，病人被給予致幻劑，就像在泰特拉德沃爾坎仍然實行的那樣。所有這些信仰和醫療實踐，儘管包含了基督教的祈禱和其中的最新元素，但本質上都是以某種形式存在於我們這個時代的前西班牙傳統的延續，並且完全符合印度世界觀的概念——印度人對環境、世界和生活在其中的人的看法。
1 見 De la Garza，1990 年。
2 文中給出了印度傳統疾病名稱的解釋。
3 根據納華的說法，煙草過去是，現在仍然是最重要的藥用植物之一：它幾乎可以治愈所有疾病，使蛇和螞蟻入睡，甚至“使死亡本身逃跑”。
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西班牙語翻譯- Tarakihi（電子郵件：rosomaja[at]yandex.ru）
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January 19, 2025 19:11:51 +0200 GMT
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