Les drogues al·lucinògenes i psicotròpiques són elements indispensables de la cultura tradicional de molts pobles del món. Sigui quina sigui la regió del món a la qual ens dirigim, sens dubte ens trobarem amb l'ús de drogues d'origen local. Els pobles de Mèxic han utilitzat durant molt de temps el cactus peyote al·lucinògen (mezcal) i els bolets psilobicina, a Amèrica del Sud mastegaven fulles de coca, al nord i al centre inhalaven fum de tabac, els pobles d'Oceania elaboraven una beguda embriagadora: kava de les arrels del pebre. plantes, a Àsia consumien diverses drogues a base de cànem i rosella, a l'Àfrica Central: begudes de l'escorça de cola. A més, la majoria de les vegades el consum d'al·lucinògens s'associa amb la pràctica ritual i ritual i té tradicions històriques molt antigues, confirmades per nombroses fonts escrites i troballes arqueològiques.
Cal suposar que a Sibèria molt abans d'aC. e. es coneixien les propietats embriagadores dels psicotròpics locals: cànem, gallina, romaní silvestre, hogweed i altres plantes que s'han utilitzat a Euràsia des de l'antiguitat per a la preparació de drogues narcòtiques. Un exemple que ja s'ha convertit en un llibre de text -el "bany escita" - el mètode d'inhalació col·lectiva de fum de cànnabis pels escites del mar Negre descrit per Heròdot, va trobar proves arqueològiques precisament a Sibèria. Al territori de Gorny Altai durant les excavacions dels túmuls de Pazyryk del segle V. BC. Es van trobar accessoris perfectament conservats d'una sessió de narcòtics escita en una lent de permafrost: petites cabanes còniques cobertes de feltre i cuir, sota una de les quals hi havia recipients de bronze amb pedres cremades i llavors de cànem carbonitzades, una bossa de cuir amb llavors de cànem es va lligar. el pol de l'altre (Rudenko, 1962). , pàg. 242–243).
Molt sovint, l'experiència narcòtica dels pobles de Sibèria s'associa amb una altra planta: l'agàric de mosca. En l'actualitat, ja s'ha format un peculiar mite científic sobre l'ús més ampli dels agàrics de mosca en la pràctica ritual i ritual dels pobles de Sibèria. És especialment comú entre els historiadors i etnofarmacòlegs occidentals (Wasson, 1968; McKenna, 1995; Jasm i Thorp, 1997). A més, el consum d'agàrics de mosca s'associa necessàriament amb el xamanisme siberià, trobant nombrosos paral·lelismes amb la psicodèlia xamànica en les cerimònies de bolets dels pobles antics i moderns del món. Però és realment així, eren els bolets al·lucinògens tan estesos a Sibèria; com de forts són els vincles entre el xamanisme siberià i les propietats psicotròpiques dels agàrics mosca; i com feien consumir drogues els xamans siberians en general? Aquest article és un intent d'entendre aquests problemes.
Amanita i bagre: el naixement d'un mite científic.
Per primera vegada, els creadors de l'etnomicologia [1] Gordon i Valentina Wasson van cridar l'atenció sobre el paper dels bolets narcòtics, inclosos els agàrics de mosca, en la pràctica ritual. Van descobrir molts exemples de l'existència de cultes de bolets a Amèrica i l'antiga Euràsia, fet que els va permetre fins i tot dividir tots els pobles del món en micòfils i micòfobs. En el seu treball conjunt, la parella va proposar una altra hipòtesi original, segons la qual el famós soma dels Vedes es va preparar a base de bolets amb gorra vermella i taques blanques, és a dir, a partir d'agàric de mosca (Avanita muscaria) [Wosson, Wosson, 1957]. L'última idea la va desenvolupar G. Wasson en el seu llibre "Soma: el bolet diví de la immortalidad", on fins i tot va indicar el possible temps i lloc d'origen de la tradició d'elaboració d'aquesta beguda - Sibèria al torn de III - II mil·lenni aC, vinculant la seva aparició a l'Índia amb el reassentament dels aris [Wosson, 1968]. La hipòtesi de R. G. Wasson va provocar una àmplia ressonància. Els principals investigadors de la mitologia hi van respondre [Levi-Strauss, 1970; Elizarenkova i Toporov, 1970]. Tot i que es va criticar determinades disposicions discutibles, es va acceptar la hipòtesi en conjunt, sense cap mena de dubte que l'agàric de mosca s'utilitza molt activament en la pràctica xamànica dels pobles de Sibèria. T. Ya. Elizarenkova i V. N. Toporov fins i tot van desenvolupar aquesta idea, enllaçant idees sobre l'agàric mosca amb la semàntica de l'arbre xamànic (mundial) i trobant variants de confirmació de la connexió entre l'agàric mosca i el bagre, desapercebudes per G. Wasson [Elizarenkova. , Toporov, 1970].
La formació de l'etnomicologia i les discussions que es van desenvolupar al seu voltant, a més del resultat sens dubte fructífer, cridant l'atenció sobre el paper dels fongs en la mitologia, van tenir diverses conseqüències interrelacionades, principalment per a l'estudi de Sibèria. En primer lloc, hi havia una idea ferma de l'agàric de mosca com a bolet xaman; en segon lloc, es va iniciar la recerca de la confirmació de l'existència de cerimònies de bolets en les cultures de la població antiga a Sibèria; en tercer lloc, el consum de tots els estupefaents i al·lucinògens per part dels pobles de Sibèria va començar a associar-se exclusivament al xamanisme. Recordem que tot això va passar en el context d'una prohibició tàcita de la investigació de drogues a l'URSS.
Cerca de proves arqueològiques a Sibèria.
La idea de l'existència de cerimònies de bolets a l'antiguitat va aparèixer gairebé simultàniament a Sibèria entre els arqueòlegs - investigadors de l'art primitiu. El 1971, N. N. Dikov va publicar talles rupestres de Pegtymel a Txukotka, datades dins del I mil·lenni aC. - I mil·lenni dC, algunes de les quals contenien trames de "bolets": figures antropomòrfiques amb barrets de bolets i objectes semblants a bolets. L'autor els va interpretar com a agàric home-mosca i agàric mosca, trobant la confirmació de l'existència de cerimònies específiques de bolets de l'antiguitat, principalment en paral·lelismes etnogràfics de sessions narcòtiques dels pobles de l'extrem nord-est d'Àsia [Dikov, 1971; 1979] (158–159).
Seguint a N. N. Dikov, M. A. Devlet va interpretar imatges antropomòrfiques amb barrets amples "en forma de bolet" als petròglifs del canó Sayan del Yenisei en la mateixa línia, connectant-les amb el culte dels bolets verinosos a Sibèria. La datació d'aquestes imatges també és molt àmplia - II - I mil·lenni aC. (Davlet, 1975, 1976). Malgrat l'absència d'arguments seriosos, la hipòtesi ha trobat partidaris autoritzats. A. A. Formozov va proposar connectar aquestes imatges amb la producció de la famosa beguda soma embriagadora, molt coneguda a Àsia (Formozov, 1973, p. 264 - 265). En aquest indret es van tancar finalment les línies de recerca arqueològiques i mitològiques. Tots dos es presenten de la manera més detallada al llibre de G.M. Bongard-Levin i E. A. Grantovsky "De l'Escítia a l'Índia". En referència a l'opinió de R. G. Wasson, els autors també van considerar l'agàric de mosca com una de les plantes probables a partir de les quals els antics indoiranians podien preparar soma i fins i tot van construir un concepte elegant sobre l'existència en la tradició religiosa dels pobles indoiranians de “un conjunt d'una sèrie de trets essencials del xamanisme del nord” (Bongard -Levin, Grantovsky, 1983, pàg. 119–121). De particular interès és el fet que la idea, nascuda pels investigadors de la mitologia, els va remuntar dels arqueòlegs. Així doncs, E. M. Meletinsky, citant una història mitològica sobre noies d'agàric mosca entre els Itelmens, busca la confirmació als petròglifs de Pegtymel (Meletinsky, 1988).
L'autoritat dels investigadors esmentats és tan alta, i la hipòtesi és tan gran i expressiva, a més, es confirma amb analogies etnogràfiques que confirmen l'erudició més àmplia dels autors, que la propera generació d'arqueòlegs sembla haver deixat de banda. tots els dubtes. En l'arqueologia de l'Extrem Orient, hi havia una tendència a interpretar tots els objectes semblants als bolets com a agàrics mosca i associar-los amb els cultes a les plantes al·lucinògenes, fent referència a autoritats reconegudes i citant les analogies més àmplies del seu ús entre els pobles d'Àfrica, Àsia i Amèrica. Així és com M.A. Kiryak veu imatges de bolets en gràfics sobre pedres dels jaciments arqueològics de Txukotka occidental (Kiryak, 1998, pàg. 106–109, fig. 1, 2); A. G. Garkovik en un objecte d'argila de l'assentament Evstafiy-4 a Primorye (Garkovik, 1988, pàg. 50–54, fig. 1). L'avantatge indiscutible d'aquestes obres és una datació força precisa: en el primer cas, la data del radiocarboni és de 2500 aC, i en el segon, segons la datació de la capa cultural, la segona meitat és el final del III mil·lenni aC. L'última data és la més antiga, però l'objecte d'argila, presentat com un fragment del barret d'una figureta d'agàric de mosca, només té una remota semblança amb el prototip. El mateix passa, per cert, amb la resta d'imatges. La quintaessència de la investigació dels bolets per part dels investigadors de l'art antic s'ha convertit en una secció del llibre de M. A. Kiryak (Dikova) (Kiryak, 2000). Aquí, com en altres obres d'aquest tipus, es fan nombroses referències a predecessors, sovint trobant-se fongs fins i tot en obres els autors de les quals desconeixien (Okladnikov, 1976; Okladnikov i Zaporizhskaya, 1969, 1972; Tivanenko, 1990); mitològemes del obres de V. N. Toporov (Toporov, 1987), que en la seva interpretació no només no confirmen trames arqueològiques, sinó que sovint les contradiuen, notes obligatòries a R. G. Wasson, la qualitat de les quals no deixa cap dubte que van ser copiades de M. A. Devlet (el mateix errors en el títol en realitat indiquen que els autors no van veure el llibre), i el més important, la total manca d'idees de l'autor sobre les primeres formes de creences, que, tanmateix, s'esmenten constantment.
Entre els intents dels arqueòlegs d'interpretar objectes en forma de bolet, destaca la hipòtesi de l'investigador de Novosibirsk A.P. Borodovsky, que va trobar una manera més racional d'explicar el propòsit de cinc objectes d'argila trobats als jaciments de la cultura Bolsherechenskaya de l'Edat del Ferro. . Considera que són encluses utilitzades en la producció de ceràmica per allisar les parets dels recipients. A diferència dels seus col·legues, A.P. Borodovsky no cita opinions especulatives i analogies llunyanes per confirmar-ho, sinó dades experimentals, els resultats de les quals són força tangibles. Tot i que precisament el caràcter “de bolets” d'aquests materials és el que menys es posa en dubte, ja que es tracta d'objectes realment de tipus bolet: tenen un barret convex o aplanat amb vores penjants sobre una tija curta amb forat, sobre a l'interior del barret hi ha forats petits (completament no funcionals). En general, són aquests articles de tots els esmentats anteriorment els que s'assemblen més als agàrics de mosca. Per cert, les circumstàncies del seu descobriment també són les menys adequades per a la seva interpretació funcional. Quatre de cada cinc encluses es van trobar en enterraments, tots ells en enterraments masculins (Troitskaya, Borodovsky, 1994, pàg. 119, 121, 126), tot i que la ceràmica en comunitats on la ramaderia va tenir un paper destacat en l'economia, molt probablement, haurien d'haver estat fetes per dones. A més, es va trobar una enclusa juntament amb un cremador d'encens de pedra, trossos de guix i un mirall de bronze, una mena de complex ritual màgic (Troitskaya, Borodovsky, 1994, p. 121). Cal assenyalar que en relació amb aquesta darrera circumstància, T. N. Troitskaya, l'autor de les excavacions dels monuments, abans considerava que els objectes en forma de bolets del poble de Bolsherechensk eren rituals. Tenint en compte la hipòtesi d'A.P. Borodovsky, hem d'afirmar que la qüestió de si les figures en forma de bolets són agàrics de mosca encara és molt controvertida fins i tot per als arqueòlegs.
Les obres dels petroglifistes domèstics en conjunt van crear una imatge força completa de la propagació dels cultes dels bolets a Àsia, tant en el temps com en l'espai. Si la seva hipòtesi és correcta, al nord-est d'Àsia van començar a utilitzar l'agàric de mosca a finals del 3r mil·lenni aC. i, aquesta tradició no es va interrompre fins a la modernitat etnogràfica. Tenint en compte les troballes al canó de Sayan, l'àrea de distribució de l'agàric de mosca al·lucinògena a l'antiguitat s'està expandint significativament en comparació amb el nostre temps, inclou el sud de Sibèria i es fusiona amb els cultes de bolets d'Àsia Central, dels quals es va obtenir el famós bagre. En aquest cas, pot resultar amb la mateixa probabilitat que les idees dels pobles del nord sobre l'agàric de mosca derivin de les d'Àsia Central i del Sud i apareguin a la zona de la taigà des de l'exterior; o viceversa, venien a aquestes zones des del nord. De fet, hi ha objeccions importants aquí. En primer lloc, l'espai en l'antiguitat era un greu obstacle per als contactes culturals, a més, en temps etnogràfics, el consum d'agàric de mosca és desconegut enlloc excepte a les zones de taigà d'Àsia, i l'agàric de mosca amb propietats al·lucinògenes només creix en determinades zones, això era confirmat pels experiments dels moderns etnofarmacòlegs i visionaris. En segon lloc, fins i tot si veieu bolets a les figures de roca, no cal que sigui gens d'agàric de mosca. En general, la connexió entre les imatges en forma de bolets i l'agàric de mosca en tots els treballs es realitza mitjançant analogies etnogràfiques del nord i, de nou, s'associa necessàriament amb el xamanisme. "A la literatura sobre l'etnografia dels pobles de Sibèria i l'Extrem Orient, hi ha una àmplia informació sobre l'ús de l'agàric de mosca (o una beguda d'ell) [2] pels xamans per aconseguir un estat d'èxtasi, en el qual un" segona visió” (Kiryak, 2000), aquesta és una idea típica dels arqueòlegs sobre l'essència del problema. És la base "xamànica" de la imatge dels agàrics mosca la més interessant, però també la més vulnerable. Per aclarir aquesta situació, vegem què era realment l'agàric de mosca en la cultura tradicional dels pobles de Sibèria.
Consum d'amanita entre els pobles del nord de Sibèria.
La tradició del consum d'agàrics de mosca (Amanita muscaria) és ben coneguda entre els pobles del nord-est de Sibèria. VG Bogoraz creia que les propietats estupendes i emocionants de l'agàric de mosca van ser descobertes pels "nadius del nord-est asiàtic" (Bogoraz, 1991, p. 139). L'any 1787, un dels membres de l'expedició geogràfica del nord-est ho va observar entre els itelmens: “... en comptes de vi, fan servir bolets vermells, anomenats agàric de mosca, dels quals es beuen o, millor, boigs fins a l'extrem, que no es regalen amb agàric de mosca, potser, a falta d'això, intenten beure orina dels que s'han tornat bojos, i per això encara estan més bojos que els primers "(Memòria diürna... p. 170). Se sap que el consum d'agàrics amb mosca estava especialment estès entre els koryaks; també els feien servir els Chuktxi del sud del Pacífic i grups d'itelmens del sud. No obstant això, també aquí el consum d'aquests bolets en temps etnogràfics estava limitat pel fet que no tots els tipus d'agàric de mosca tenien propietats psicotròpiques, a més, només creixen a les regions de la taigà i es poden extreure en quantitats extremadament limitades. Però gairebé tots els habitants del nord-est de Sibèria coneixien les habilitats embriagadores d'aquests bolets. Fins i tot aquells grups que no feien servir l'agàric de mosca el van recollir per a la venda als seus veïns: els pastors de rens de la tundra. Els Chuktxi utilitzaven més sovint l'agàric de mosca en forma seca. Els bolets es collien per al futur, es van assecar i es van enfilar tres peces per fil. Quan s'utilitzaven, es van arrencar trossos petits, mastegats a fons i empassats amb aigua. Era un costum comú entre els koryaks quan una dona mastega un bolet i el regala a un home perquè s'empassi el xiclet (Bogoraz, 1991, pàg. 139–140). Tingueu en compte que al nord-est de Sibèria sobre la fermentació, és a dir. no coneixien la fabricació de begudes a partir de bolets, per la qual cosa una connexió directa amb el soma fet especialment és extremadament dubtós.
Pel que sembla, abans de l'arribada dels russos, les propietats narcòtiques dels agàrics mosca eren àmpliament conegudes no només pels pobles del nord-est de Sibèria. Hi ha proves que van ser utilitzats pels iakuts, els yukghirs i els ob ugrians. A més, a Sibèria occidental, els agàrics mosca menjaven crus o bevien una decocció de bolets secs. I. G. Georgi fa una descripció del consum i de l'efecte produït per la droga entre els Khanty: "Molts altres pobles siberians també es delecten amb l'agàric de mosca, i especialment els ostyaks que viuen a prop de Narym. Quan algú menja un agàric de mosca fresc alhora, o beu una cervesa, de tres d'ells, assecats, després d'aquesta recepció, primer es torna xerraire, i després, des del fons, es talla tant que canta, salta, exclama. , compon cançons d'amor, de caça i heroiques, mostra una força extraordinària, etc., però després no recorda res. Passant en aquest estat de 12 a 16 hores, finalment s'adorm; i quan es desperta, d'un fort esforç de força, sembla un home clavat, però no sent tanta càrrega al cap quan s'emborratxa de vi, i fins i tot després d'això no en treu cap mal. ” (Georgi, part I, pàg. 72). La cita anterior ofereix una descripció bastant precisa de l'estat narcòtic causat per la ingesta d'alcaloides, els fàrmacs vegetals més comuns.
La composició de l'agàric de mosca vermella inclou dos alcaloides: muscarina i micoatropina. El primer és el més potent. Pertany a verins extremadament forts. El consum per part d'una persona al mateix temps de 0,005 grams pot provocar les conseqüències més greus, fins a la mort. Com altres alcaloides, només es pot utilitzar com a estimulant en dosis petites i no tòxiques. Tanmateix, la muscarina no provoca efectes al·lucinògens, se suposa que la micoatropina (atropina de bolets o muscaridina) actua sobre el cervell (Astakhova, 1977), tot i que no s'han fet experiments en humans amb micoatropina i això només és una hipòtesi. En qualsevol cas, el consum d'agàric de mosca que conté muscarina és extremadament perillós, cal calcular la dosi amb molta precisió.
Els pobles de Sibèria, a jutjar pels exemples donats anteriorment, coneixien bastant bé la dosi "mitjana": tres bolets. Però la mida de la dosi sol variar en funció de l'estat físic general del cos, la durada del consum, l'interval entre dosis. Els joves utilitzaven bolets en petites quantitats, la dosi va augmentar gradualment, l'interval entre dosis es va reduir, es va poder repetir la intoxicació immediatament després d'un somni narcòtic amb la dosi més petita. V. G. Bogoraz va descriure amb detall les tres etapes d'intoxicació amb agàric de mosca entre els Chukchi, que es podrien produir per separat o seqüencialment durant una dosi. A la primera etapa (característica dels joves), s'instal·la una excitació agradable, es desenvolupen una alegria sorollosa sense causa, la destresa i la força física. En la segona etapa (sovint en gent gran), apareixen reaccions al·lucinògenes, la gent sent veus, veu esperits, tota la realitat que l'envolta pren una dimensió diferent per a ells, els objectes semblen excessivament grans, però encara són conscients de si mateixos i normalment responen a fenòmens quotidians familiars, poden respondre de manera significativa a les preguntes. La tercera etapa és la més difícil: una persona entra en un estat de consciència alterada, perd completament el contacte amb la realitat circumdant, es troba al món il·lusori dels esperits i sota el seu control, però està actiu durant molt de temps, es mou i parla. , després del qual s'instal·la un pesat somni narcòtic (Bogoraz, 1991, pàg. 140–141).
Però tots els testimonis anteriors no estan en cap cas relacionats amb pràctiques xamàniques; aquí estem parlant més de la drogodependència domèstica. Com tots els estupefaents, l'agàric de mosca provocava una intoxicació típica; a partir de la ingestió, el cos va passar a dependre dels alcaloides. L'hàbit de l'agàric mosca era molt fort, en absència de bolets, els amants bevien la seva pròpia orina, o l'orina d'una persona menjada recentment, en alguns casos fins i tot l'orina de cérvols pasturant en llocs de bolets. La muscarina i la micoatropina gairebé no es descomponen al cos i s'excreten en forma dissolta, de manera que l'orina va romandre gairebé tan tòxica com els propis bolets. Els pobles siberians també ho saben molt bé. Pel que sembla, el seu coneixement sobre les propietats dels agàrics de mosca va aparèixer com a resultat d'experiments alimentaris i es va desenvolupar d'acord amb l'experiència pràctica en el seu ús. En tot cas, coneixement de la dosi i les normes de consum entre els pobles del nord ja al segle XVIII. eren estables. Això en si mateix suggereix que el consum de bolets va haver de passar per una determinada etapa de prova, durant la qual es van desenvolupar receptes i estàndards. Tenint en compte que els bolets al·lucinògens no creixen a tot arreu, i la seva psicoactivitat varia en funció dels canvis climàtics anuals, hem d'afirmar que aquesta etapa ha de ser força llarga. Fins i tot els russos de Kamtxatka, que van prendre prestada una tradició de consum feta dels pobles locals, han passat aquesta etapa. S. P. Krasheninnikov dóna diversos exemples tristos del consum d'agàrics de mosca per part dels russos en aquesta etapa: "El criat Vasily Pashkov, que sovint visitava l'Alt Kamtxatski i Bolsheretsky per encàrrec, va ordenar a l'agàric de mosca que aixafés els seus ous, que després d'haver-lo escoltat en tres dies. , va morir. A l'intèrpret Mikhail Lepekhin, que anava amb mi, que no se sabia que begués agàric de mosca, li va ordenar tallar-se la panxa...” (Krasheninnikov, 1949, pàg. 694-695).
Naturalment, l'agàric de mosca afectava la psique i en alguns casos provocava reaccions al·lucinògenes, proporcionant així contacte amb el món dels esperits. Portant el consumidor al regne del sagrat, el propi agàric de mosca va adquirir poder màgic. Aquí, el límit entre el sagrat i el profà s'hauria de buscar, aparentment, en la motivació del consum. A jutjar per les descripcions donades, l'ús massiu d'aquests bolets no tenia cap objectiu cap al moviment màgic, sinó un objectiu purament prosaic. Com sabeu, el consum de drogues provoca excitació, estimula el sistema nerviós central, provoca un estat d'eufòria. Com a resultat de la inhibició cortical, s'inhibeix l'activitat de l'escorça cerebral, el pensament actiu, la memòria, les emocions situacionals s'inhibeixen, però al mateix temps, augmenta l'excitabilitat dels centres d'emocions positives (alegria). En la majoria dels casos, és aquest últim el que resulta atractiu per a l'addicte. Així doncs, hem d'afirmar que el consum massiu d'agàric de mosca entre els pobles del nord de Sibèria existia fora de la pràctica ritual i cerimonial, i en el millor dels casos paral·lel a aquesta.
Amanita en el mite i el ritual.
L'agàric mosca, com a fenomen de la cultura alimentària tradicional, va ocupar, naturalment, el seu lloc en el cosmos mitopoètic dels pobles que el consumien. L'al·lucinació narcòtica per a la consciència arcaica és tan real com qualsevol altre fenomen i, sens dubte, requereix un nom i una explicació. Així, entre els txuktxis, el bolet es personificava com un esperit -un agàric de mosca, es presentava com un autèntic bolet- sense coll i sense potes, amb un cos cilíndric i un cap gran, encara que podia aparèixer en una gran varietat. de formes. Es va moure, girant ràpidament. Els esperits agàrics de mosca, segons els Chuktxi, són molt forts, creixen a través de pedres i arbres, esquinçant-los i enfonsant-los. Estan connectats amb el món inferior, en tot cas, sovint porten els seus admiradors al país on viuen els morts [T. Ja. Elizarenkovka i V. N. Toporov creuen que a través del tràngol de mosca hi ha contacte amb el món superior], en aquest sentit, són molt perillosos i insidiosos, requereixen que una persona es respecti constantment a si mateixa i a la natura que l'envolta, els obliguen a complir totes les seves ordres, amenaçant de mort per desobediència, sovint llencen acudits dolents, mostren algunes coses en forma falsa. (Bogoraz, 1991, pàg. 140–141; ell, 1939, pàg. 5). Els Ob Ugrians també tenien la idea que un esperit especial resideix en l'agàric de mosca. Segons M.V. Shatilov: "joc de paraules" (agàric de mosca - A.Sh.) ... informa a una persona d'un estat especial quan sap tot el que li va robar alguna cosa, qui l'ha enganyat, etc.
Utilitzant agàrics de mosca, les persones entren en contacte fàcilment amb ells, obtenen part del seu poder místic, de vegades fins i tot poden convertir-se (sentir-se com) bolets. Pel que sembla, només en determinats individus, molt probablement fisiològicament predisposats, un dels incentius constants per prendre agàrics de mosca va ser precisament el desig de contacte amb el món dels esperits, l'adquisició de noves oportunitats místiques que els atorgaven els esperits dels elements naturals. Aquest fenomen està molt estès a Sibèria occidental. Entre els Khanty, els agàrics de mosca eren consumits pels intèrprets de contes heroics. “... el cantant, per a una major inspiració, es va menjar diversos agàrics de mosca abans de cantar - 7-14-21, és a dir, un múltiple de set [3]: d'ells simplement entra en un frenesí i sembla un endemoniat. Llavors durant tota la nit canta èpiques amb una veu salvatge, fins i tot fa molt temps, semblava, oblidada, i al matí cau esgotat en un banc "(Patkanov, 1891, p. 5). Aquesta experiència individual és la que subjau a les idees sobre l'essència xamànica de l'agàric de mosca. De fet, hi ha proves que entre els xamans siberians hi havia força "visionaris" que van entrar en tràngol prenent agàrics de mosca o visitant esperits en un somni narcòtic després de menjar bolets. En el folklore de Mansi, un xaman era anomenat una persona "menjador de mosques". Un dels contes heroics de Mansi diu: “Ekva-Pyryshch va anar, va portar el xaman. Va penjar al foc un gran calder amb agàrics de mosca. El xaman va començar a dir fortunes, hi ha agàrics mosca, toca el tamborí, diu fortunes. Ekva-Pyryshcha està a punt d'esbrinar els trucs” (Txernetsov, 1935, p. 77). K. F. Karjalainen cita diversos casos d'aquest tipus entre els Khanty, i els xamans, tant homes com dones, sovint utilitzen l'agàric de mosca per fer una visita a Sanka, la Deïtat Celestial Suprema (Karjalainen, pàg. 306–307). Entre els Khanty, entre els que saben entrar en contacte amb el món de l'esperit, hi havia una categoria separada d'agàric de mosca, "que menjava agàric de mosca i en estat semi-delirant es comunicava amb esperits" (Kulemzin, Lukina, 1992). , pàg. 120). Alguns xamans nenets també van prendre agàrics de mosca per tal d'esbrinar dels esperits en tràngol narcòtic com curar els malalts (Lehtisalo, p.164). Va ser en aquests i exemples similars de la Sibèria occidental on es van basar les hipòtesis dels vincles entre el xamanisme i el consum d'agàric de mosca. Però aquí veiem dos models diferents d'ús de l'agàric de mosca: al nord-est - profà, on gairebé tots els membres de la comunitat poden provar l'agàric de mosca; a Sibèria occidental: sagrat, on l'agàric de mosca només es consumeix per individus i estrictament ritualment. Però fins i tot en aquest últim cas, aquesta no és precisament una pràctica xamànica. Es creu que la intoxicació mitjançant l'ús de drogues per aconseguir l'èxtasi xamànic no és característica del xamanisme. Mircea Eliade anomena aquest mètode "aspre i passiu" (Eliade, p.175). El tràngol narcòtic és més aviat pre-xamànic o màgic.
Més sovint a Sibèria occidental, les propietats dels agàrics de mosca no es van utilitzar per entrar en contacte amb esperits, sinó en la pràctica mèdica real. La sessió terapèutica del Khanty isylta-ku (mag i sanador) amb l'ús d'agàric de mosca va ser descrita amb prou detall per V. N. Kulemzin (Kulemzin, Lukina, 1992, p. 118 - 120). Tot el procediment es redueix a adormir el pacient, el seu llarg son i el despertar. Per submergir el pacient en el son, l'isylta-ku prepara un fàrmac força complex. Remull una pel·lícula seca d'agàric de mosca i el propi bolet sense pel·lícula en dos recipients amb aigua tèbia, mentre que l'aigua ha d'estar nevada i la tassa és de fusta, com en qualsevol pràctica ritual, la violació de l'ordre establert és inacceptable aquí. Després de beure el medicament, el pacient ha de dormir en una habitació freda durant tres dies. El mateix sanador també agafa l'agàric de mosca, juntament amb el client ha d'anar al déu subterrani Kali-Torum, lliurar-li el regal i demanar-li que no porti el pacient. En aquest últim, a partir de prendre el fàrmac, la pressió arterial disminueix, la respiració s'alenteix, és a dir, es produeix una intoxicació molt greu, si es produeix una negligència o una dosi excessiva del fàrmac, es pot produir paràlisi del centre respiratori i la respiració s'atura. La dosi d'isylta-ku, aparentment, és insignificant, ja que ha de mantenir-se despert, observant l'estat de la persona adormida i treure-la a temps d'aquest estat. La pràctica mèdica del Khanty isylta-ku és semànticament molt semblant a les accions del mag mexicà don Juan sobre l'ús del narcòtic cactus peiot, descrit per Carlos Castaneda (Castaneda, 1995). Aquí s'exclouen les connexions directes; més aviat, podem parlar d'un model explicatiu universal per a la percepció dels estupefaents en cultures arcaiques. Conceptes similars de drogues estupefaents i al·lucinògenes estan molt estesos entre els pobles més diversos d'Àfrica, Amèrica i Oceania. Però no tenen una base veritablement xamànica; en essència, l'agàric de mosca no és més que un element de màgia.
El xamanisme, en canvi, pertany a una etapa més desenvolupada de les idees sobre el món sagrat. Al centre de la seva pràctica de culte hi ha sempre la figura d'un intermediari entre el món de les persones i el món dels esperits, que és l'escollit dels esperits i, per tant, en cert sentit, ja no és només una persona. Però fins i tot per a ell, el món dels esperits només està disponible durant la cerimònia, quan s'enfonsa en un estat especial de consciència alterada: un tràngol controlat. Al mateix temps, una tècnica veritablement xamànica d'entrar en trànsit prescindeix de drogues, però s'aconsegueix amb l'ajuda del cant, la música, els moviments corporals, la predisposició biològica i l'entrenament a llarg termini. També cal tenir en compte que en la majoria dels ritus xamànics, només el mateix xaman entra en trànsit; els presents, per regla general, si no són espectadors passius, almenys no organitzen espectacles de dansa, com es podria imaginar quan s'analitza les pintures petroglífiques. En aquest sentit, cal destacar que tots els pobles esmentats anteriorment no van desenvolupar el xamanisme. Entre els pobles del nord-est, el xamanisme domèstic estava molt estès, quan pràcticament tothom podia fer xamanisme, entre els ob ugries estava en l'etapa de formació, absorbint tot tipus de tècniques màgiques de somiadors, mags, endevins, endevins i narradors. No és per res que en aquestes cultures el món dels esperits és força tangible i el contacte amb ell és molt possible per a molts, si no per a tothom. Va ser en l'etapa de canvi dels dos sistemes de tràngol -màgic i xamànic- on es trobaven els pobles descrits entre els segles XVIII-XIX.
La tècnica màgica del tràngol, de la qual el narcòtic és una variació, sembla haver precedit els mètodes xamànics. I són els rituals associats al consum de drogues entre tots els pobles del món els que són màgics. El mètode xamànic d'entrar en un estat de consciència alterada a través de la música, el cant i els moviments corporals, que és característic de les formes desenvolupades de xamanisme, va aparèixer molt més tard i va substituir gradualment el tràngol narcòtic del ritu. Aparentment, això va acompanyat del fet que el contacte col·lectiu amb el món dels esperits va donar pas al contacte individual del mediador, i el paper del mediador es va fer cada cop més significatiu. Naturalment, en aquest cas, el consum de drogues podria romandre en el ritu xamànic com a relíquia.
Al·lucinògens en la pràctica xamànica.
A les regions de la taigà de Sibèria, l'agàric de mosca sembla haver estat l'única droga àmpliament coneguda, cosa que pot ser deguda als recursos vegetals limitats. A les zones amb una flora més diversa i rica, on una gamma més àmplia de plantes que contenien substàncies psicotròpiques i al·lucinògenes, s'utilitzaven més sovint les drogues a base d'herbes. Els pobles de l'Extrem Orient utilitzaven una gran varietat de drogues narcòtiques. En la medicina popular i com a intoxicants, hi ha composicions d'arrel de ginseng, hogweed dolça, fulles de romaní silvestre, branques de ginebre i algunes altres. En comparació amb l'agàric mosca, es tracta de fàrmacs més aviat febles que no causen intoxicació severa ni reaccions al·lucinògenes. Molt sovint, el seu ús requereix una preparació acurada, sovint farmacològicament complexa o una combinació de diversos components. Les maneres d'utilitzar els estupefaents entre els pobles de l'Extrem Orient són més diverses: les plantes narcòtiques es bevien, mastegaven, sovint es cremaven i es fumaven.
Molt sovint, el seu ús també s'associa amb pràctiques xamàniques. Així doncs, els xamans nivkh necessàriament practicaven la crema de romaní (ledum palustrel, ledum hypoleucum) abans i durant els ritus. Un fumador especial per a això era un atribut invariable del xaman, juntament amb un cinturó, un vestit i un tamborí (Otina, 1994, p. 102). Els xamans dels Udege, Ulchi, Nanai i Orochi també utilitzaven romaní silvestre durant els rituals. Llançaven fulles seques preparades amb antelació a la llar o a una paella calenta (Brekhman, Sem, 1970, pàg. 18: Podmaskin, 1998, pàg. 57). El fum va afectar la psique del mateix xaman, va crear un ambient favorable en una sala tancada per a una sessió de comunicació amb esperits, contribuint a l'aparició d'hipnosi massiva dels presents i a un tràngol xamànic.
Entre els ainu, branques d'avet, làrix, all silvestre i plantes amb el nom local nutya es van col·locar en cendres calentes abans del ritual. Aquest últim és un fàrmac herbari feble. Ardent, aquestes plantes emanaven una olor fragant, el fum aparentment era un tranquil·litzant feble. Abans del ritual, el xaman bevia aigua salada de mar, on es remull·laven branques d'avet i garrot. El suc narcòtic de la planta va ajudar el xaman a aconseguir un estat de consciència alterada. Durant la sessió, el xaman va beure aquest líquid dues o tres vegades més, mantenint constantment la intoxicació narcòtica del cos (Spevakovsky, 1988, p. 168).
La inclusió de drogues psicotròpiques i al·lucinògenes en el context del ritu, aparentment, és una característica dominant de la cultura del seu consum entre els pobles de l'Extrem Orient. El trànsit narcòtic i el contacte al·lucinògen amb el món dels esperits sembla haver estat la base de l'ús nutricional d'aquestes plantes. Però a l'Extrem Orient tampoc no hi havia xamanisme desenvolupat, sinó que es va registrar la seva forma primerenca.
En el canvi successiu de màgic i xamànic en arribar al tràngol, es pot traçar una certa tendència: com més forta és la droga, menor és el paper que juga el mateix tràngol; com més feble és la droga, més important és la tècnica del tràngol controlat. En casos extrems, aquest últim adquireix un significat simbòlic, l'efecte directe pràcticament no s'utilitza. Això es fa força notable si tenim en compte l'ús de plantes que contenen substàncies estupefaents en quantitats molt petites en la pràctica mèdica i ritual.
Una d'aquestes plantes és el ginebre (Juniperus L.). Va ser utilitzat i és utilitzat ara per molts pobles de Sibèria, i de manera força monòtona. El fum de ginebre es fumiga. L'aroma agradable d'una planta ardent, que té un efecte relaxant i calmant en una persona, va ser considerat per molts pobles de Sibèria com un purificador, perjudicial per als esperits malignes. Així, per exemple, quan es tractava nivkh malalts mentals, es fumigaven amb fum de branques de ginebre (Otina, 1994, pàg. 98). Al mateix temps, l'efecte del fum no es va interpretar com un narcòtic (màgia), sinó com un sagrat (simbòlic). No eren els esperits els propietaris de la planta, sinó que la planta, a través del fum, influïa en els esperits, allunyant-los dels pacients, amb el seu propi poder natural.
La fumigació amb fum de ginebre és especialment freqüent al sud de Sibèria. A Tuva, el ginebre (artysh) és un component obligatori de la pràctica ritual i cerimonial. Qualsevol tractament comença amb el ritu de la fumigació: neteja dels mals esperits. En general, qualsevol lloc on hi pugui haver forces del mal s'ha de fumigar. Això és especialment característic en els ritus funeraris i commemoratius. Així, després del funeral, la iurta va ser necessàriament fumigada, durant la reunió commemorativa dels familiars amb l'ànima del difunt, el xaman sempre encenia el cremador d'encens amb ginebre (san) (Dyakonova, 1975, p. 49, 60). A les obres dedicades a l'anàlisi dels requisits xamànics a Tuva, generalment es presta molta atenció al vestit, el tamborí, el mirall i les imatges dels esperits, per regla general, no s'atribueix cap significat a l'artysh. (Kenin-Lopsan, 1987, pàg. 43–77). No obstant això, un llum amb pols de branques de ginebre seques o branques seques són un dels atributs més importants dels xamans de Tuvan. He vist l'ús del ginebre en la pràctica dels xamans tuvans més d'una vegada. Una sessió xamànica sol començar amb una fumigació amb artysh. El xaman encén un llum o cal foc a una branca i es purifica, en primer lloc, a si mateix i a les seves eines. Acostuma a fer-ho en una seqüència determinada fent voltar el llum al voltant de l'objecte 3 o 9 vegades al sol: primer un mall, després un tocat, que es posa immediatament al cap, després un tamborí i, finalment, es neteja. passant els seus peus per sobre de l'artysh ardent: tres vegades amb el peu esquerre, després també amb el dret i de nou amb l'esquerra dues vegades. Abans de la cerimònia, el client també es neteja dibuixant cercles al sol al voltant de la cara i les mans plegades al davant. Si es fa un gran ritu, tots els presents es netegen de manera semblant amb fum sagrat. Paral·lelament, durant la cerimònia, el ginebre ha de fumar constantment perquè no s'apagui, ja sigui el mateix xaman o un ajudant escollit entre els rellotges presents. El xaman sènior de Tuvan Sailyk-ool Kanchiyr-ool em va explicar un detall curiós. Artysh hauria de cremar constantment només a l'interior, no és necessari a l'aire lliure. Pel que sembla, el fum de ginebre anterior s'utilitzava més activament per al contacte amb el món dels esperits. He hagut d'estar repetidament a habitacions on es fuma ginebre i experimentar el seu efecte embriagador. Amb una llarga estada en aquesta habitació i els ritus xamànics solen durar diverses hores, l'efecte narcòtic d'aquest fum pot ser molt fort. Ara els xamans utilitzen el ginebre sense pensar en les seves propietats narcòtiques, per a ells s'ha convertit en una força natural simbòlica, no personificada en imatges específiques. Segons els xamans tuvans, artysh ajuda a contactar amb els esperits, així com conceptes abstractes no personalitzats com la ment, la llum, el so i la puresa.
Altres pobles del sud de Sibèria tenen una base similar per a idees sobre els narcòtics febles. Els Khakass també realitzaven el ritual de la fumigació abans de qualsevol tractament i consideraven que el fum del ginebre (Archyn) era netejador. Encara que la fumigació amb herba de Bogorodsk (irben) (Thymus vulgaris) estava molt més estesa entre ells, l'efecte narcòtic de la qual és similar als descrits. Quan fumigava una persona malalta, el curandero deia: "Fumigat amb l'herba Bogorodsk del mont Sumeru, / Que una persona es neteixi de les forces del mal! / Que els diables tornin al seu món!" (Butanaev, 1998, pàg. 240).
L'ús de preparats febles per part dels xamans de Tuva i Khakassia no vol dir en absolut que simplement no en coneguessin de forts. Al contrari, van ser els pobles del sud de Sibèria els que coneixien les drogues psicotròpiques i al·lucinògenes sintètiques, i per tant molt potents. Les drogues sintètiques són extremadament perilloses. A més d'un fort efecte estimulant, l'aparició ràpida de l'addicció a les drogues, també causen més fàcilment la síndrome d'abstinència, que consisteix en el fet que la negativa a prendre s'acompanya d'una violació de les funcions mentals. Fins i tot un descans relativament breu pot provocar canvis de comportament, augment de l'excitabilitat, irritabilitat elevada i agressivitat. Això és una addicció a les drogues típica. Estem parlant principalment de begudes alcohòliques fortes obtingudes per sublimació dels productes de fermentació de llet o cereals. Els tuvinians i els altaians fa temps que preparen vodka amb llet - araka. Els Khakass coneixien dues begudes fortes: "airan aragazi" - vodka de llet i "com aragazi" - vodka de sègol (Butanaev, 1998, pàg. 143–149). Pel que sembla, l'inici de la producció d'aquestes begudes al sud de Sibèria té una tradició força llarga i està associat a la formació de formes de producció de l'economia. V. Ya. Butanaev creu que les begudes embriagues a base de gra eren conegudes pels avantpassats dels Khakas durant l'època del Khaganate kirguiz, s'esmenten a les fonts escrites xineses (Butanaev, 1998, p. 149).
El vodka amb llet és una beguda coneguda per tots els pobles ramaders del sud de Sibèria, i també té una llarga història de consum. Ja a l'Edat Mitjana, al cinturó d'escultures de pedra es representava un matràs de cuir, semblant als flascons per a araki dels altaians, Khakasses i Tuvans. La tecnologia de fabricació, les tradicions d'emmagatzematge i l'ús d'araki són bastant similars en tots els grups del món turco-mongol i es descriuen completament en la literatura especialitzada.
El vodka amb llet es va interpretar com un valor simbòlic. El seu ús no era un acte màgic, no proporcionava contacte directe amb el món dels esperits. No obstant això, la seva càrrega semàntica és molt polièdrica, inclou totes les propietats dels productes lactis tan valorats pels ramaders del món. L'ús de l'araki s'associa a tots els moments importants de la vida d'una persona i de la societat, el beuen en el naixement dels fills, en un casament, en un funeral, quan es troben amb convidats, etc. De fet, el consum d'aquesta droga sintètica s'acompanya de qualsevol estat de celebració, quan la vida quotidiana passa a un segon pla, i el marc social s'expandeix a una escala universal, apropant les persones al món primordial dels esperits de la natura. Araka és tan estimat pels esperits com pels humans, però no és un valor del seu món, a diferència dels al·lucinògens de plantes forts utilitzats en l'etapa màgica, no s'identifica amb els propis esperits. Els esperits l'accepten com un sacrifici, menjant-se i netejant-se per ella, com les persones, viuen unes vacances amb ella, sentint gratitud a la gent i apropant-s'hi simbòlicament. I en aquest estat de mútua que va més enllà del marc de la vida quotidiana, es manifesten vies oblidades de contacte màgic entre els dos mons —l'humà i el sagrat—. Aquests són els efectes residuals precisament d'aquella antiga funció màgica de les drogues, que va assegurar la seva llarga existència en les tradicions culturals de gairebé tots els pobles del món.
Per tant, el paper de les drogues al·lucinògenes i psicotròpiques en la pràctica de culte dels pobles de Sibèria és molt diferent i molt probablement correspon a determinades etapes històriques del seu ús, que es poden reconstruir de la següent manera:
L'etapa 1 - proves - es refereix a les primeres etapes de l'exploració humana de Sibèria, quan moltes plantes es van provar simplement durant els experiments alimentaris.
Etapa 2 - ús màgic - en adonar-se de l'efecte al·lucinògen de les drogues, la gent va començar a utilitzar-les en rituals màgics, molt probablement col·lectius. És possible que els artefactes arqueològics "bolets" i l'ús d'agàrics de mosca per part dels pobles del nord-est de Sibèria, que mai van creuar la línia d'aquesta etapa, pertanyin a aquesta època.
Etapa 3: ús de relíquies, quan el poder de les drogues psicotròpiques només és utilitzat per certes persones en el curs de rituals i cerimonials, la majoria de les vegades la pràctica mèdica. Va ser en aquesta etapa on es van localitzar els pobles de l'Extrem Orient, els evencs i els ob ugris.
Etapa 4 - ús simbòlic. Aquesta és l'etapa xamànica real, quan els estupefaents només es perceben com a símbols, són funcionalment forçats a sortir de la pràctica ritual a la zona de consum domèstic, on es converteixen en un atribut de l'estat festiu (alterat) de la societat. Cal suposar que aquestes etapes van tenir lloc a l'antiguitat, o encara estan en marxa, totes les drogues conegudes per les cultures tradicionals[4].
Amanita de nou.
A partir de la hipòtesi anterior, les idees dels pobles de Sibèria sobre els agàrics de mosca com a esperits poderosos, la seva connexió amb el món inferior i la possibilitat d'entrar en contacte amb ells i a través d'ells amb el món dels esperits en general, menjant bolets, són molt probablement purament arquetípic, format a l'antiguitat com a resultat de proves alimentàries o farmacològiques, el desenvolupament de pràctiques màgiques i experiments visionaris en el curs d'activitats rituals i cerimonials del nivell pre-xamànic. Aleshores podem parlar de les figures dels bolets entre les troballes arqueològiques (si són, és clar, bolets) només en el context dels ritus màgics, on, per cert, és possible la recepció col·lectiva d'al·lucinògens i danses conjuntes, que moltes persones volen. per veure en talles rupestres. Però, en aquest cas, si és possible connectar seriosament la tradició del consum ritual d'agàric de mosca amb el famós soma (del qual personalment dubto molt), llavors certament no pot ser a través del xamanisme, en el qual l'ús de drogues s'assigna un significat simbòlic. De fet, després d'un examen més atent, el bolet d'agàric mosca no és xamànic, sinó màgic.
Literatura:
Karjalainen KF Die Religion der Jugra - Volkern. Hèlsinki, 1927. Vol. III.
Lehtisalo T. Entwurf einer Mythologie der Jurak-Samojeden // Memoires de la Societe Finno - Ougrienne. Hèlsinki, 1927. Vol. 53.
Levi-Strauss C. Les champignons dans la culture // L`Homme. 1970 N. 10. Pàg. 5 - 16.
Wasson RG Soma: bolet diví de la immortalitat. - La Haia, Mouton, 1968. - 380 p.
Wasson RG, Wasson VP Bolets, Rússia i Història. — Nova York, Pantheon Books, 1957. 2 v. — 432 pàg.
Astakhova V. G. Endevinalles de plantes verinoses. M.: Indústria de la fusta, 1977. Part 1. Plantes verinoses.
Bogoraz VG Cultura material dels txuktxis. M.: Ciència. 1991. - 224 p.
Bogoraz-Tan V. G. Chukchi. Part II. Religió. L .: Editorial del responsable de la Ruta del Mar del Nord. 1939. - 208 p.
Bongard-Levin G.M., Grantovsky E.A. De l'Escítia a l'Índia. M.: Pensament. 1983. - 206 p.
Brekhman II, Sem Yu. A. Estudi etnofarmacològic d'algunes drogues psicoactives dels pobles de Sibèria i de l'Extrem Orient // Medicaments de l'Extrem Orient. Khabarovsk, 1970. Número. 10, pàgs. 16–19.
Butanaev V. Ya. Cultura ètnica dels Khakass. Abakan: editorial Khakass. estat universitat 1998. - 352 p.
Garkovik A.V. Objectes de plàstic petit com a reflex d'alguns aspectes de la vida espiritual de les societats antigues // El món de les imatges antigues a l'Extrem Orient. Arqueologia del Pacífic. Tema 10. Vladivostok: Editorial FEGU. 1998. S. 49 -58. Arròs. 1;5.
Georgi I. G. Descripció de tots els pobles que viuen a l'estat rus, els seus rituals quotidians, costums, roba, habitatges, exercicis, diversió, religions i altres monuments. Sant Petersburg, 1799. Parts 1–4.
James P., Thorp N. Invencions antigues. Minsk: popurrí. 1997. - 768 p.
Dikov N. N. Cultures antigues del nord-est asiàtic. Àsia a la unió amb Amèrica a l'antiguitat. M.: Ciència. 1979. - 352 p.
Dikov N. N. Els misteris del rock de l'antiga Txukotka. Petroglifs de Pegtymel. Moscou: Nauka, 1971.
Memorial diürn de l'agrimensor F. Elistratov des de la fortalesa de Tagal a la costa al llarg de la badia de Penzhina fins al riu. Penzhins a la línia sota el comandament del conseller titular Bazhenov del 14 al 21 de setembre de 1787 // Materials etnogràfics de l'expedició geogràfica del nord-est de 1785–1795. Magadan: llibre Magadan. Editorial, 1978.
Devlet M.A. Imatges antropomòrfiques antigues del canó Sayan del Yenisei // Correlació entre les cultures antigues de Sibèria i les cultures dels territoris adjacents. Novosibirsk: Nauka, 1975, pàgs. 238–248.
Devlet M. A. Homenets ballant // Priroda, 1976. núm. 9. P. 115–123.
Elizarenkova T. Ya., Toporov VN Idees mitològiques sobre bolets en relació amb la hipòtesi de la naturalesa original del soma // Resums de la IV escola d'estiu sobre sistemes de modelatge secundari. Tartu, 1970, pàgs. 40–46.
Kiryak M.A. Bolets a les trames dels gràfics del Paleolític tardà Chukchi occidental (monuments d'art mòbil) // El món de les imatges antigues a l'Extrem Orient. Arqueologia del Pacífic. Tema 10. Vladivostok: Editorial de la Universitat Estatal de l'Extrem Orient, 1998. S. 106 - 122.
Kiryak (Dikova) M.A. Art antic del nord de l'Extrem Orient (Edat de Pedra). Magadan: SVKNII FEB RAN, 2000. - 288 p.
Krasheninnikov S.P. Descripció de la terra de Kamtxatka. M., L.: Editorial Glavsevmorput, 1949.
Kulemzin VN, Lukina NV Coneix el Khanty. Novosibirsk: Nauka, 1992. - 136 p.
Makkena T. El menjar dels déus. M.: Editorial de l'Institut Transpersonal. 1995. - 379 p.
Meletinsky E. M. Mitologia dels pobles paleoàsics // Mites dels pobles del món. M., 1988. T. II. pàgines 274–278.
Okladnikov A.P. Jaciments neolítics de l'Angara inferior (des de Serovo fins a Bratsk). Novosibirsk: Nauka, 1976. - 327 p.
Okladnikov A.P., Zaporozhskaya V.D. Petroglifos de Transbaikalia. L .: Nauka, 1969. Part I. — 217 pàg.
Okladnikov A.P., Zaporozhskaya V.D. Petroglifos de la Mitjana Lena. L .: Nauka, 1972. - 271 p.
Patkanov S. Tipus d'heroi d'Ostyak segons les èpiques i les llegendes heroiques d'Ostyak. SPb., 1891.
Podmaskin VV L'ús de plantes i animals medicinals per part dels Udege // Recursos biològics de l'est i el sud-est asiàtic i el seu ús. Vladivostok: Nauka, 1978, pàgs. 54–60.
Spevakovsky A. B. Esperits, homes llop, dimonis i deïtats dels ainu (opinions religioses en la societat tradicional ainu). M.: Nauka, 1988. - 205 p.
Tivanenko A. V. Art rupestre antic de Buriatia. Novosibirsk: Nauka, 1990. - 206 p.
Toporov V.N. Bolets // Mites dels pobles del món. M., 1987. T. I. C. 335–336.
Troitskaya T. P., Borodovsky A. P. Cultura Bolsherechenskaya de la regió d'Ob de l'estepa forestal. Novosibirsk: Nauka, 1994. -184 p.
Formozov A. A. Nous llibres sobre talles rupestres a l'URSS (revisió de publicacions el 1968–1972) // SA, 1973. núm. 3
Contes de Txernetsov V. N. Vogul. Col·lecció de folklore del poble mansi. L., 1935.
Shatilov M.V. Ostyako-Samoyeds i Tunguses de la regió de Narymsky // Actes del Museu de Tomsk del Coneixement Local. Tomsk, 1927. T. I.
Eliade M. Xamanisme: tècniques arcaiques de l'èxtasi. M.: Sofia, 1998. - 384 p.
Notes:
La ciència de l'ús dels bolets en les cultures dels pobles del món
Incoherència pl. i unitats els números són un error de l'autor citat.
Pot haver-hi una exageració aquí, una dosi de més de set bolets és extremadament tòxica i pot ser mortal.
Recordem que la drogodependència moderna no té res a veure amb l'ús de psicofàrmacs amb cultura tradicional.
Home | Articles
January 19, 2025 18:49:08 +0200 GMT
0.010 sec.
