Durant el període soviètic a Rússia, les creences religioses i la mitologia es consideraven una relíquia del "passat fosc" i sempre eren tractades de manera unilateral. L'eslògan del "valor intrínsec" de les cultures siberianes, la seva singularitat, per molt que s'estengui a tot allò relacionat amb cultes, rituals i altres manifestacions de la mentalitat nacional. Com a resultat, la capa de cultura ètnica adequada es va fer més fina i el buit es va omplir d'innovacions indiferents als valors i ideals de la gent. El desprestigi de l'antiga cultura va portar al fet que els pobles de Sibèria fossin excomunicats de la major part de la seva cultura original. Recentment, en línia amb el creixement de l'autoconsciència ètnica, ha sorgit un procés invers: la conversió dels pobles siberians a les constants de la seva pròpia cosmovisió.
Com sabeu, la imatge ètnica de la cultura espiritual del poble consta de diversos components, que són una mena d'"indicadors ètnics", "característiques ètniques", "determinants ètnics". Una d'aquestes característiques essencials són les característiques tradicionals quotidianes (incloses les religioses quotidianes) de la cultura espiritual, que distingeixen aquesta comunitat ètnica d'altres grups ètnics. La religió i la mitologia actuen com a trets ètnics distintius. La seva influència s'estén no només a la part intel·lectual de la consciència humana, sinó també a la seva vessant emocional i s'expressa en la totalitat de les accions: en rituals i costums, en determinades formes de vida, en les accions de les persones, en les formes d'oci, en maneres de commemorar fets importants de la vida personal i social i d'hàbits i tradicions centenàries. Per tant, l'estudi dels canvis en l'àmbit dels rituals religiosos ajuda a resoldre un problema metodològic tan general com l'anàlisi retrospectiva de les especificitats culturals de les comunitats ètniques.
El panteó de representants del món invisible dels esperits a la tradició Khakass és ampli. Aquesta categoria inclou els habitants del món superior, mitjà i inferior. El Món Superior està habitat per nou deïtats principals: chayans (creadors). El Món Mitjà és en realitat un món humà en el qual una persona es realitza plenament. Aquí experimenta la influència dels esperits del món superior i inferior, així com els esperits dels elements i fenòmens naturals, i tota mena d'esperits nocius. Erlik Khan viu al Món Baix amb els seus fills i filles, així com amb persones mortes. Segons la tradició, els celestials i els subterrània rarament visiten el Món Mitjà. Pel que sembla, la "allunyament" d'aquests esperits va afectar la preservació en la consciència mitològica de les persones, les idees sobre elles. En la vida dels Khakas, les més tenaces eren les creences religioses i mitològiques associades al Món Mitjà, que no es pot dir del Món Superior i del Món Inferior. Els Khakass encara conserven els costums i rituals condicionats per idees sobre els esperits del Món Mitjà. En primer lloc, això s'expressa en "alimentar" i dirigir-se als esperits mestres dels elements i dels fenòmens naturals (els esperits de les muntanyes, l'aigua, el foc, etc.). "Per a una persona, el món real mitjà era el més accessible per al desenvolupament i el coneixement" [visió del món tradicional dels turcs del sud de Sibèria: espai i temps. El món real. Novosibirsk: Nauka, 1988, pàg. 29]. El món mitjà era l'esfera central en què els valors i les creences d'una societat determinada es situaven, per dir-ho, de forma col·lapsada. És el centre que organitza símbols, valors i creences. I és el centre perquè és limitant, irreductible. És ell qui determina la naturalesa del sagrat en cada societat. Els Khakass, com molts altres pobles, mai es van separar de la natura i del territori que ocupaven. La connexió amb la seva terra ancestral era tan forta que quan feien cultes, es van dirigir més sovint a les deïtats dels elements de la natura que als déus suprems. Fins ara, les creences tradicionals s'han conservat entre els Khakass, reflectint idees animistes sobre la natura i l'home. Per descomptat, el temps fa els seus propis ajustaments, moltes idees tradicionals es modernitzen i continuen vivint en formes modernitzades.
Les creences tradicionals sempre han cridat l'atenció dels científics i, recentment, aquest interès fins i tot s'ha intensificat. Tenint en compte que a causa dels canvis fonamentals en l'economia, la cultura i la vida, en les condicions del nostre país, també ha canviat la vella cosmovisió de les persones, alguns fenòmens, especialment els associats a les idees religioses, entre ells el xamanisme, han deixat la consciència de les persones i vida pràctica, cada cop més els materials recollits de la gent gran adquireixen significació, malgrat que són un "producte" de la societat soviètica, algunes idees arcaiques encara romanen a la seva ment.
La rellevància de la investigació científica en el camp de les idees religioses i mitològiques ve determinada per la necessitat no només de revelar la imatge real de la seva existència i esbrinar-ne la gènesi, sinó, el més important, d'establir les raons de la preservació de determinades idees tradicionals per aquest dia.
El concepte central del nostre treball serà el terme consciència tradicional. Cal assenyalar que la consciència tradicional correspon a les condicions socials de la vida d'un grup ètnic, l'etapa del seu desenvolupament social, l'estructura de suport vital (base material). Donada aquesta darrera circumstància, vam considerar legítim utilitzar conceptes com "cultura tradicional", "visió del món tradicional", etc., és a dir, pel concepte de "tradicional", un sistema de fenòmens culturals a causa de la base socioeconòmica del Societat Khakass del segle XVIII - principis del XX., un mode de producció històricament establert basat en una economia pastoral seminòmada. Per tant, el terme "tradició" és utilitzat per nosaltres en un sentit ampli. Aquí estem en plena solidaritat amb K.V. Chistov, que va escriure: "Els termes "cultura" i "tradició" en un context teòric determinat són sinònims o, potser, més precisament, gairebé sinònims. El terme "cultura" es refereix al propi fenomen, i "tradició" - el mecanisme del seu funcionament. En poques paraules, la tradició és una xarxa (sistema) de connexions entre el present i el passat, i amb l'ajuda d'aquesta xarxa es fa una certa selecció, estereotips de l'experiència i la transferència d'estereotips, que després es reprodueixen” [Chistov K.V. Tradicions, “societats tradicionals” i problemes de variació. // Etnografia soviètica, 1981, núm. 2, 1981, pàg. 106]. En aquest sentit, la cultura implica un sistema adaptatiu format per elements culturals de diferents ordres, estables i canviants en funció de l'entorn extern-natural i cultural-polític, i inclou una tradició que és el focus de paradigmes culturals que són inherentment inalterats. i només permeten canvis externs, encara que de vegades aparentment molt significatius. És en aquest sentit que entenem els termes cultura religiosa i mitològica dels Khakasses, que és l'objecte d'aquest estudi. El tema de l'estudi són les idees tradicionals dels Khakas sobre els personatges mitològics del Món Mitjà i els costums i rituals associats a ells.
El marc cronològic abasta principalment la segona meitat dels segles XIX - XX. L'elecció d'aquest període cronològic s'explica per les possibilitats de la base font. Límit inferior de l'estudi: segona meitat del segle XIX. - un temps de funcionament relativament estable dels rituals familiars i tribals, normes tradicionals de relacions. El conservadorisme de la tradició, així com la implicació d'una àmplia gamma de fonts, permet reconstruir el sistema mito-ritual dels Khakass associat a la veneració dels esperits del Món Mitjà.
El marc territorial de l'obra està limitat per l'àrea de la República de Khakassia, així com per les regions del nord (Choisky, Turachaksky) de la República d'Altai. L'última regió va ser escollida com a objecte d'estudi per la seva posició territorial fronterera, que va permetre a aquestes ètnies (khakas i altaians del nord) realitzar intercanvis culturals. L'autor va recollir materials etnogràfics en llocs densament poblats per Khakass: als districtes d'Askiz, Tashtyp i Shirinsky. L'obra va ser escrita a partir de materials recollits principalment de l'ètnia Sagay, així com utilitzant els materials dels predecessors. Això s'explica pel fet que els sagays van conservar en gran part la seva llengua nativa i les idees religioses i mitològiques tradicionals, així com els costums i rituals associats a ells.
L'objectiu del treball és estudiar un conjunt de qüestions relacionades amb el lloc i el paper de les idees tradicionals associades als personatges mitològics del Món Mitjà en la vida dels Khakass, per aclarir el seu paper i significació en el comportament, la comunicació i el valor. sistemes, i establir les raons per a la preservació de determinades idees tradicionals fins als nostres dies.
Per resoldre aquest problema, heu de resoldre les tasques següents:
reconstruir el complex mitològic-ritual dels Khakass, associat a idees sobre el Món Mitjà i els personatges mitològics que l'habiten;
descobrir el lloc de l'home en el món natural dels vius;
reconstruir i analitzar les idees dels Khakas sobre l'ànima a partir del seu propi camp i materials lèxics, amb la implicació dels materials dels seus predecessors;
descriure i analitzar el lloc i el paper dels xamans en la imatge tradicional del món Khakas;
en el context de la transformació de la cultura dels Khakass, s'hauria d'intentar identificar i analitzar la naturalesa i el mecanisme dels canvis en el complex d'idees i idees associats als personatges mitològics del Món Mitjà;
anàlisi de la influència de les idees mitològiques en la vida de les persones.
Base teòrica-metodològica i metodologia de recerca. El principi rector de l'estudi és el principi d'historicisme, quan qualsevol fenomen cultural es considera en un context socioeconòmic específic com un sistema mòbil d'interacció entre la cultura del suport vital i les idees de la visió del món. En el procés de recerca, els desenvolupaments teòrics i les principals disposicions dels treballs de V.N. Toporova (anàlisi basada en els mètodes de reconstrucció històrica i lingüística comparativa d'imatges mitològiques), A.K. Baiburin (desenvolupament d'un concepte tipològic en l'estudi del sistema ritual dels eslaus orientals), el mètode d'E.L. Lvova, I.V. Oktyabrskaya, M.S. Usmanova, A.M. Sagalaeva (visió del món tradicional dels turcs del sud de Sibèria. Novosibirsk: Nauka, 1988, 1989, 1990) - l'estudi de la visió del món tradicional com a sistema religiós i mitològic únic dels turcs del sud de Sibèria en dos aspectes principals: la idea de el món i la idea de l'home.
Quan estudia els complexos arcaics de la cultura, l'autor utilitza el mètode de les relíquies, els mètodes històrics comparatius, els mètodes històrico-tipològics, els mètodes d'investigació sistèmica, estructural-funcional, que en conjunt van permetre distingir elements estructuralment significatius dels fenòmens etnoculturals individuals, rastrejar l'evolució d'aquest últim durant un període de temps determinat i determinar els orígens genètics. L'estudi de la cultura, és clar, requereix que l'investigador utilitzi el mètode d'acostumar-se a la cultura, mirant-la des de dins, que obre noves oportunitats per entendre el funcionament dels seus elements centrals i perifèrics, mecanismes i transformació.
La base font de la tesi inclou fonts etnogràfiques, folkloriques i escrites. fonts etnogràfiques. Les principals fonts per escriure l'obra van ser els materials recollits per l'autor durant les expedicions etnogràfiques de camp del 1996 al 2002. a les regions de la República de Khakassia i una expedició etnogràfica a les regions del nord (Choisky, Turachaksky) de la República d'Altai el 2001–2002. La recerca a la República de Khakassia es va dur a terme als assentaments següents: Askiz, Verkh-Askiz, Kazanovka, Lugovoe, Ankhakov, Ust-Baza, Lower Baza, Verkh-Baza, Beika, Syry, Ust-Es, Ust-Tashtyp, Nizhnyaya Teya, Politov, Chakhsy Khonykh, Ust-Chul, Otty, Verkh-Teya, Kizlas, Ust-Khoiza, Kartoev, Tyurt-Tas, Tashtyp, Chilany, Buttrakhty, Shira, Argystar. La recerca a la República d'Altai es va dur a terme als assentaments: Sankin ail, Tondoshka, Tuloy, Kurmach-Baigol, Artybash, Iogach, Kebezen, Ust-Pyzha, Novotroitskoe.
L'autor d'aquesta obra, que parla la llengua Khakass, va ser present i va participar en la cerimònia d'adoració de l'estàtua de pedra "Ah-tas", que va tenir lloc el juliol de 1996, al districte d'Askizsky, en un lloc proper al poble de Kazanovka.
La informació oral en el curs de la investigació de camp es va obtenir (mitjançant una gravadora de veu) d'informadors de la gent gran (1900-1930) mitjançant l'observació directa, qüestionament, conversa, enregistrament d'històries, llegendes, llegendes.
fonts del folklore. Per a l'anàlisi científica, l'autor es va basar en els textos de llegendes, llegendes, mites i contes de fades dels Khakass, Shors, Altaians, escrits a mitjans dels segles XIX-XX. N.F. Katanov, S.D. Mainagaxev, A.V. Anokhin, N.P. Dyrenkova, V.Ya. Butanaev, P.A. Troiakov. La fiabilitat dels registres, entre altres coses, es basa en el coneixement de les llengües dels pobles estudiats per part de tots els investigadors.
fonts escrites. La tesi utilitza informació sobre les idees religioses i mitològiques dels Khakasses, registrada pels científics de viatges P.S. Pallas, I.G. Georgi, M.K. Castren, funcionaris tsaristes I. Pestov, G.I. Spassky i altres.
Novetat científica de l'obra. Per primera vegada, s'introdueixen a la circulació científica materials inèdits recollits durant la recerca de camp de l'autor. S'ha intentat sistematitzar tot el complex de visions del món i idees de valor normatiu i idees relacionades amb el Món Mitjà d'acord amb una única visió conceptual. En el context de la transformació de la cultura dels Khakass, es va intentar identificar la naturalesa i el mecanisme dels canvis en el complex d'idees i idees associats als personatges mitològics del Món Mitjà.
Importància pràctica. Les principals disposicions i conclusions de la tesi es poden utilitzar en la preparació de treballs sobre la història i la cultura antiga i medieval dels pobles de Sibèria, enciclopèdies, llibres de text, el desenvolupament de cursos de formació i es poden utilitzar per al govern.
El grau de desenvolupament del tema. La descripció científica de les creences religioses, els cultes dels Khakass, així com d'altres pobles del sud de Sibèria, va començar el 1721, quan aquests llocs van ser visitats pels primers científics de viatges D.G. Messerschmidt i F.I. Stralenberg. Van ser els primers a parar atenció als monuments antics, van donar les seves descripcions i esbossos. Els seus materials contenen només informació fragmentària sobre l'existència de creences animistes i alguns rituals, en particular, van registrar el culte de les estàtues de pedra entre els Khakass. Als anys 30-40 del segle XVIII, la segona expedició acadèmica va visitar Khakassia, el seu propòsit era estudiar els recursos naturals de Sibèria, la història i l'etnografia dels seus pobles i realitzar observacions astronòmiques. Els seus participants van ser G.F. Miller, I.E. Gmelin, I.F. Fisher, Ya.I. Lindenau.
El 1771-1772. Khakassia es va convertir en l'objecte d'atenció dels participants de l'expedició acadèmica, dirigida per famosos viatgers i naturalistes P.S. Pallas i I.G. Georgi. Van recollir i resumir materials significatius sobre les idees tradicionals dels Khakass.
A la primera meitat del segle XIX. la majoria de les obres etnogràfiques, on hi ha materials sobre la cultura espiritual dels Khakasses, van ser escrites pels funcionaris tsaristes G.I. Spassky; A.P. Stepanov; N. Pestov; N.S. Shchukin; ON. Kostrov; N. Popov; A.A. Yarilov. Van donar ampli material sobre cultura tradicional, economia, dret consuetudinari, composició tribal, rituals familiars i tribals, xamanisme, etc.
Des de la segona meitat del segle XIX, l'Església Ortodoxa ha intensificat les seves activitats a Khakassia. Alguns sacerdots, adonant-se de la baixa eficàcia de la cristianització dels Khakass sense conèixer les característiques ètniques i culturals del poble, van començar a estudiar la seva llengua, tradicions i cosmovisió. Com a resultat, una sèrie de missatges informatius sobre creences religioses i rituals familiars van aparèixer a la Gazeta Diocesana de Yenisei, l'autor de la qual va ser el sacerdot N. Orfeev. A mitjans del segle XIX, l'interès per l'etnografia dels Khakass va augmentar per part del món científic. L'any 1847, per tal d'aclarir les arrels etnogenètiques dels finlandesos, el lingüista i etnògraf finès M.A. Castren. Va recollir materials valuosos sobre la mitologia i el folklore dels Khakass.
Una valuosa contribució a l'estudi de l'arqueologia, l'etnografia, el folklore i la llengua dels Khakasses va ser realitzada per les obres del destacat turkòleg V.V. Radlov. Els grans mèrits en l'estudi del folklore, la llengua i la cultura i dels seus pobles nadius pertanyen al famós científic - turkòleg N.F. Katanov.
A la revista "Niva" de 1871 es va publicar un article "Xamanisme i xamans". Malauradament, l'autor no ha estat identificat. En aquest treball es va donar informació interessant sobre les coses de culte dels xamans.
A la "Gaceta Diocesana de Yenisei" de 1888, es va publicar l'article informatiu d'Aleksandrov "Sobre la visió del món religiosa dels estrangers de Minusinsk".
Diversa informació sobre el xamanisme es troba al treball de P.A. Kropotkin "Sayan Range i Minusinsk District".
El 1894, P.E. va venir a Khakassia en nom de l'Acadèmia Russa de Ciències. Ostrovskikh. Durant l'expedició, va aconseguir recollir materials que contenien dades sobre etnogènesi, cultura material, rituals familiars i creences populars dels Khakas.
El Museu Minusinsk, fundat el 1877 per N.M. Martiànov. Les obres d'E.K. Yakovleva, V.A. Batina, F.Ya. Kona. Moltes obres sobre el sistema religiós dels Khakass van ser escrites per D.A. Clements. Aquests investigadors van observar la transformació en curs de la cultura ètnica dels Khakass, es va prestar molta atenció a la cultura espiritual, en particular al xamanisme, i als rituals quotidians tradicionals.
Els materials sobre les creences religioses tradicionals dels Khakass estan disponibles a l'obra d'I.I. Karatanov "Característiques de la vida externa dels tàtars Kachin".
Els grans mèrits en l'estudi científic de Sibèria, inclosa la cultura espiritual, així com la defensa del dret dels pobles indígenes a desenvolupar les seves tradicions històriques i culturals i el renaixement polític, pertanyen als representants del moviment regional - N.M. Yadrintsev, N.N. Kozmin i altres.
El 1898, es va publicar a Krasnoyarsk una monografia de Kuznetsov A.A., P.E. Kulakov "Minusinsk i Achinsk estrangers".
La descripció dels rituals religiosos dels Khakass va ser realitzada pel sacerdot Askiz N. Sukhovskoy.
A la vigília de la Revolució d'Octubre de 1917, l'etnògraf Khakass S.D. Mainagaxev.
Entre els investigadors soviètics, un gran mèrit en l'estudi de les idees religioses i mitològiques tradicionals dels Khakass pertany al professor L.P. Potapov. Les obres de N.P. contenen informació valuosa sobre les idees religioses i mitològiques dels Khakass i Shors (pobles amb vincles etnogenètics directes). Dyrenkova.
El 1928, una breu nota de V.K. Serebryakov "Sobre la qüestió dels elements culturals pro-asiàtics entre els Khakass", que esmenta l'existència d'un culte al cérvol entre els Khakas en el passat.
D.K. Zelenin.
L'any 1947, l'obra de D.E. Khaitun "Restes del totemisme entre els Khakas", dedicat a les primeres formes de la religió dels Khakas.
El destacat etnògraf soviètic S.A. Tokarev.
El famós etnògraf S.V. va estudiar l'art decoratiu i aplicat dels pobles de Sibèria. Ivanov.
El 1944 es va crear un centre científic local: l'Institut d'Investigació Científica de Llengua, Literatura i Història Khakass, gràcies al qual va començar l'estudi de l'etnografia dels Khakas amb els esforços del personal nacional. El treball de K.M. Patachakova, Yu.A. Shibaeva, V.E. Mainagasheva, V.Ya. Butanàev.
El famós etnògraf i erudit religiós peruà N.A. Alekseev pertany a les obres de capital generalitzadores sobre l'estudi de les primeres formes de religió i xamanisme dels pobles de parla turca de Sibèria [Alekseev N.A. Les primeres formes de religió dels pobles de parla turca de Sibèria. Novosibirsk: Nauka, 1980. - 250 p.; Alekseev N.A. Xamanisme dels pobles de parla turca de Sibèria. Novosibirsk: Nauka, 1984.– 232 p.; Alekseev N.A., Credences religioses tradicionals dels pobles de parla turca de Sibèria. Novosibirsk: Nauka, 1992.– 242 p.].
En relació amb la història primerenca de la cultura kirguisa, els arqueòlegs estan estudiant la visió del món tradicional dels Khakass - L.R. i I.L. Kyzlasov i Yu.S. Khudyakov.
E.L. Lvova, A.M. Sagalaev, M.S. Usmanova, I.V. Oktyabrskaya, que va donar lloc a la publicació de l'obra homònima, que consta de tres llibres "Covisió del món tradicional dels turcs del sud de Sibèria". Aquest treball va suposar un gran pas en l'estudi de la cultura dels pobles indígenes de Sibèria. Els autors de les monografies van ser capaços no només de descriure el contingut de la imatge religiosa i mitològica del món dels turcs del sud de Sibèria, sinó també de considerar-lo amb èxit com una mena de sistema en què la natura i l'home estan representats en l'aspecte. de dimensions i connexions espacio-temporals. Es va prestar una atenció considerable a la formació i el funcionament de les cerimònies religioses molt desenvolupades dels pobles de parla turca del sud de Sibèria, brillants pel que fa als mitjans expressius. Extremadament significatiu pel contingut de l'obra és la inclusió en ella de problemes relacionats amb l'estructura tradicional de la societat dels turcs del sud de Sibèria i la seva jerarquia social i religiosa.
Un conegut turkòleg i etnògraf, el professor V.Ya. Butanàev. Va iniciar la introducció del terme "Khoorai" o "Hongorai" a la circulació científica per denotar l'associació etnosocial dels Khakas a la baixa edat mitjana. Molta atenció a V.Ya. Butanaev es dedica a estudiar la cultura dels Khakass. A les obres "Honorar els Teses entre els Khakasses", "El culte de la deessa Umai entre els Khakasses", "L'educació dels nens petits entre els Khakasses", "Els esperits de servei-Teses dels xamans Khakass", "Medicina popular". del Territori Khakass-Minusinsk", "El culte al foc entre els Khakass" que porta el seu nom es va descriure i analitzar amb detall, rituals familiars, creences religioses tradicionals, medicina tradicional i molt més. V.Ja. Butanaev va poder demostrar que sota la influència del budisme i el cristianisme, els Khakass van desenvolupar una forma especial de la religió nacional Ah-chayan (lit. Fe blanca), que es pot considerar com una variant del burkhanisme. El gran mèrit de V.Ya. Butanaev també és el fet que, com a resultat de molts anys de treball decidit, va recollir i introduir a la circulació científica un enorme corpus de material lèxic Khakass, que té les seves arrels en capes arcaiques i que ara està fora d'ús actiu. El resultat d'aquest treball va ser la publicació l'any 1999 del Diccionari històric i etnogràfic Khakass-Russian.
L'estudi de la cosmovisió tradicional dels Khakas és L.V. Anzhiganova. Les seves obres proporcionen una anàlisi filosòfica i sociològica de la imatge tradicional del món Khakas. L.V. Anzhiganova analitza l'evolució de la visió del món d'un grup ètnic com un procés de formació i desenvolupament d'un sistema obert d'autodesenvolupament utilitzant dades de diversos camps científics (filosofia, sociologia, etnografia, arqueologia, història i folklore). Ella porta a terme una comprensió del paper de la visió del món ètnica com a factor en la formació de la subjectivitat de l'ètnia.
Així, veiem que durant un llarg període, l'àrea religiosa i mitològica de la cultura espiritual dels Khakass va cridar l'atenció de molts investigadors. Tanmateix, el corpus religioso-mitològic associat a les idees sobre el Món Mitjà i els personatges mitològics localitzats en ell no ha estat prou estudiat.
Aprovació de l'obra. Els principals aspectes d'aquest treball es van reflectir en els informes de l'autor a les sessions anuals de l'Institut d'Arqueologia i Etnografia de la branca de Sibèria de l'Acadèmia Russa de Ciències (1999 - 2001), a les Conferències Internacionals d'Estudiants "Estudiants i Científics i Tècnics". Progress: Archaeology and Ethnography" (2001-2002), i també es reflecteixen en les publicacions científiques presentades a la llista d'obres de l'autor.
Estructura de la tesi. El treball consta d'una introducció, tres capítols, una conclusió, una llista d'informants, una llista de referències i una llista d'abreviatures.
Contingut principal de la tesi
En la introducció es fonamenta la rellevància del tema i la novetat científica, es formula l'objectiu i el contingut de les tasques plantejades en el camí, es perfila la historiografia del problema, s'identifica l'objecte i el tema de la recerca, la s'indiquen la base teòrica i metodològica i les fonts, es determina el marc cronològic del tema.
En el primer capítol "Esperits propietaris dels elements i dels fenòmens naturals" es va intentar sistematitzar les idees religioses i mitològiques sobre els esperits de les muntanyes, l'aigua i el foc. El capítol consta de tres paràgrafs.
El primer paràgraf "El culte de les muntanyes entre els Khakas" inclou quatre seccions. La primera secció, "Honorar les muntanyes entre els Khakass", destaca la qüestió de l'afiliació tribal de les muntanyes. A principis del segle XIX, el culte a les muntanyes tenia un caràcter genèric entre els Khakass [Katanov N.F. Informe d'un viatge fet del 15 de maig a l'1 de setembre de 1896 al districte de Minusinsky de la província de Yenisei. – Kazan: Tip.- lit. Univ., 1897. - 104 p.]. Això es va manifestar en el fet que cada seok adorava la seva muntanya ancestral. Per exemple, el seok "chitti puur" adorava el mont Khoorabas, la muntanya ancestral del seok "Saryglar" és la roca Khan-Chalbart, tenia el segon nom "Saryg Tag". Seok "ichege" venerava el mont Sakhchakh. Seok "piltir" adora el mont Khoorgys takhyl. La ciutat de Yzykh tag es considerava la muntanya ancestral del seok "khakhpyna". Seok "Saiyn" venerava la muntanya Talbyrt, la segona muntanya venerada era Khoorgys Taskhyl. Seok "Sibichin" va adorar el Mont Padyn Tag. Seok "khobyi" adorava dues muntanyes: la taiga Kol i la Khorgys Takhil. Seok "tag kharga" venerat Mount Padyn Tag.
Quan es realitzava el ritu de sacrifici, es considerava inacceptable la presència d'una dona a la muntanya del naixement. Les dones mai van anomenar la muntanya ancestral sagrada pel seu nom, més sovint l'anomenaven sogre [Potapov L.P. El culte a les muntanyes a Altai // Etnografia soviètica, 1946, núm. 2, pàg. 151-154], que posava èmfasi en la filiació ancestral de les muntanyes sagrades. A més d'honrar les muntanyes, molts clans Khakass adoraven estàtues de pedra.
Un indici clar que el culte a les muntanyes era ancestral és el fet que els xamans Khakass "rebien" el seu tamborí de la muntanya ancestral sagrada.
Un altre indicador de l'afiliació tribal de les muntanyes sagrades és que els Khakasses van dedicar les muntanyes sagrades als yzykhs - cavalls sagrats, que es reflecteix en els noms d'aquestes muntanyes - Yzykh Tag. La característica més sorprenent i arcaica eren les representacions associades al vestit de yzykh. Encara hi ha un record que cada seok "posava" yzykhs només del seu "color ancestral". El gènere "Purut" va dedicar els esperits dels cavalls rossinyols (saryg), el gènere "Ara" - vermell (chigren), el gènere "Khaskha" - marró (kuren), el gènere "Hyrgyz" - gris (pos). Entre els Sagais, el clan "Khobyi" va posar yzykhs de color marró, però les famílies grans separades (només) d'aquest clan eren negres, i el clan "Kharga" era marró, mentre que les seves famílies individuals eren negres i rossinyols [Potapov L.P. El cavall en les creences i les èpiques del backgammon Sayano-Altai. - En el llibre: Folklore i etnografia. L., 1977, S. 170]. La dedicació dels cavalls tenia com a finalitat garantir el benestar en l'economia, així com la prevenció o curació de malalties. Sovint, els esperits de la muntanya eren representats com a patrons de tots els cavalls dedicats del mateix vestit; per exemple, hi havia esperits com "Patró dels cavalls blaus", "Patró dels cavalls vermells - Rei Kenan", "Patró dels cavalls rossinyols - Rei Salyg", "Patró dels cavalls negres - Rei Tuma", "Patró dels cavalls badia". - Rei Kormas" [Katanov N.F. Cartes de N. F. Katanov des de Sibèria i Turquestan Oriental. Sant Petersburg, 1893, S. 93-95]. Al capdavant de tots els esperits, patrons dels yzykhs de ratlles individuals, hi havia Yzykh Khan, el seu patrocini es va estendre als cavalls dedicats: izykhs de totes les ratlles.
La muntanya en idees arcaiques sovint s'identificava amb un arbre, portava la mateixa càrrega semàntica: l'eix del món, etc. Entre els Khakasses, la veneració dels arbres també tenia un caràcter genèric,
L'estructura social i el propi culte tribal de les muntanyes es pot remuntar al fet que els Khakass anaven a caçar en artels (argys), que, per regla general, consistien en parents propers, companys de tribu. La caça en si es va dur a terme als territoris de caça tribals, amb estricte observancia de les normes i regles tribals tradicionals. Un indicador viu dels valors tribals tradicionals va ser el ritu "Pus tutkhany". En aquest ritu, la manera tradicional de pensar dels Khakass és clarament visible. Abans de rebre alguna cosa, primer has de donar. Aquest principi era el principi més important de la societat Khakass. Aquest principi s'utilitzava tant dins de la comunitat tribal com en relació amb esperits i deïtats.
En el segon apartat "El culte a les muntanyes i als xamans" es fa una anàlisi de la "continuïtat" del "do" xamànic de la muntanya. Segons les idees dels Khakas, el xaman va rebre el do del xamanisme de la muntanya sagrada ancestral. Els esperits de la muntanya pressionaven sobre la xula (ànima - B.V.) del futur boor, i per això estava malalt, sobretot en aquells casos en què resistia. Per esbrinar la causa de la seva malaltia, va recórrer a un xaman experimentat, i aquest últim va organitzar un ritual especial, durant el qual, prenent la xula de l'home de prova, va anar al propietari de la muntanya sagrada, que patrocina els xamans i els dóna panderetes. Ell, després d'haver examinat el chul, va prendre una decisió: si aquesta persona havia de ser un boig o no.
La propietària de la muntanya "determinava" el nombre de panderetes per al xaman, i també podia reduir el nombre de panderetes, la qual cosa significava una reducció de la vida del xaman. La muntanya sagrada ancestral era el principal patró del xaman. Quan feia un tamborí, el xaman es va dirigir a la muntanya sagrada i, després de fer-la, va realitzar una cerimònia especial de "revitalització" del tamborí, el propòsit de la qual era mostrar el tamborí a la muntanya sagrada i inculcar-hi esperits - ajudants. .
Els xamans Khakass representaven un tamborí en forma de muntures sobre les quals volen o passegen per les muntanyes. Al tamborí mateix es trobava molt sovint la imatge de la muntanya sagrada. La cura i el control sobre l'observança de la successió dels xamans dels seus avantpassats - boors recaia en els propietaris de les muntanyes sagrades. Els xamans també els anomenaven Teses, patrons. Això es reflectia en els noms de les muntanyes - tag Tes.
Els xamans van demanar i rebre del propietari de la seva muntanya sagrada del Khut (ànima - B.V.) per als nens, així com el bestiar, els animals, la collita de pa. Els xamans van dirigir les oracions públiques, van enfortir la fe en la unitat de l'organisme tribal, en la continuïtat de moltes tradicions de la muntanya sagrada. Com creien els Khakass, la muntanya podia castigar el xaman i fins i tot matar-lo per errors, qualsevol violació, desviació de les normes i prohibicions. Els xamans eren enterrats, per regla general, als cims més alts. Es creia que després de la mort del xaman, el seu doble vivia a les muntanyes, la taigà. Amb el temps, es va convertir en el patró d'un dels seus descendents i va determinar el futur destí del xaman. El culte als avantpassats xamans en el xamanisme ha arribat a l'etapa de desenvolupament en què els xamans individuals han estat elevats al rang d'esperits o deïtats locals.
La tercera secció, Formes de culte a l'esperit de la muntanya, analitza els cultes d'Obaa i les escultures en pedra. El culte a les muntanyes va tenir un significat i una distribució tan amplis que va tenir diverses formes, entre les quals destaquen l'Obaa (Obo) i les escultures de pedra - Inei tas. Inicialment, Obaa va ser una de les formes del culte a la natura, després en el curs del desenvolupament històric, hi ha una transformació d'Obaa en el culte dels avantpassats llegendaris. Malgrat algunes modificacions, el significat original del culte Obaa continua coexistint en paral·lel.
La veneració de les muntanyes tenia arrels genètiques comunes amb el culte a la Mare Terra. L'encarnació de la idea de la Mare Terra eren les estàtues de pedra d'Iney tas. Destacaven clarament el principi femení, capaç de donar vida, augmentar la fertilitat del bestiar, etc. Per la seva excepcional antiguitat, el culte a la Mare Terra, progenitor de totes les persones i de tot el que existeix, no es va poder conservar en la seva forma pura. , però els seus ecos es troben en moltes creences i cultes populars: en el culte al foc i a la llar, el culte a les coves, a les quals se'ls atribuïa la capacitat de donar descendència, la veneració de l'aigua com a font de vida i la divinització. de rius, llacs, rieres. Les relíquies del culte a la Mare Terra també es van manifestar en aquells casos en què l'esperit - el patró de la zona actuava en forma femenina, ja fos mestressa d'una muntanya, taigà, vall, passos o com a primera xamana.
A la quarta secció "El culte a les muntanyes en la vida dels Khakas" anàlisi de l'impacte de les idees mitològiques en la consciència dels Khakas en els temps moderns. La identitat de l'home i la natura, el microcosmos i el macrocosmos es manifesta clarament en el fet que les relacions entre ells es construeixen sobre la base de l'"assistència mútua", la "interacció" i també en el fet que una persona antropomorfitza i zoomorfitza la natura, pensa en en les mateixes categories que Sobre mi. Segons les idees tradicionals, "Tag kizilers" (esperits de muntanya) semblen persones. En l'imaginari popular, segons alguns informes, se'ls descriu com a homes i dones molt bonics, clars, pèl-rojos. Segons altres - tan fosc i fins i tot marró. Per regla general, els muntanyencs tracten favorablement el gruix de la gent, amb una actitud adequada i respectuosa per part seva.
El Khakass va descriure l'espai natural principalment en termes de parentiu i propietats. Les relacions que existien en el món de les persones es van traslladar als objectes naturals. En la consciència mitològica dels Khakass no hi ha una divisió absoluta del món de les persones i del món dels esperits de la muntanya. Aquesta darrera, malgrat la seva alienació i cert deslligament, està tanmateix ordenada, seguint l'organització socioeconòmica de l'existència terrenal de les persones. Els Khakass encara conserven la seva fe en la possibilitat de "visitar" el món dels esperits de la muntanya. Aquestes persones s'anomenen "Taga kirgen kizi" - "L'home que va entrar a la muntanya". Segons les idees mitològiques, aquestes persones posseïen moltes habilitats sobrenaturals. "Taga kirgen kizi", fins a cert punt, en el seu estatus s'acostava a un xaman, per la seva capacitat d'entrar en contacte personal amb els esperits. Aquesta persona, com un xaman, es considerava l'"escollit dels esperits", que més tard determinen tota la seva vida. Tenia la capacitat de predir.
En les idees tradicionals dels Khakass, les relacions amb els esperits es construïen sobre el principi del "propi-altre". Les representacions espacials de l'època mitopoètica són orientacions concretes, fan referència a localitats que tenen un color emocional; poden ser familiars i aliens, amistosos i hostils. L'actitud dels Khakass davant els esperits, els propietaris d'objectes i fenòmens naturals, en particular, amb els esperits de les muntanyes, era similar a aquest principi. En la consciència tradicional, eren concebuts simultàniament com "propies i altres".
En el segon paràgraf "Esperits de l'aigua" s'analitza la imatge de l'aigua i el seu propietari - Sug eezi. En el sistema religiós i mitològic tradicional dels Khakas, un dels més importants era el culte al propietari de l'aigua - Sug eezi. La imatge de Sug eezi tenia moltes característiques simbòliques. El Khakass va dotar a l'esperit propietari de l'aigua d'una característica doble. D'una banda, ell, com l'aigua en general, encarnava les idees d'inici, fertilitat, purificació i protecció. D'altra banda, personificava l'alteritat, un estat de desorganització i deformació, i com a element incontrolable, podia comportar un perill potencial per a les persones. L'aigua era el símbol més ampli del caos, que s'ha de racionalitzar, convertit en Cosmos. L'informe està ple de formes futures, està ple de vida nova. El riu personificava la frontera d'un altre món, i denotava la seva intemporalitat, immobilitat. Ella personificava el camí que connectava "amunt" i "avall", passat, present i futur. La imatge mateixa de Sug eezi es va percebre a la societat tradicional de dues maneres. L'esperit de l'aigua era considerat el creador de tots els espais aquàtics, cosa que va impulsar la gent a fer-li sacrificis regularment. Al mateix temps, com altres esperits poderosos, no es considerava inequívocament bo o dolent. Podia fer una riuada o ofegar una persona en un riu, però també va crear fonts amb aigua curativa. Així, Sug eezi era percebut simultàniament com "propi i un altre". La universalitat dels significats de la imatge de l'aigua contribueix al fet que tingui un valor accentuant en la creació moderna de mites dels Khakass. Sovint s'associa amb processos etnoculturals, amb la formació i desenvolupament de la identitat nacional moderna. Així, per exemple, les idees mitològiques modernes sobre l'ànima i l'aigua, entre els Khakass, es van desenvolupar en la idea de "l'ànima de la gent", representada en forma d'aigua.
El tercer paràgraf "Cult of Fire" explora el lloc i el paper de l'esperit del foc en la imatge tradicional del món Khakas. El culte al foc va ser i és un dels més importants, centrals i estructuradors del sistema ritual general de cultes. Cobria els fenòmens més diversos de la cultura religiosa dels Khakass. La consciència tradicional dels Khakass veia un ésser viu al foc, que tenia molt en comú amb la gent. L'esperit del foc (De inesi - la mare del foc) tenia un aspecte antropomòrfic. La majoria de les vegades era una dona. Segons la comprensió tradicional dels Khakas, la deessa del foc, Ot-ine, donava calidesa i llum, protegia constantment la llar i la família de les forces del mal, netejava l'espai, aportava bona sort i riquesa al propietari i embrutava amb les preocupacions. del cap de casa. Per tant, es va anomenar churttyn-eezi - la mestressa de l'habitatge, churttyn-hadarchizy - el guardià de l'habitatge, kizinin-khulgy - el guardià d'una persona, khadarganyn-khalkhazy - l'escut del pasturatge (bestiar), etc. Per preservar el benestar de la família, les dones havien d'alimentar l'esperit del foc diàriament. Cada any, els Khakass feien un sacrifici domèstic al foc del tayih. Al mateix temps, es feien alimentacions regulars als fetitxes domèstics: Chalbakh-tes o Ot Inez-tes i Khyzyl-tes, que estaven a cada iurta i eren la personificació de la deessa del foc i els seus atributs (sabyt - vareta). Per garantir el benestar i l'aversió als problemes, un yzykh (un animal dedicat als esperits) també es va dedicar a l'esperit del foc. El ritual va ser realitzat per un xaman. El procés d'iniciació anava acompanyat del sacrifici d'un moltó blanc.
En els punts de vista tradicionals dels Khakas, l'esperit del foc estava dotat de totes les propietats d'un mediador entre persones i esperits. Ni un sol sacrifici domèstic i públic estava complet sense un foc de sacrifici. Ni una sola divinitat va poder "tastar" el menjar que sacrificava sense l'ajuda del foc.
Gran va ser el paper de l'esperit del foc en la medicina tradicional Khakass. Com a regla general, no un sol procediment mèdic podria prescindir de l'ús del foc. El foc tenia una gran importància en els rituals familiars. L'esperit del foc va ser adorat per una dona jove que es va casar, una jove mare alletant. Durant el part, un foc ha de cremar necessàriament a la casa. El paper de l'esperit del foc en el ritu funerari és important.
La imatge de la mestressa del foc està indissociablement lligada a la llar. Entre els símbols de la cultura, el símbol de la llar és la imatge central. Denotava un punt significatiu estacionari de l'espai, el seu centre, a partir del qual es comptava el temps i els punts cardinals. Va personificar l'estabilitat, era un reflex de les propietats essencials del món. La llar és el centre semàntic de la iurta, que actua com a punt de partida en l'organització del seu espai, i el lloc al voltant del qual flueix la vida familiar. A més, la llar és un enllaç entre avantpassats i descendents, símbol de la continuïtat de les generacions. El foc radiant de la llar, que tenia la mateixa naturalesa que la flama celestial, va ocupar un lloc destacat en la tradició cultural dels Sayano-Altai [visió del món tradicional dels turcs del sud de Sibèria. Home. Societat., 1989, p.103].
Les idees sobre el propietari del foc eren ambivalents. El foc es pensava alhora com un donador de vida i un símbol de la mort, era la personificació de tot allò brillant i bo, i alhora, en alguns casos, era símbol d'abandonament i de mal potencial.
Com a resultat de la interacció etnocultural amb la població russa, un personatge mitològic ètnic diferent, Suzetka o brownie (en Khakass, Turanyn, eezi o Churtyn eezi, Churt khuyagy) va entrar orgànicament al sistema religiós i mitològic dels Khakass. Les trames mitològiques, que passen d'un poble a un altre, estan subjectes a canvis no només d'acord amb la situació específica de la vida nacional i les circumstàncies sociohistòriques específiques, sinó també d'una manera peculiar de pensar característica de l'entorn d'un poble determinat. Funcions protectores de la mestressa del foc: des de la gelada i Suzetka es fusionen.
El segon capítol, "Els mals esperits del món mitjà", consta de quatre paràgrafs. En el primer paràgraf "Esperits malignes dels ainus" s'analitza la imatge de l'esperit maligne - Ainu. Aquest personatge mitològic tenia qualitats negatives, portava una inclinació perversa. Els Khakass representaven als Ainu com a criatures dotades de la capacitat d'aparèixer tant en una imatge zoomòrfica com en una imatge antropomòrfica; es caracteritzava per una designació de color negre. En les idees dels Khakass, l'uzut, l'ànima pòstuma d'una persona que va aparèixer al món de les persones vives, es va convertir en ainu.
Al segon paràgraf, "Esperits que causen malalties", es dóna una característica dels esperits que causen malalties. En la comprensió tradicional dels Khakas, la salut de cada persona, així com el benestar en general, també s'associava amb l'actitud cap a la gent d'un gran panteó d'esperits terrenals. El Khakass explicava l'origen de les malalties per l'impacte negatiu dels esperits directament sobre el cos humà o sobre la seva ànima. A aquest segon component de la persona se li va donar una importància decisiva, ja que no només la salut, sinó també la pròpia vida humana se'n posava en dependència directa. En les creences populars Khakass, diverses malalties es representen com a éssers demoníacs. Segons les creences populars, els esperits que causen malalties eren heterogenis. Disponible a la literatura i el nostre propi material de camp, ens permet identificar les següents categories d'aiguardent, que són la "font" de malalties. En primer lloc, segons les opinions tradicionals, es considerava que moltes dolències eren causades per esperits de malalties (verola - Ulug aalchy; varicel·la - Kichig aalchy; tifus - Kharan aalchy; xarampió - Hoochah, Koor oreken, Aalchi-kyur; icterícia - Saryg agyr, Saryg Khat; Conjuntivitis - Pur; Grip - Tymo; Asma bronquial - Ayartym; Angina - Niske; Panaritium - Khartygas; Malària - Tudan). En segon lloc, la malaltia podria ser enviada pels esperits mestres dels elements i objectes naturals (muntanyes, aigua, foc, etc.) per l'actitud irrespectuosa de la gent cap a ells. En tercer lloc, les ànimes de les persones mortes - Haran, Uzut - podrien convertir-se en la causa de malalties. En quart lloc, els "mecenes" dels cavalls i altres animals, plantes, així com fetitxes domèstics - tesas podrien ser esperits que causen malalties.
El tercer paràgraf "La imatge de Poonchakh (tret estrangulador) en la demonologia Khakassiana" està dedicat a l'anàlisi de l'esperit de Poonchakh (Muunchikh). És concebut com un esperit malèvol, que contribueix al suïcidi de les persones a través de la penjada. En les creences Khakass, es descriu com un ésser demonològic, per regla general, invisible per a la gent normal. Al mateix temps, podia aparèixer de diverses formes, però la majoria de vegades apareixia en forma de dona, amb un llaç a la mà o al coll. Segons les creences tradicionals, Poonchakh visita els homes que beuen alcohol més sovint. El final d'aquest procés, per regla general, és tràgic. Al mateix temps, Poonchah pot visitar la gent mentre dorm. El suïcidi massiu als pobles Khakass es va explicar pel "caminar" de Poonchakh. Segons les creences populars, tots els Khakass des del naixement estan subjectes a l'impacte negatiu de Poonchakh. Per això, antigament, quan naixia un nen, feien rituals especials "preventius" de "tallar el llaç". Però, com creuen els Khakassians, les persones a la família de les quals hi va haver casos de suïcidi per penjament són més vulnerables a Poonchakh. La lluita contra Poonchah va ser dirigida per un xaman. S'ha registrat un fet que indica que els Khakass creien en la transformació de l'ànima d'una persona difunta a Poonchi. Molts problemes socials de la societat es reflecteixen en la interpretació mitològica de la seva font, en la persona de Poonchakh.
Al quart paràgraf, "La imatge de la criatura demoníaca Musmal o Niik-azakh en les creences tradicionals dels Khakass" caracteritza a Musmal o Niik-azakh. En el dimoni de Khakass, va ser concebut com un personatge mitològic malèvol, presentat pels Khakass com una criatura zooantropomòrfica. Musmal es va caracteritzar com un caníbal que raptava persones. És possible que la consciència mitològica dels Khakass projectés sobre aquest personatge moltes qualitats negatives de les persones i altres esperits.
El tercer capítol "Els xamans com a guies del món dels esperits" consta de dos paràgrafs: "El concepte de l'ànima en les idees dels Khakass", "Els xamans en el sistema d'idees tradicionals". El primer paràgraf caracteritza les idees sobre l'ànima. Segons les idees tradicionals dels Khakas, una persona té diversos tipus d'ànima. El primer és tyn (alè de l'ànima), que està amb una persona fins a la seva mort. Sembla un fil (fils) que surt volant o s'arrossegue al final de la vida de la boca d'una persona moribunda. La següent categoria de l'ànima és la cabana: l'ànima d'una persona viva, que és la seva còpia completa. Un altre component de l'essència d'una persona és surnu o sune, l'ànima d'una persona morta. Es manifesta en el món dels vius trucant o plorant. Per als Khakasses, semblava que volava en forma de remolí. El component negre i negatiu d'una persona és haran: l'ànima d'una persona difunta, romanent a la casa del difunt i causant malalties a les persones. Uzut és l'ànima d'una persona difunta, que ha anat completament al món dels morts. El Khakass va posar èmfasi en components d'una persona com khagba - l'àngel de la guarda o l'ànima mestre d'una persona i huyakh - una força interior que protegeix una persona i la seva llar. La invasió de la visió del món cristiana a la imatge tradicional del món dels Khakass va tenir un paper important en les idees sobre les ànimes. El budisme també va tenir un impacte notable en la idea mitològica de l'ànima.
El segon paràgraf "Els xamans en el sistema d'idees tradicionals" caracteritza el lloc, el paper i les funcions del xaman en les opinions tradicionals dels Khakass. La figura central de la cosmovisió tradicional era el xaman, que va tenir un paper important en la preservació de les tradicions culturals del poble. Els xamans actuaven com a ideòlegs religiosos i eren traductors dels valors espirituals del poble. Van assegurar la seva integritat i continuïtat. Els xamans transmeten les normes de la pràctica del culte en relació amb la generació més jove. Aquesta actitud va permetre percebre i realitzar el seu entorn natural i social i ells mateixos a la seva manera. Tot això va contribuir a la preservació de la seva cultura ètnica. Abans de l'arribada dels russos, els xamans destacaven com un grup especial de clergat que va tenir un paper protagonista en la realització de la majoria dels ritus religiosos que santificaven les relacions socials existents. La funció principal del xaman era el de mediador: va obrir el camí cap a un altre món per tal d'eliminar el desequilibri que va sorgir entre els mons (humans i esperits). D'això se segueix la següent funció: sol·licitar, retornar i protegir l'ànima d'una persona, els animals, assegurant l'estabilitat de la societat. Entre els xamans forts, els Khakass van destacar el "menjar": pernil de galtes, que, segons les opinions tradicionals, eren considerats la font de moltes desgràcies i problemes de la societat Khakass. L'oposició “nosaltres o enemic”, que en el nostre cas tenia una connotació ètnica, va trobar la seva viva expressió en la ideologia xamànica. Els xamans, representants d'altres grups ètnics, eren considerats pels Khakas com a hostils i eren designats - pernil de galtes.
En conclusió, es resumeixen els resultats de l'estudi. L'estudi de la cultura espiritual tradicional dels Khakass va permetre revelar l'existència en ella d'idees ben establertes i idees mitològiques associades al Món Mitjà. En la imatge tradicional del món Khakas, el Món Mitjà era el més accessible per al desenvolupament i el coneixement. L'home mateix ocupava una posició central tant en l'estructura de tot el Cosmos com en el Món Mitjà. Les idees i rituals religiosos i mitològics dels Khakass estan directament relacionats amb les condicions del seu treball i vida, l'entorn ecològic. La natura, segons la idea tradicional dels Khakasses, és un ésser viu i hi viuen els mateixos habitants, com els mateixos Khakasses. La consciència del portador de la cultura tradicional de la inclusió del seu destí en el destí de la seva naturalesa nativa i de l'univers en conjunt suggereix la idea de la unitat orgànica de la Natura i l'Home, connectada per la circulació general de la vida i la propietats universals de l'ésser. Aquí, el pensament mitopoètic actualitza extremadament la qüestió de la necessitat de coordinar les accions creatives de l'home amb les lleis de la naturalesa. Els Khakass, com en el passat, continuen creient en la realitat de l'existència i la presència d'una gran quantitat d'éssers vius invisibles que viuen a la natura. En primer lloc, els habitants del "Món de l'Invisible", situat al Món Mitjà, són els esperits de les muntanyes, l'aigua, el foc, els esperits patrons dels cavalls, tesi (deïtats domèstiques), així com els esperits malignes de els ainu, esperits causants de malalties i criatures demoníaques - Poonchakh, Musmal, etc. Aquesta circumstància exigia naturalment que una persona es comportés d'acord amb aquest entorn i respectés els interessos dels "altres". Els límits entre el món de la natura, personificat per tota mena d'esperits amb el món de les persones, no estan mai rígidament determinats, perquè el cosmos mitològic es troba en un estat de "moviment constant, pulsació, rotació". Per això no hi ha una oposició absoluta del món de les persones al món dels esperits. Aquesta darrera, malgrat la seva alienació i cert deslligament, està tanmateix ordenada, seguint l'organització socioeconòmica de l'existència terrenal de les persones. L'existència sociohistòrica real de les persones va modelar la seva cosmovisió religiosa i mitològica. L'activitat dels xamans a la societat Khakass era multifacètica. Una de les funcions importants d'un xaman era el de mediador (entre el món de les persones i els esperits). L'activitat d'un xaman estava directament relacionada amb l'ànima d'una persona (demanar les ànimes dels nadons, retornar una ànima robada, transportar els morts al món, etc.). Entre les varietats de l'ànima, els Khakass distingien: tyn (alè de l'ànima), cabana (doble d'una persona), surna o sune (l'ànima d'una persona difunta, situada temporalment al món de les persones vives), haran (el ànima d'una persona difunta que roman a l'habitatge), uzut (l'ànima d'una persona difunta, completament anada al món dels morts), hagba (ànima mestra), huyah (força interior d'una persona).
Els canvis històrics i socials van deixar la seva empremta en el sistema religiós i ritual dels Khakass. Com a resultat, es va produir el procés de la seva transformació: es va produir una simplificació i la mort dels elements individuals del ritualisme, van aparèixer nous elements, manllevats de la població no ètnica circumdant. Com a resultat dels llaços etnoculturals, elements del paganisme eslau, el cristianisme i el budisme van entrar a l'esfera mito-ritual de la vida dels Khakass. El procés general de desenvolupament de les visions religioses va provocar deformacions i canvis en les idees sobre personatges mitològics. No hi ha dubte que les representacions que reflecteixen el nivell modern de desenvolupament de la ciència i la tecnologia es superposen a la capa mitològica més antiga. La cultura espiritual del poble Khakass, com qualsevol altra, està sota la influència més forta de la consciència ètnica, que és una categoria socio-psicològica i reflecteix l'estat i les formes de consciència de la comuna del grup ètnic i les maneres d'expressar la seva relació. amb altres grups ètnics. Actualment, els Khakass, com molts pobles de Rússia, estan passant per una de les etapes més difícils de la seva història. En aquestes condicions s'estan transformant molts valors, la qual cosa implica la recerca de noves pautes espirituals que puguin estimular els processos de mobilització i consolidació ètnica. Cal assenyalar que la funció ideològica de la consciència ètnica, dissenyada per preservar l'herència espiritual de la cultura tradicional i, per tant, gestionar l'elecció de les prioritats de la vida en una determinada etapa històrica, construeix una estratègia adequada per a l'ètnia en el seu futur destí. En aquest sentit, augmenta la importància de la cultura nacional i espiritual, com a mecanisme d'adaptació que assegura l'estabilitat del funcionament de l'ètnia en un món canviant.
S'han publicat els treballs següents sobre el tema de la tesi:
Nous materials sobre les idees tradicionals dels Khakass. En llibre. – Problemes d'arqueologia, etnografia, antropologia de Sibèria i territoris adjacents. Volum V. Novosibirsk, 1999, pàg. 595-598.
A la qüestió d'algunes idees tradicionals dels Khakass. En llibre. – Problemes d'arqueologia, etnografia, antropologia de Sibèria i territoris adjacents. Volum VI. Novosibirsk, 2000, pàgs. 486-488.
Sobre la qüestió del culte als arbres entre els Khakass. Al llibre - Materials de la XXXIX Conferència Internacional d'Estudiants "Estudiant i progrés científic i tecnològic: Arqueologia i Etnografia. Novosibirsk, 2001, pp. 38-39.
La imatge de Poonchakh (tret estrangulador) a la demonologia Khakassiana. En llibre. – Problemes d'arqueologia, etnografia, antropologia de Sibèria i territoris adjacents. Volum VII. Novosibirsk, 2001, pàgs. 489-495.
La imatge de Sug eezi - el propietari de l'aigua en el sistema d'idees tradicionals dels Khakas. En llibre. - Materials de la XXXX Conferència Internacional d'Estudiants "Estudiant i progrés científic i tecnològic: Arqueologia i Etnografia. Novosibirsk, 2002, pp. 54-55.
Esperits de la muntanya: una doble essència. // Humanitats a Sibèria, 2002, núm 3, pàgs. 34-39.
Sobre la qüestió del culte a les muntanyes entre els Khakass (en premsa).
"Cheek-Khamnar" - "menjar" xamans en les idees tradicionals dels Khakass (impressió).
Home | Articles
January 19, 2025 21:47:45 +0200 GMT
0.010 sec.
