Un dels fenòmens socioculturals més interessants observats a l'espai postsoviètic és l'aparició generalitzada d'associacions religioses que proclamen el seu objectiu de practicar cultes pagans i propagar les creences tradicionals. En el context de l'expansió d'organitzacions neopaganes a la Rússia central "originalment ortodoxa", sembla força natural que la població indígena de Iakütia estigui interessada en el xamanisme, la revifalla del qual s'ha anunciat repetidament durant l'última dècada. Paral·lelament, des de la publicació fins a la publicació (inclosa a la literatura científica), l'afirmació sobre la lluita activa dels missioners ortodoxos, a partir de la seva aparició a Iacútia al segle XVII, amb els xamans com a portadors i guardians de les creences tradicionals de els pobles del Territori de Lena, deambulen. En la consciència històrica de masses, la responsabilitat de l'extermini dels xamans està clarament assignada a l'Església ortodoxa russa i a l'administració colonial russa, com a resultat de la qual avui cal reconstruir la "religió nacional dels iakuts" segons separats, informació fragmentària.
Per descomptat, les autoritats russes tant espirituals com seculars de Yakutia no podien ignorar els xamans. A més dels constants contactes quotidians amb xamans de serveis i industrials russos, els governadors del districte de Yakutsk gairebé des del moment de la seva formació (1642) van haver de fer front a acusacions de "danys xamànics" d'un "estranger jasak" a altres. 1]. Tanmateix, fins als decrets de Pere I sobre el bateig massiu dels pobles siberians (1706, 1710), l'única mesura directament dirigida contra els xamans era la prohibició del seu xamanisme a la presó de Yakut i els seus voltants: però d'acord amb la fe del xaman. en els volosts, de la ciutat a llocs llunyans” (1663)[2]. Cal assenyalar immediatament que aquesta prohibició va ser causada per un incident amb un militar rus atrapat en presència d'un ritual i en circumstàncies agreujants, durant la Quaresma! A més, aquesta prohibició es va confirmar a la "memòria" dels governadors iakuts el 1696: "Sí, hauríeu de vigilar-la i cuidar-la amb força, perquè no facin xamanes per la ciutat i ningú els acudeixi per xamanisme". [3]. Observant l'aparició de pietat al centre administratiu del comtat i els seus voltants, els governadors es van limitar a això. Al mateix temps, els contactes entre els ortodoxos i els xamans no es van aturar en “llocs llunyans”. A més, un dels governadors iakuts (A. A. Barneshlev) va ser acusat de contractar xamans per “enletrejar danys” als seus oponents en un procediment judicial i administratiu (1679): “... I el xaman Nyacha està amb ell, Andreika, en la sala alta es va xamanitzar, i a la seva terra els xamans utilitzen l'atractiu demoníac i la màgia per al mar i espatllar la gent” [4].
No es va trobar cap requisit per destruir xamans als actes legislatius de Pere I, que es van convertir en la base legal per al bateig massiu dels pobles de Sibèria. Malgrat tota la seva severitat i la presència d'una indicació directa: “... crema ídols i destrueix temples”, i “entrega la mort” als qui desobeeixen la voluntat reial, cap d'ells parla dels servents dels cultes “idolotars”[ 5]. Pel que fa a les repressions: treure panderetes, cremar el vestit del xaman, etc., xamans als segles XVIII-XIX, és a dir. després del bateig massiu dels pobles siberians, eren castigats en dos casos: en primer lloc, si els mateixos xamans resultaven ser batejats i, per tant, estaven subjectes a la legislació sobre pecar ortodoxos; en segon lloc, si els nou batejats estaven presents al ritual, és a dir. hi va haver una "seducció en la fe ortodoxa". Per cert, per als musulmans, aquest últim era castigat per la llei russa amb la pena de mort (Codi del Consell 1649, paràgraf 22, article 24). En aquest sentit, és indicatiu com una dona iakut batejada que va convidar un xaman es va justificar: “... per consolar la seva filla malalta, i no per cap mena de pregària” [6]. És a dir, en la “fe cristiana” ella “va romandre forta” i, des del seu punt de vista, no hi havia motius de càstig. El consistori espiritual, en examinar casos de xamanisme, en relació amb les circumstàncies anteriors, va preguntar específicament als degans de Yakut "els acusats estan il·luminats pel baptisme?" Aquest matís, eludint constantment l'atenció de molts autors, és molt important per entendre el problema.
A Yakutia als segles XVIII-XIX. com en altres llocs de Sibèria, el càstig dels aborígens recentment batejats atrapats en la pràctica xamànica, és a dir. "allunyar-se de l'ortodòxia", es limitava, per regla general, al penediment i la penitència de l'església "amb confiscació de béns" - atributs xamànics. Aquestes mesures van ser valorades pels russos com a fàcils i, de vegades, amb la seva suavitat, causaven descontentament entre les estructures inferiors del clergat: “... tot i que per decret de Sa Majestat Imperial es va ordenar castigar amb indulgència els culpables d'aquesta superstició. [...] ells, els recentment batejats, no miren l'admonició i els treballs de l'església, sinó que s'imputan coratge i burla... i es troben en la seva antiga superstició i maldat”[8]. D'altra banda, per a un xaman, un tamborí i una disfressa eren objectes sagrats i inalienables, i el penediment públic es podia considerar humiliant. D'aquí, probablement, les llegendes sobre les crueltats dels missioners iakuts. Per exemple, s'ha registrat una llegenda que un rector de la parròquia, després d'haver après que un xaman local (un iakut acabat de batejar) causa danys a la gent, el va obligar a inclinar-se a l'església. Un xaman enutjat, convertint-se en tro, va trencar un enorme avet solitari que creixia al començament del camí, cosa que va provocar la mort del sacerdot -el "kut" - l'ànima del sacerdot s'amagava a l'arbre[9]. La reacció a l'insult intolerable va ser prou letal.
Amb tota la nota "crueltat" de les accions dels missioners, encara s'ha de tenir en compte que mai s'han dut a terme accions dirigides i massives contra els xamans a Yakutia. Curiosament, la llista de xamans identificats ja entre 1920 i 1930 segons les seves pròpies declaracions, certificats dels ajuntaments i ajuntaments, actes de les reunions del consell i altres documents d'arxiu, ocupa 18 pàgines de text mecanografiat i té més de 300 cognoms, la majoria d'origen cristià, que indica almenys els pares batejats[ 10]. Entre ells hi ha cognoms de xamans com "Dyachkovskys", "Protodyakonovs", "Popovs" i "Protopopovs". Donada la petita mida de la població iakut (235.000 segons el cens de 1926)[11], i les activitats de l'Església ortodoxa de gairebé 200 anys per plantar el cristianisme, tanta abundància de xamans planteja dubtes sobre la competència del pre -autoritats espirituals revolucionàries de Yakutia.
La destacada "supervivència" del xamanisme, a més del conservadorisme de la societat tradicional i l'estreta connexió de les creences paganes amb les activitats econòmiques de la població indígena, es va deure a la manca de suport regular per a l'activitat cristianitzadora dels missioners de la cultura laica. administració de Yakutia. El govern espiritual de Yakut el 1841 es va queixar que: “... les autoritats civils locals es diverteixen amb aquest espectacle (sacrifici - A.N.) i, pagant-los (xamans - A.N.) fins i tot amb diners, s'aturen i li treuen la força per eradicar-ho. està en poder de l'espiritual”[12]. La majoria dels investigadors tendeixen a explicar la posició de les autoritats laiques iakuts amb interessos fiscals i polítics militars: l'exigència d'un subministrament ininterromput de pells al tresor del sobirà va obligar les autoritats seculars a protegir els estrangers de l'assetjament, els abusos i tot allò que pogués danyar la col·lecció de yasak. En particular, de missioners massa zelosos, capaços de provocar descontentament o malestar entre la població yasak amb les seves accions.
Probablement al segle XVII. i, en menor mesura al segle XVIII, la posició estratègica de Iacutia com a avançada de l'avanç rus cap a l'Extrem Orient i el nord-est del continent, que va determinar la necessitat de mantenir la lleialtat de la població en aquesta regió, va ser també es té en compte.
Les accions, o més aviat la inacció de l'administració del districte/regió de Yakutsk, van ser sancionades des de dalt: l'11 de setembre de 1740, l'e.i.v. un decret que prescriu: “... tanmateix, els assumptes que afecten als gentils recentment batejats sobre la fe i l'incompliment de la llei cristiana, no es prolonguen durant 3 dies, ... sinó qualsevol indulgència, en la mesura del possible per mostrar-los”[13]. Aparentment, aquest document, que durant molt de temps va determinar l'actitud dels organismes estatals envers els "estrangers jasak" recentment batejats que havien pecat, va partir de les mateixes consideracions fiscals i polítiques que les autoritats locals de Sibèria, perquè és difícil sospitar que Anna Ioanovna govern d'adhesió a les idees de l'humanisme.
L'actitud del clergat de Yakutia envers els xamans també va resultar de vegades més que tolerant. A finals del segle XIX. el famós missioner A. Argentov va admetre: “Amb una visita, el xaman dóna molts beneficis als malalts. Hem d'estar d'acord que els xamans intel·ligents són útils allà on no han madurat al millor”[14]. Hi va haver un cas en què un sacerdot es va emmalaltir i va recórrer a un xaman per demanar ajuda, mentre un altre va caminar per Olekminsk a Maslenitsa "cantant la Mare de Déu", col·locant-se un tamborí de xaman, acompanyat de dos xamans vestits de gala, que "representaven". la seva acció”[15 ]. Suposem que la indulgència del clergat parroquial cap al seu ramat, que només figurava oficialment com a cristians, estava estretament relacionada tant amb les pors per les seves vides (sobretot en les etapes inicials de la cristianització), com amb l'interès material dels sacerdots en el bé. relacions de veïnatge. Podem fer una analogia amb el cas assenyalat al nord-oest de Sibèria, quan el batejat Mansi va dir al viatger que el seu sacerdot: “no li importa gens... els nostres xaitans... va decidir al principi agafar-nos. , quan comencem a tocar els tambors, sí veu que van començar a donar poc i es van retirar”[16]. En les etapes posteriors de l'obra missionera (finals del segle XIX - principis del segle XX), en les opinions del clergat sobre el xamanisme, les idees científiques naturals van començar a tenir un paper cada cop més important, traçat per A. Argentov, I. Veniaminov. i altres il·lustradors destacats dels pobles del nord-est de Rússia, l'Extrem Orient i l'Amèrica russa, que miraven els xamans més aviat des del punt de vista dels etnògrafs.
D'altra banda, els xamans de Yakutia tampoc no pretenien provocar conflictes. No s'esmenta la seva resistència activa al baptisme a les fonts d'arxiu. Al contrari, molts xamans van ser batejats voluntàriament, i fins i tot un va ocupar el lloc d'un dinar a l'església[17]. Finalment, es troba un punt interessant a la llegenda sobre un dels grans xamans que va derrotar els esperits de la verola (una trama típica del folklore iakut). Quan els esperits de la verola en forma de 7 germanes - Grues siberianes van entrar a l'ulus del gran xaman, ell "... va saltar ràpidament i, fent-se la creu davant de les icones, es va convertir en fum i va volar cap al cel. "[18]. Els comentaris són superflus.
L'absència d'una rígida oposició de les creences tradicionals a l'ortodòxia per part dels xamans es va deure tant a mètodes de cristianització relativament suaus com a paral·lelismes evidents entre les creences tradicionals iakuts i el cristianisme (la Deïtat Suprema, la Deïtat de la Fertilitat, etc.). En aquestes condicions, les peculiaritats de la consciència pagana -la no-conflictivitat i la receptivitat- van determinar la ràpida "assimilació" de la Trinitat, la Mare de Déu i els sants cristians per part de la mitologia Sakha, que va conduir al sincretisme i la doble fe, que s'ha assenyalat més. més d'una vegada pels investigadors.
Per tant, el terme "lluita" no transmet la complexitat de la relació entre l'església i els xamans a Iacutia. La repressió directa, la violència, la persecució i la destrucció dels xamans no es van produir durant tot el període d'estudi, tant per la instal·lació de les autoritats seculars centrals i locals, com per la posició ambigua del propi clergat. Al seu torn, els xamans no es van resistir especialment al baptisme i, sent considerats ortodoxos, van continuar la seva pràctica xamànica, coexistint pacíficament a Iakútia amb el clergat ortodox durant gairebé dos segles, fins que el govern soviètic va assumir l'eradicació de les "supersticions".
NOTES:
Yakutia al segle XVII (Assaigs). Yakutsk, 1953, pàgs. 178–179
Cit. Citat de: Tokarev S.A. Xamanisme entre els iakuts al segle XVII. // SE. 1938. Núm 2. Pàg.102
Ibídem, pàg. 103
DAI T. 8. S. 244
Monuments de la història de Sibèria. Vol 1, pàgines 240–242.
ON RS(Y), f. 225, op. 2. expedient 946, l. un
ON RS(Y), f. 225, op. 2. fitxa 135. fulls 4–5
TF GATO, f. 156, 1758, d. 98, l. 2rev.
Llegendes històriques i històries dels iakuts. Part 2. M.-L., 1960. S.261–264.
Vasilieva N. D. Xamanisme iakut 1920–1930. Yakutsk, 2000, pàgs. 124–141
Ignatieva V. B. La composició nacional de la població de Yakutia. Yakutsk, 1994, pàg. 33
ON RS(Y), f. 225, op. 2, d. 153, l. 6rev.–7
PSZ. T. 11. Sant Petersburg, 1830 S. 250
Chikachev A.G. Tractament xamànic dels vells russos // Tolerància. Yakutsk, 1994, pàg. 99–100
Ovtxinnikov M. A la meva memòria // Antiguitat viva. 1912. Núm 11. S. 855–879
Nosilov K.D. Als Voguls. SPb. 1906.
NA RS(Y), f.185, op. 1, d. 20, l. un
Llegendes històriques i històries dels iakuts ... S. 296
Home | Articles
January 19, 2025 18:57:46 +0200 GMT
0.008 sec.
