Në tablonë tradicionale të botës së Khakas, një vend i rëndësishëm zunë pikëpamjet e shpirtrave dhe hyjnive, të përfaqësuara në imazhin e një gruaje. Këto shpirtra mund të lokalizohen si në Botën e Epërme, të Mesme dhe të Poshtme. Perëndesha e pjellorisë dhe lindjes së fëmijëve Ymai (Umai) jetonte në sferat qiellore. Në botën "me diell", "mjeshtrat" e maleve, taigës, lumenjve, liqeneve dhe zjarrit ishin shpirtra, shpesh të përshkruar si gra. Vajzat e të frikshmit Erlik Khan ishin vendosur në botën e krimit.
Ne do të përqendrohemi te shpirti - mjeshtri i elementit të ujit.
Sipas ideve tradicionale të Khakas, Sug eezi mund t'u shfaqej njerëzve në forma të ndryshme, por më shpesh në një antropomorfike. Informatorët tanë thanë: “Sug eezi është një grua e bukur me flokë bjonde dhe sy blu. Kur kalon një lumë, duhet të nderosh gjithmonë zonjën e ujit” [FMA, shaman Chankova Ksenia].
“Sug eezi është një grua e zhveshur me flokë të kuqe dhe njolla. Ajo noton si një peshk, mund të dalë dhe të spërkasë” [FMA, Borgoyakova A.N.].
Duhet thënë se idetë për pamjen femërore të Sug eezit janë arketipale për popujt e Siberisë Jugore. Kështu, për shembull, altaianët e veriut (çelkanët) thonë: “Sug eezi duhet trajtuar gjithmonë. Në pamje, pronari i ujit është një grua me flokë bjonde. Ajo ulet në një shkëmb dhe kreh flokët e saj të gjatë me një krehër. Sug eezi shihen ndonjëherë si çift. Burri është gjithashtu bjond. Ata kanë fëmijë. Nëse Sug eezi vëren dikë, atëherë hidhuni menjëherë në ujë dhe ai është zhdukur. Jo të gjithë i shohin ato. Pleq jetëgjatë i panë pas Ajukut. Khara sug është një pranverë, ajo duhet të nderohet. Në një pemë që rritet afër, ata lidhin një horboch - një fjongo dhe hedhin monedha dhe ushqim. Nëse dikush i merr monedhat, pronari i ujit do ta vrasë” [FMA, Tazrocheva S.S.].
Për pronarin dhe zonjën e ujit, Khakass organizoi sakrifica publike - Sug tayyg, dhe shpeshtësia e sjelljes së tyre varej nga lloji i "marrëdhënieve" që zhvilloheshin midis njerëzve dhe lumit. Sakrificat për pritësin e ujit u organizuan në pranverë [Pikëpamja tradicionale, 1988, f. 89]. N.F. Katanov shkroi për këtë: "Ata i luten shpirtit të ujit për këtë arsye: ne lutemi, duke lavdëruar ujërat e tij dhe duke i kërkuar (atij) që t'i bëjë të mira kalimet. Ata i luten atij në moshën 10 dhe 7 vjeç një herë kur një person mbytet (luten që) shpirti i ujit të mos i prishë forcat dhe të mos ndjekë njerëzit e tjerë (përveç atij të mbytur). Atij i ofrohet një kurban përpara një thupër, të vendosur në breg të lumit. Shirita të bardhë dhe blu janë të lidhur me këtë thupër; Shiritat janë sjellë këtu nga të gjithë të pranishmit. Nuk ka asnjë imazh të një shpirti uji, ka vetëm një kalë kushtuar atij. Kali i dedikuar atij është i një ngjyre gri. Qengji theret “në mes”, d.m.th. e shqyejnë (të gjallë) përgjatë barkut, e shkëputin zemrën dhe mushkëritë nga shtylla kurrizore dhe i vendosin bashkë me faqet. Pasi e kanë hequr lëkurën në mënyrë të pandashme nga këmbët, i vendosin së bashku me kokën. Qengji, i flijuar për frymën e zjarrit, theret jo “në mes”, por duke goditur “në kokë” me prapanicën e sëpatës; qengji (fryma e zjarrit) është e bardhë. Shamani shamanizon në breg të lumit; (pastaj) e hedh kokën dhe lëkurën me këmbë (të qengjit që i ofrohet shpirtit të ujit) në ujë. Asnjë njeri nuk i merr ato” [Katanov N.F., 1907, f. 575].
Përveç qengjave, Khakass i flijuan edhe një dem trevjeçar blu ose të zi si kurban pronarit të ujit. Të moshuarit kakas thoshin: "Sugdai khan hara torbakh tayygnyg" - "Sudai khan ka një viç të zi njëvjeçar si kurban" [Butanaev V.Ya., 1999, f. 121]. Kafsha flijuese u ul në një trap poshtë lumit. Uji në kulturën e turqve të Siberisë Jugore është elementi i botës së poshtme, dhe demi përfaqësohej gjithashtu si një kafshë e hyjnive të botës së poshtme” [Pikëpamja tradicionale, 1988, f. 23].
Në vetëdijen mitologjike të Khakas, uji shpesh lidhet me shpirtin e një gruaje dhe në përgjithësi me shumë gjëra që lidhen me shpirtin e njeriut. Kështu, për shembull, "të shohësh ujë në ëndërr do të thotë të shohësh shpirtin e një gruaje. Nëse uji është i errët, atëherë kjo është një grua e keqe. Nëse uji është i pastër, atëherë një grua e mirë” [FMA, Chankov V.N.].
Uji ishte një tregues i cilësisë së shpirtit të një personi: "Të shohësh ujë të pastër në ëndërr do të thotë që një person ka një shpirt të pastër" [FMA, Topoeva G.N.]. “Kur sheh ujë të pastër, transparent dhe lahesh në të, kjo do të thotë që njeriu pastrohet shpirtërisht, bëhet më fisnik. Kur uji është i turbullt, është i trishtuar” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
M. Eliade shkroi: "... që nga kohërat parahistorike, uniteti i Ujit ... dhe i Grave u perceptuan si një rreth antropokozmik i pjellorisë" [Eliade M., 1999, f. 184]. Në idetë arkaike të Khakasses, uji ishte gjithashtu mishërimi i Nënës së madhe Tokë, e cila zotëron sekretin dhe fuqinë e lindjes. Një jehonë e këtyre ideve është fakti se në mendjen tradicionale Sug eezi shfaqet shpesh si një grua e re, e zhveshur, shpesh me gjoks të madh dhe bark të madh, që me shumë gjasa ka qenë një manifestim i idesë së pjellorisë. Kjo ide shihet qartë në materialin Shor: “Sipas rrëfimeve të të moshuarve, kjo zonjë e ujit dallohej nga sensualiteti i madh. Peshkatarët, duke shkuar për peshkim, e konsideruan të nevojshme të tregonin përmbajtjen më të turpshme të historisë gjatë peshkimit, dhe në këngë dhe tregime për të lavdëruar zonjën. Për këtë, ata shpresonin të merrnin një kapje të bollshme nga zonja, që i pëlqen shumë histori të tilla” [Dyrenkova N.P., 1940, f. 403].
Uji në rolin e parimit femëror vepron si një analog i barkut dhe barkut të nënës. Ajo mund të identifikohet me tokën, si me një mishërim tjetër të femrës. Kështu, lind mundësia e personifikimit të parimeve tokësore dhe ujore në një personazh [Mitet e popujve të botës, 1987, f. 240]. AKTIV. Alekseev shkruan: "Shors përfaqësonin shpirtrat-pronarët e ujit si të ngjashëm me pronarët e maleve" [Alekseev N.A., 1992, f. 89]. Ne gjejmë gjithashtu analogji midis zonjës së elementit të ujit dhe Tau eezi midis Altaianëve, për shembull, funksionet (pronësia e kafshëve të egra) të zonjës së arzhanit - një burim i shenjtë, shërues, i bëjnë jehonë të njëjtave funksione të Tau eezi: "Altaianët u nderuan veçanërisht nga arzhanët - burimet shëruese. Me të mbërritur në arzhan, ata i sollën si dhuratë një chalam dhe e trajtuan pronarin e shpirtit të arzhanit me produktet që dispononte. Të gjitha kafshët dhe zogjtë rreth arzhanit konsideroheshin se i përkisnin shpirtit pritës, kështu që ata nuk gjuanin në afërsi” [Alekseev N.A., 1992, f. 34]. Në paraqitjet mitologjike Altai, pronari i ujit shpesh vepron edhe si kërkues për ujë nga pronari i malit: "Sug eezi pyet Tag eezi: "Sug kjp pir" - "Më jep më shumë ujë". Etiketo eezy gjithmonë jep.” “Kur kishte thatësirë, ata morën një thupër me shirita blu, të bardhë dhe të kuq. Ata tundnin një degëz dhe thanë: "Sugjeroni një festë!" - "Më jep ujë!" Pronari i malit Solop siguronte gjithmonë ujë. Nuk lejon shi me breshër, e përzë. Në një natë me hënë, pronari i Solop u jep njerëzve këshilla” [FMA., Tazrochev S.S.].
Lidhja midis parimeve tokësore dhe ujore manifestohet edhe në faktin se, sipas besimeve të altajanëve, Tag eezi mund të asgjësojë trupin e një njeriu të mbytur: "Nëse Sug eezi qan, atëherë një nga njerëzit me siguri do të mbytet. . I zoti i malit nuk lejon që trupi i njeriut të çohet larg. Është derdhur në breg diku afër” [FMA, Pustogachev K.G.]. Në mesin e Khakas, Sug eezi u nderua njëkohësisht me Tag eezi: "Kur kaloni lumin, është e nevojshme të bëni Seek-seek, vetëm atëherë Sug eezi nuk do të prekë një person. Kur kryeni këtë rit, është e nevojshme të nderoni jo vetëm Sug eezi, por edhe Tag eezi. Kjo bëhet sepse çdo lumë buron nga malet. Njerëzit malësorë kanë rrugën e tyre, e cila kalon jo vetëm nëpër male, por edhe përmes lumit” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Lidhja midis shpirtrave të ujit dhe maleve shihet në materialet folklorike të N.F. Katanov: "Një shaman i fortë ndjek piqet, shpirtrat e ujit, derisa i përzënë mbi 9 dete, në zotërim të mbretit malor" [Katanov N.F., 1893, f. 30]. Shors kishin ide të ngjashme. “Pronari i ujit, duke mbajtur shpirtin e njeriut nën ujë, e mbyll (atë) rrëzë malit” [Dyrenkova N.P., 1940, f. 273].
Ky material tregon ndërthurjen e funksioneve dhe imazheve të pronarit të malit dhe ujit. Në vetëdijen mitologjike të Khakas, fillimet tokësore dhe ujore ndonjëherë bashkohen. Është e mundur që kjo të jetë një jehonë e nocionit të një paraardhësi të vetëm nënë. Materiali leksikor konfirmon idenë e perceptimit nga Khakass të unitetit mitologjik të tokës dhe ujit. Në gjuhën kakase, shprehja "Ada chir-suu" do të thotë fjalë për fjalë "toka-uji i etërve", dhe në idetë e kakasës moderne, kjo shprehje kuptohet si Atdheu, vendi i lindjes [Pikëpamja tradicionale, 1988 , f. 29]. Në të kaluarën, Khakass sakrifikonin çdo vit për "tokën e ujit" të tyre [Usmanova M.S., 1976, fq. 240-243]. Në këtë drejtim, me shumë interes janë informacionet për flijimin ndaj ujit, të regjistruara nga K.M. Patachakov: "Pronarët e yurtës, ku ishte një grua shtatzënë, i sakrifikuan në emër të saj shpirtit - pronarit të ujit të një kau trevjeçar". Jo shumë kohë më parë, midis Khakas, ishte e ndaluar të hynte në yurtën ku jetonte gruaja shtatzënë gjatë periudhës së përmbytjeve. Pajtueshmëria me këtë ndalim duhej të mbronte një person kur kalonte kalimet” [Cit., from slave. Alekseev N.A., 1980, f. 54].
Në idetë tradicionale të Khakas, konceptet e një gruaje gjatë shtatzënisë dhe një lumi gjatë një përmbytjeje janë në të njëjtën seri semantike. Hyrja e një personi në shtëpinë ku jetonte një grua shtatzënë ishte e barabartë me hyrjen në një lumë të rrjedhshëm dhe nënkuptonte mundësinë e vdekjes, fatkeqësisë. Shmangia e një shtëpie të tillë mendohej si një mundësi për të shmangur vdekjen gjatë kalimit. Sakrifica e Sug eezi në emër të një gruaje shtatzënë (ulja e viktimës në një trap poshtë lumit) lidhet ndoshta me simbolikën e një çlirimi të sigurt nga barra” [Traditional outlook, 1988, f. 19].
Materialet sipas besimeve popullore Altai janë shumë kurioze: “Nëse një grua nuk mund të lindë, atëherë ata i kërkojnë një personi që nuk është larë për një kohë të gjatë të notojë. Në këtë rast do të bjerë shi dhe gruaja do të lindë” [FMA, Barbachakova M.N.]. Me sa duket, zhytja në ujë - zotërimi i Sug eezi nga një person i pabanuar, simbolizonte një rikthim në një gjendje të paformuar, rigjenerim të plotë, një lindje të re, pasi zhytja është e barabartë me shpërbërjen e formave, riintegrimin, në paraekzistente. paformë; dhe dalja nga ujërat përsërit aktin kozmogonik të formësimit [Eliade M., 1999, fq. 183-185]. Është e mundur që këtu uji të veprojë si një parim gjenerues, një burim jete. Fakti që ra shi pasi burri u zhyt në ujë na tregon për aktin mitologjik të ngjizjes dhe lindjes. Siç shkruante M. Eliade: “Uji lind, shiu jep fryte si një farë mashkulli” [Eliade M., 1999, f. 187]. Me sa duket, nën dritën e skenarit mitologjik dhe ritual, ky rit simbolizonte aktin kozmogonik të lindjes së një jete të re, e cila siguronte një lindje të suksesshme për një grua.
Në rastin kur një grua mbetej e ve, ajo detyrohej të nderonte Sug eezin duke kaluar lumin. Kakasit thoshin: "Tul kizi suny kiskelek zvarritje, sugny akhtapcha, itpeze sug pulaisyp parar." - "Nëse një grua, pasi është bërë e ve, kalon lumin për herë të parë, atëherë është e nevojshme të qetësohen shpirtrat - pronarët e lumit, përndryshe lumi do të sjellë fatkeqësi (do të ketë një përmbytje, një përmbytje të gjerë , vdekja e njerëzve, etj.)” [Butanaev V.Ya., 1999, f. 96].
Është e mundur që ky ndryshim në statusin shoqëror të një gruaje (vejushë) të lidhet me konceptin e rrezikut që buron prej saj, në mënyrë të ngjashme me mënyrën se si humnera e ujit ishte një metaforë për vdekjen [Mitet e popujve të botës, 1987, f. 240]. Ka të ngjarë që kalimi i lumit personifikonte kalimin nga një botë - "e vetja", "e zotëruar", në një tjetër - "e huaj", "e pazotëruar", e mbushur me rreziqe. Dhe një grua - një e ve, mund të sillte "kaos" në jetën e rregullt të të afërmve të saj. Prandaj, rituali i adhurimit të Sug eezit ishte i detyrueshëm për të venë, kishte për qëllim neutralizimin e ndikimit negativ që buronte prej saj dhe thjeshtimin e "kaosit" të sjellë prej saj. Është e mundur që riti i adhurimit ndaj pronarit të ujit të personifikonte bashkimin me elementin ujor, si një ndërthurje e të mundshmes, si një kthim në origjinën e të gjitha potencialeve të qenies. Një simbol kozmik, një enë për të gjitha elementet elementare, uji gjithashtu vepron kryesisht si një substancë magjike dhe shëruese: ai shëron, rinovon, dhuron pavdekësinë [Eliade M., 1999, f. 183, 187]. Me sa duket, ky rit kishte për qëllim edhe ruajtjen e fuqisë frytdhënëse të një gruaje.
Botëkuptimi tradicional i Khakass, si ai i shumë popujve të tjerë, ishte në thelb dialektik dhe ambivalent. Sipas shumë studiuesve, të gjitha imazhet dhe konceptet në pikëpamjet tradicionale konsideroheshin përmes prizmit të kundërshtimeve, kryesori i të cilave ishte parimi "mik ose armik". Fryma mjeshtërore e ujit - Sug eezi u perceptua si "i vetja", pasi mishëronte idenë e pjellorisë. Ai u bashkua edhe nga fakti se ai ishte një banor i botës së mesme, në të cilën jetonin njerëz të gjallë. Siç u përmend më lart, ai zakonisht paraqitej në formë njerëzore, dhe Sug eezi gjithashtu nuk ishte i huaj për "çdo gjë njerëzore" - dëshira për të marrë shenja vëmendjeje dhe ushqim të mirë në formën e një sakrifice. Pronari i ujit, si një njeri, kishte nevojë për pushim. Sipas ideve të Khakass, "rroba e kuqe shërben si një shtrat për frymën e ujit, dhe pëlhura blu shërben si një kapelë. Ai u jep ndihmë “kokave të zeza” (karapas), d.m.th. njerëzit, dhe patronizon kopenë (kadargan), d.m.th. kafshë shtëpiake” [Katanov N.F., Shën Petersburg, 1893, f. 90]. Kur iu drejtua Sug eezit, Khakass tha si vijon: "Bregjet shërbejnë si djep për ju, shelgjet (përgjatë brigjeve) ju përgjojnë!" [Katanov N.F., 1907, f. 548].
Imazhi i pronarit të ujit ishte i pajisur me shumë veti të natyrshme për njerëzit, gjë që tregonte "afërsinë" me banorët e Botës së Mesme, një "humanizim" të kësaj fryme. Siç u përmend tashmë, imazhi i ujit dhe i pronarit të tij ishte i pandashëm nga koncepti i tokës së vet, "të zotëruar", amtare. “Çdo pjesëtar i klanit ndihej si pjesë përbërëse e “tokës-ujit”, Atdheut” [Pikëpamja tradicionale, 1990, f. 18]. Në krijimin e miteve tradicionale, uji shoqërohej me konceptin e fatit të mirë: "Nëse shkoni diku dhe gjatë rrugës takoni një person me kova bosh - deri në dështim, dhe nëse kovat janë të mbushura me ujë - për fat të mirë" [FMA, Chelchigashev E.N.].
Vetëdija mitopoetike e Khakass bashkoi dy parime të kundërta - ujin dhe zjarrin në kultin e Sug eezit. Këtë e ilustron mirë apeli për Sug eezin gjatë sakrificës, të regjistruar nga N.F. Katanov. Le ta citojmë të plotë:
“Fjalë për shpirtin e ujit: Pasi vramë një dem blu trevjeçar dhe ia përkulëm 4 këmbët, e vendosëm në një trap prej 9 trungje dhe e lëmë të zbresë në ujin që rrjedh si flijim për ju! Ju shushurini gurët e ujërave tuaja dhe mbani rërën tuaj! Kërkoj mëshirë për kopetë dhe mbrojtje për kokat e zeza! Ju zotëroni 60 lloje ujërash të ndryshëm që rrjedhin! Pranoni nga ne në formën e një flijimi një dem blu 9-vjeçar, i cili është shtrirë me qetësi në një altar të artë, i çuar shpejt në një trap përgjatë valëve të ujit që rrjedh! Ata kthehen tek ju në hënën e re! Ti ulesh dhe tundesh me dajren tende te verdhe prej bakri! Uluni dhe rrihni me çekiçin tuaj prej bakri të kuq! Si zjarri moj nene qe i ka (mbi) 30 dhembe dhe si zjarri vjehrra ime qe i ka (poshte) 40 dhembet ti hip nje pele te kuqe 3 vjecare fle ne shtrat te kuq. leckë, vish një kapelë prej pëlhure blu! Kur djalli fillon të afrohet, ju cadi mbi të (me bar Bogorodsk); kur i afrohet i papastërti, ju e fshini atë (me fjongo)! Kushdo që ju afrohet me qëllim të mirë, mirëpriteni! Mos lejoni ata që kanë dajre (ne si armiq), mos ua lënë vendin fallxhorëve! Duke anashkaluar (botën) 6 herë, nuk i kam zbërthyer kurrë litarët bardheblu (me të cilët janë lidhur djepat) e fëmijëve tuaj! Kadi ti mbi hijet e të vdekurve që afrohen (për të na mbrojtur prej tyre)! Kadi mbi shejtanin që po afrohet dhe na lër me dorë nga e papastërta që po afrohet! Uluni dhe digjni ditë e natë në mënyrë të rastësishme 9 copa qershie zogu! Si zjarri, moj nënë, që ka 30 dhëmbë, me qetësi ia del ditë e natë me shkop hekuri 6 anë, shkop hekuri me 6 dhëmbë (shkop për të bërë gëzof)” [Katanov N.F., 1907, f. 566].
Ky kombinim i parimeve në dukje ekskluzive reciproke - uji dhe zjarri, na tregon për rolin e vetëm, mbrojtës të pronarëve të këtyre elementeve. Në sistemin e vlerave të shoqërisë tradicionale doli në pah një nga funksionet kryesore të këtyre shpirtrave, ai mbrojtës. Kur flijohej Sug eezi, kurbani ishte i detyrueshëm edhe për zonjën e zjarrit - Ot-ine [Katanov N.F., 1907, f. 575]. Me sa duket, kjo gjeti shprehjen e saj në shkrirjen e disa funksioneve dhe pjesërisht të imazheve të shpirtrave-mjeshtërve të ujit dhe zjarrit. Kjo, natyrisht, "e lidhi" dhe i afroi shpirtrat e ujit dhe zjarrit me njerëzit.
Në vetëdijen tradicionale të Khakas, figura e pronarit të ujit kishte një karakter kompleks dhe ndonjëherë kontradiktor. Sug eezi është sa "i dobishëm" aq edhe i rrezikshëm. "Këto shpirtra mund të ndihmojnë ose pengojnë peshkimin dhe kalimin e lumit" [Alekseev N.A., 1992, f. 89]. Sipas besimeve të altajanëve, pronari i ujit “e bën ujin e burimeve shëruese që njerëzit të mund të trajtojnë sëmundjet e tyre në të. Por ai dërgon edhe një përmbytje. Nga frika e Su eezit, altajanëve nuk u pëlqen të notojnë” [Karunovskaya L.E., 1935, fq. 166-167]. Në vetëdijen mitologjike, "një lumë është një vijë demarkacioni që ndan hapësirën dhe kaosin, jetën dhe vdekjen" [Meletinsky E.M., 1995, f. 217]. Në disa paraqitje mitologjike të Khakass, lumi është një pengesë për vetë përfaqësuesit e botës shpirtërore, për shembull, njerëzit malësorë nuk mund të gjejnë një person nëse ai kalon lumin. Një grua e moshuar kakas na tregoi historinë e mëposhtme: “Një herë e pashë atë (një burrë malësor) në ëndërr. Më tha: “Nuk të gjej. Ju lëvizët përtej lumit dhe të gjitha gjurmët tuaja janë larë. Të humba". Ai nuk erdhi më tek unë. Kjo ndodhi sepse unë dhe burri im u transferuam në një shtëpi tjetër, e cila ishte matanë lumit. Njerëzit malësorë nuk mund të gjejnë një person nëse kapërcen lumin” [FMA, Troyakova A.M.].
Sug eezi, si përfaqësues i botës së mbinatyrshme të shpirtrave, në thelb është "i huaj" për njerëzit. Ai është "i distancuar" nga fakti se ai ka të gjitha atributet përkatëse të një përfaqësuesi të "botës së pazhvilluar", një prej të cilave është padukshmëria. “Për pronarin e ujit thanë se ai ecën lakuriq. Jo të gjithë mund ta shohin atë” [FMA, Archimaev E.K.].
Sipas besimeve tradicionale, kontakti me Sug eezin ishte i rrezikshëm, sepse ai mund të "vjedhte" njerëzit ose shpirtrat e tyre. Tregohej një histori: "Në ëndërr, një grua gjithmonë ëndërronte një grua shumë të bukur, e cila i tha asaj: "Burri yt është i pakënaqur me ty". Pas ca kohësh, edhe burri filloi ta ëndërronte këtë grua. Ai ishte peshkatar dhe shkonte shpesh në lumë. Një herë, ai erdhi me vrap nga një udhëtim peshkimi dhe i tha gruas së tij se kishte parë të njëjtën grua në lumë që të dy kishin ëndërruar. Ajo doli nga lumi dhe ishte krejtësisht e zhveshur dhe e thatë. Ajo kishte flokë të gjatë me gëzof. Pas takimit me këtë grua, burri tentoi të varej dy herë, por nuk mundi. Së shpejti, ai u mbyt. Të moshuarit thonë se gruaja që kanë ëndërruar të dy bashkëshortët nuk ishte askush tjetër veçse Sug eezi. Në fund, ajo e mori burrin tek ajo” [FMA, Tasbergenova (Tyukpeeva) N.E.].
Bazuar në këtë histori, ne shohim se natyra "tjetër" e Sug eezit manifestohet edhe në faktin se ai mund t'u "vjen" njerëzve në ëndërr. Zonja e ujit ishte edhe një lloj lajmëtari i vdekjes. Rezultati i mbërritjes së saj ishte vdekja e një burri. Bie në sy vetia paradoksale e Sug eezit, “të dalësh nga lumi i zhveshur dhe krejt i thatë”, i cili flet për të kundërtën e cilësive që karakterizojnë banorin e elementit ujor dhe të personit. Nga ana tjetër, vërehet një gërshetim i motiveve të lindjes dhe pjellorisë, shprehja e të cilave ishte lakuriqësia dhe dalja nga uji me motivin e vdekjes së mëvonshme të një burri.
Sipas besimeve të Shors-it, shpirtrat mjeshtër të maleve dhe të ujit ndonjëherë vidhnin edhe shpirtrat e njerëzve [Dyrenkova N.P., 1940, f. 257]. Sipas besimeve popullore Altai, zonja e ujit shpesh mbyt përfaqësuesit femra: "Nëse një grua lahet në liqen, atëherë ajo mund të mbytet. Vajzat dhe gratë nuk lejohen fare të notojnë. Por burrat munden, Sug eezi nuk i prek” [FMA, Tazrochev S.S.].
Në vetëdijen mitologjike të Altaianëve, ekzistonte një ide e "qarjes" së pronarit të ujit, si një pararojë e vdekjes së njerëzve në lumë. "Nëse pronari i lumit Biya "qan", atëherë brenda një jave ai patjetër do të vdesë - një person do të mbytet. Pronari i Biya është një grua e gjatë me flokë bjonde. Ajo ecën e zhveshur. Zonjës Biya i pëlqen të ulet në një ishull, afër malit Ayuk” [FMA, Avosheva V.F.].
“Sug eezi grua, flokë të gjata, bjond. Njerëzit e shohin atë duke krehur flokët. Nëse dëgjoni dikë të qajë buzë lumit, atëherë së shpejti dikush do të vdesë. Është shpirti i një personi që qan që pret vdekjen” [FMA, Avoshev I.D.].
Bazuar në këto histori, shohim se në besimet popullore të altajanëve, idetë për të qarën e zonjës së ujit dhe të qarën e shpirtit, duke paralajmëruar vdekjen e një personi në ujë, ishin të ndërthurura. Siç u përmend më lart, këto pikëpamje mund të vijnë nga ideja e ujit si fillim, duke përfaqësuar qenie tjetër. Në këtë rast, uji mund të lidhet në mënyrë të qëndrueshme me të huaj, armiqësor dhe për këtë arsye të rrezikshëm. Nuk është rastësi që larja e fytyrës me ujë në traditën mitologjike të turqve është ekuivalente me konceptin "vdes" [Traditional outlook, 1988, f. 19]. Në vijën semantike ujë - vdekje ekziston edhe ideja e dënimit pas vdekjes së shpirtit njerëzor në botën e poshtme. Kjo ide mund të shihet qartë në tregimin e mëposhtëm: “Një burrë e ofendonte vazhdimisht gruan e tij, e tallte atë. Erdhi koha, ai vdiq pa kërkuar falje nga gruaja e tij. Një ditë kjo grua ka një ëndërr. Ajo ecën në male, duke mbledhur lule. Papritur, një burrë i madh, i zi iu afrua asaj dhe e çoi përgjatë shtegut, i cili pa probleme u kthye në një shteg guri. Arritëm në një lumë të vogël. Kishte gurë të mëdhenj. Burri i tha asaj të hidhej mbi këta gurë me të dhe të kalonte lumin. Në mes të lumit ndaloi dhe i tha: “Shiko poshtë!”. Gruaja shikoi në ujë dhe pa burrin e saj të ndjerë atje. Ai u shtri në fund të lumit. Krahët dhe këmbët i ishin shtypur nga gurët. Burri tha: "Ky njeri të ofendonte vazhdimisht, të tallej, nuk kërkoi kurrë falje prej teje, ka një mëkat të madh, tani do të vuajë" [FMA, Topoeva G.N.].
Duke analizuar këtë tekst, mund të identifikohen disa shënues që karakterizojnë idenë e ujit si një element i Botës së Poshtme. Vetëdija tradicionale pa në një ëndërr dhe në shumë gjendje të tjera të ndërgjegjes së ndryshuar, mënyrën më të mirë për të "udhëtuar" në botë të tjera, duke përfshirë atë më të ulët. Ecja në një mal - një analog i boshtit botëror, duke mbajtur të gjithë Kozmosin - simbolizon hyrjen në një botë tjetër. Një burrë i madh dhe i zi është një përfaqësues i botës së poshtme, siç tregohet nga ngjyra e tij. Rruga, duke u kthyer në një shteg guri dhe duke shkuar në lumë, konfirmon idenë e "hyrjes" në botën e poshtme. Mesi i lumit, tek i cili arriti gruaja, flet për kalimin e gjendjes së shpirtit të saj në një dimension tjetër. Guri i vendosur atje përcakton pikën fillestare të botës së poshtme. Trupi i burrit të ndjerë, i shtypur nga një gur dhe i vendosur në fund të lumit, manifeston idenë për të gjetur një person, ose më mirë, shpirtin e tij, në botën e poshtme. Natyra polisemantike e ujit dhe funksioni i tij përkatës pasqyrohet në disa zakone kakas. Kështu, për shembull, "Kakasët kishin një zakon të tillë që kur lëvizni nga një fshat në tjetrin, duhet të shkoni lart lumit. Nëse zbret lumi, atëherë jeta do të jetë e varfër dhe e pakënaqur” [FMA, Yukteshev A.F.].
Në këto ide popullore, duket qartë ideja e ujit, si një ndërmjetës që lidh pjesën e sipërme dhe të poshtme. Si E.M. Meletinsky: “... burimi i lumit përkon me majën, dhe gryka me botën e poshtme, duke marrë ngjyrimin e tij demonologjik. Prandaj, goja u identifikua kryesisht me drejtimin në të cilin ndodhet bota e poshtme (kryesisht me veriun) "[Meletinsky E.M., 1995, f. 217]. Kakasit kishin një nocion të tillë: "Kham fluff tastaza, suu chouar kjscheyner" - "Nëse shamani hidhte shpirtrat e këqij, atëherë ata migruan lart në lumë" [Butanaev V.Ya., 1999, f. 98].
Në besimet tradicionale të Khakas, mirëqenia e një personi dhe familjes së tij ka qenë gjithmonë e lidhur me botën e sipërme dhe përfaqësuesit e saj - chayans, qiellorë. E kundërta e botës së sipërme, e mirë për një person, ishte bota e poshtme dhe personifikimi i saj - rrjedha e poshtme ose gryka e lumit. Të gjitha fatkeqësitë që njerëzit përjetuan në jetë mund të lidhen me këtë botë. Me sa duket, kalimi përpjetë lumit ishte një hyrje simbolike për "mirëqenien" e botës së sipërme. Lumi vepron si një lloj pikë referimi mitologjik në hapësirën e botëkuptimit tradicional. Në të njëjtën kohë, ai gjithashtu simbolizon vetë rrugën. Sipas shenjave të Khakas, "të shohësh një lumë në ëndërr është në rrugë" [FMA, Troyakova A.M.].
Imazhi i Sug eezit gjen shprehje të qartë në kundërpikën “ditë-natë”. Si rregull, vizioni dhe kontakti me pronarin e ujit, si përfaqësues i botës "të huaj", ndodh natën. Sipas traditave Khakass, nuk lejohej të shkonte për ujë natën, për të mos shqetësuar Sug eezi. Të moshuarit thoshin: “Sug eezi duket si sirenë. Ajo del nga uji natën. Nuk ishte zakon që Khakass të merrnin ujë natën. Ata tregojnë një histori, një grua pas perëndimit të diellit shkoi të merrte ujë. Ishte një hënë e plotë dhe gjithçka dukej qartë. Pranë urës, ajo pa një grua me flokë bjonde. Ajo u ul me shpinë nga ajo dhe krihi flokët me një krehër. Krehri dhe flokët shkëlqenin si flori. Gruaja u kollit dhe Sug eezi dhe u zhyt menjëherë në ujë” [FMA, Troyakova A.M.].
Imazhi i zonjës së ujit, ulur buzë urës, flet për margjinalitetin e këtij personazhi mitologjik. Ai, si të thuash, është në prag të dy botëve (njerëzve dhe shpirtrave ose të Mesëm dhe të Poshtëm), hallka lidhëse, që është ura. Fakti që Sug eezi është ulur me kurriz flet për një kundërvënie ballë pas shpine. E zonja e ujit, si të thuash, qëndron në periferi të hapësirës së zhvilluar njerëzore, ajo ka shpinën e kthyer, është "e huaj" për njerëzit. Krehja e flokëve Sug eezi mund të interpretohet ndryshe nga mënyra sesi "në praktikën rituale dhe rituale të turqve të Siberisë Jugore, një gërsheta e gërshetuar shërbente si shenjë e përkatësisë në botën e njerëzve" [Pikëpamja tradicionale, 1989, f. 175]. Flokët e lëshuara, krehja e tyre ishte një manifestim i idesë së kaosit, përkatësisë në një gjendje dhe dimension tjetër, shpërbërje në paformë.
Sipas besimeve të kakave, disa lloje sëmundjesh, përfshirë ato shamanike, mund të shkaktoheshin nga shpirtrat-mjeshtër të ujit [Katanov N.F., 1897, f. 36; Alekseev N.A., 1992, f. 166]. Shamanët Khakass përdorën ujin si mjet për të hamendur, siç mund të shihet nga tregimi i mëposhtëm: “Një djalë iu soll shamanit. Ai filloi të hamendësonte. Ai hodhi një monedhë në një gotë me ujë dhe filloi ta shikonte. Më pas ai tha se pa se si ky djalë po ecte i përqafuar me një fqinj të vdekur. Shaman tha se ishte urgjente të kthehej kasolle, përndryshe djali do të vdiste së shpejti. Shamani filloi të këndonte. Në duart e tij kishte një shami gruaje. Ai u lexoi bekime shpirtrave të ndryshëm dhe u tha se në cilat vende fluturonte. Në një moment në shtëpi u dëgjua një zhurmë shurdhuese. E gjithë shtëpia po dridhej dhe trungjet pothuajse u shkatërruan. Më pas, shaman shpjegoi se në këtë mënyrë ai "tërhoqi" një "kasolle" te djali [FMA, Mainagashev S.M.].
Tregimi i fatit për fatin e tyre buzë lumit ishte i zakonshëm midis vajzave Khakass: "Në kohët e lashta, vajzat hidhnin lule në ujë. Nëse ata nuk u fundosën dhe do të fluturonin larg, atëherë kjo parashikonte një jetë të gjatë dhe të lumtur. Sidoqoftë, nëse lulja u fundos shpejt, atëherë kjo do të thoshte që personi nuk do të jetonte gjatë” [FMA, Borgoyakov N.T.]. Rusët kishin ide të ngjashme.
Altaianët përdorën ujin për hamendje kur zgjidhnin një vend të përshtatshëm për ndërtimin e një shtëpie ose ndërtesash: "Kur ndërtohej një shtëpi e re, vendi zgjidhej si më poshtë. Në hënën e re vendosnin gota ose vaska me ujë në vendin që u pëlqente. Një muaj më vonë ata erdhën dhe shikuan. Në rastin kur kishte mbetur ujë, vendi konsiderohej i mirë, aty mund të ndërtohej shtëpi. Kur u vendos nëna, nën të vendoset një monedhë në mënyrë që të ketë para në shtëpi. Kur vendosnin një tufë, atëherë, si kur ndërtonin një shtëpi, hidhnin ujë në një filxhan dhe e vendosnin dhe e vendosnin në vendin e ndërtesës së ardhshme” [FMA, Avosheva V.F.].
Miti-bërja moderne e Khakass shpesh lidhet me proceset etno-kulturore, me formimin dhe zhvillimin e identitetit modern kombëtar. Kjo u shkaktua, para së gjithash, nga ndryshimet globale në situatën socio-politike në Rusi. Përveç kësaj, Khakass po përjetojnë një fazë të re cilësore në historinë e tyre etno-politike: rivendosjen (ose ngritjen e statusit) të shtetësisë së tyre. Mund të pajtohemi me mendimin e etnografit të famshëm A.M. Sagalaev, i cili pretendon se proceset etno-sociale që po zhvillohen midis popujve të Siberisë Jugore kontribuojnë në krijimin e "neo-mitologjisë" [Sagalaev A.M. Neomitologjia e Altait. // Siberia në panoramën e mijëvjeçarëve. Punimet e simpoziumit ndërkombëtar. Novosibirsk 1998. V. 2. S. 414-417]. Midis Khakass, një formë e iniciuar, e qëllimshme dhe e vetëdijshme e krijimit të miteve është e përhapur. “Kjo është një mit-bërje jozyrtare, e stimuluar nga kultura më tradicionale. Krijues dhe redaktues i teksteve mitologjike në këtë rast janë tregimtarët, drejtuesit informalë të shoqërisë, njohësit e kulturës popullore, d.m.th. njerëz që janë “brenda” situatës kulturore dhe janë të vetëdijshëm për “thirrjen” e tyre. Pikërisht në këtë mjedis ndodh rikrijimi i formave gjysmë të harruara të veprimtarisë rituale kolektive dhe krijimi i riteve dhe ritualeve të reja, këtu po krijohet një situatë e re fetare dhe mitologjike” [Sagalaev A.M., 1998. F. 414].
Idetë mitologjike moderne për shpirtin dhe ujin, midis Khakasses, janë zhvilluar në idenë e "shpirtit të njerëzve", të përfaqësuar në formën e ujit. Ne arritëm ta regjistronim këtë material me një muzikant chatkhanist të njohur në Khakassia, autor i chatkhan me 14 tela (instrument muzikor Khakass) Grigory Vasilyevich Itpekov. Sipas tregimeve të Khakas, ai u përfshi në kategorinë e "personave shamanistë":
“Kam luajtur chatkhana. Një shaman u ul pranë meje dhe vizatonte me muzikën time. Pastaj më tregoi vizatimin e tij. Aty përshkruheshin male dhe një luftëtar që zbriste prej tyre me forca të blinduara të lashta. Ai mbante një helmetë me majë. Gjithçka mbi të shkëlqen. Ai nuk kishte armë. Thashë se ky është lajmëtari i shpirtrave tanë. Tani ai është përzier me njerëzit tanë. Ky luftëtar erdhi për të parë se si ne, Khakass, jetojmë tani. Ky është lajmëtari i paraardhësve, i cili tani do të anashkalojë popujt indigjenë të Siberisë - Khakassia, Altai, Tuva, Gornaya Shoria, Yakutia, etj. Vizatimi ishte një imazh uji, rrjedha e të cilit ishte e bllokuar. Unë them që ky ujë duhet të hapet dhe të lihet të rrjedhë lirshëm. Ky ujë personifikon popullin, kulturën, traditat, zakonet dhe gjuhën tonë. E gjithë kjo na u bllokua nga ideologjia komuniste. Kemi filluar të humbasim identitetin tonë kombëtar. Prandaj, ne kemi nevojë për furnizim të freskët me ujë.”
Vlen të përmendet se imazhi arketip i një luftëtari-mbrojtësi shfaqet në vetëdijen mitologjike të Khakass. Dhe nuk është rastësi që përshkruhet një luftëtar i lashtë Khakassian. Në këtë rast, krijimi i miteve i referohet faqeve heroike të së kaluarës së tij historike, kohëve të “fuqisë së madhe Kirgistan”. Krijimi i miteve është, si të thuash, "përforcuar" nga forca dhe fuqia e paraardhësve të tij të shquar, lajmëtari i të cilëve ishte ky luftëtar mesjetar. Vlen të përmendet fakti se luftëtari është paraqitur pa armë. Me sa duket, vetëdija mitologjike në këtë episod flet për unitetin e grupeve etnike të afërm (Khakas, Altaians, Tuvans, Shors dhe Yakuts) jo me forcë, por mbi bazën e një fati të përbashkët kulturor dhe historik. Dhe uji, si një element jetik, vepronte si simbol i shpirtit të njerëzve. Historia tjetër nga G.V. Itpekova zbulon më plotësisht idenë e "ujë-shpirtit".
“Kam qenë në Abakan në vitin 1983. Kishte një festival muzikor të popujve të Khakassia. Juria ulet dhe përcakton se kujt do t'i japë se cili vend. Dola në skenë dhe luajta dy melodi. Dhe shamanët u ulën anash dhe tërhoqën muzikën time. Pasi mbarova dhe u ula, një shaman, Petya Topoev, erdhi tek unë dhe më ftoi në shtëpinë e tij. Ai më tregoi librin e tij të skicave me vizatimet që kishte bërë ndërsa unë isha duke luajtur. Kishte disa shenja. Petya kërkoi një shpjegim të vizatimeve. Pashë nga afër, kishte një dekant. I thashë: “Shpirti i popullit kakas është mbyllur në dekant. Në kohën e sistemit totalitar, aty u mbyll. Me lojën time hapa pak hyrjen në këtë dekant, por gjithsesi drita nuk hyn aty dhe prandaj shpirti i njerëzve nuk mund të dalë prej andej” [FMA, Itpekov G.V.].
Nga materiali i mësipërm, ne shohim se shumë realitete socio-politike të shoqërisë Khakass pasqyrohen në mit-bërjen moderne. Paraqitjet mitologjike moderne shtresohen mbi bazën tradicionale mitologjike dhe rituale, duke e përshtatur dhe modifikuar atë.
Kështu, në sistemin tradicional fetar dhe mitologjik të Khakas, një nga më të rëndësishmit ishte kulti i pronarit të ujit - Sug eezi. Imazhi i Sug eezit mbante një parim të theksuar femëror. Në vetëdijen mitologjike të Khakass, si dhe të popujve të tjerë të Siberisë Jugore, shpirti i ujit përfaqësohej në një formë femërore. Sug eezi kishte shumë karakteristika simbolike. Megjithatë, Khakass më shpesh e pajisën pronarin shpirtëror të ujit me një karakteristikë të dyfishtë. Nga njëra anë, ai, si uji në përgjithësi, mishëronte idetë e fillimit, pjellorisë, pastrimit dhe mbrojtjes. Nga ana tjetër, ai personifikonte tjetërsinë, kaosin, gjendjen e çorganizimit dhe mungesës së formës dhe si element i pakontrollueshëm mund të mbartte një rrezik potencial për njerëzit. Prandaj, Sug eezi perceptohej në shoqërinë tradicionale në të njëjtën kohë si “i veti dhe tjetri”. Universaliteti i kuptimeve të imazhit të ujit kontribuon në faktin se ai ka një vlerë theksuese në mit-bërjen moderne të Khakass. Dhe mund të pajtohet plotësisht me M. Eliade, i cili shkruante: “Kulti i ujërave - dhe veçanërisht burimet që konsiderohen shëruese, të nxehta dhe të kripura, etj. – është çuditërisht e qëndrueshme. Asnjë revolucion i vetëm fetar nuk mund ta shkatërronte atë” [Eliade M., 1999, f. 193].
shënim
Informatorët:
1. Avoshev Ilya Davydovich, lindur më 1937, seok homnosh, fshati Sankin ail, rrethi Turachaksky, Republika Altai, 20.06.2001
2. Avosheva Valentina Feotisovna, e lindur më 1937, Khomnosh seok, fshati Sankin ail, rrethi Turachaksky, Republika Altai, 20.06.2001.
3. Archimaev Egor Konstantinovich, emri Khakass Matik, i lindur në 1920, seok "Pualar", fshati Nizhnyaya Baza, rrethi Askizsky i Republikës së Khakassia, 24.07.2001.
4. Maria Nikolaevna Barbachakova, e lindur në 1919, Poktaryk seok, fshati Kurmach-Baigol, rrethi Turachaksky, 07/01/2001
5. Borgoyakov Nikolai Terentyevich, i lindur më 1931, Khobyi seok, fshati Askiz, Republika e Khakassia, 10.10.2001.
6. Anastasia Nikolaevna Borgoyakova, e lindur më 1926, fshati Askiz, Republika e Khakassia, 05.03.2000.
7. Itpekov Grigory Vasilyevich, i lindur më 1926, Kyzyltsa, fshati Askiz, rrethi Askizsky, Republika e Khakassia, 07/12/1996
8. Mainagashev Stepan Mikhailovich, i lindur më 1936, seok "Tomnar", fshati Askiz, Republika e Khakassia, 06.09.2000
9. Pustogachev Karl Grigoryevich, i lindur më 1929, seok Aliyay, fshati Kurmach-Baigol, rrethi Turachaksky, Republika e Gorny Altai, 01/07/2001
10. Saveliy Safronovich Tazrochev, i lindur më 1930, Kuzen seok, fshati Tondoshka, rrethi Turachaksky, Republika Gorny Altai, 20.06.2001
11. Tasbergenova (Tyukpeeva) Nadezhda Egorovna, e lindur në vitin 1956, fshati Askiz, Republika e Khakassia, 26/06/2000. Të gjitha këto i kam dëgjuar nga gjyshja ime.
12. Galina Nikitichna Topoeva, e lindur më 1931, fshati Askiz, Republika e Khakassia, 29.09.2000.
13. Anisya Maksimovna Troyakova, e lindur më 1928, fshati Lugovoe, rrethi Askizsky, Republika e Khakassia, 07.12.2001.
14. Chankova Ksenia Vasilievna, e lindur më 1932, fshati Tyurt-Tas, rrethi Askizsky, Republika e Khakassia, 20.09.2000
15. Chankov Valery Nikolaevich, i lindur më 1951, Khalarlal aal, rrethi Askizsky, Republika e Khakassia, 15.07.2000
16. Chelchigashev Egor Nikandrovich, i lindur më 1921, seok “Khara chystar”, fshati Chilany, rrethi Tashtyp, Republika e Khakassia, 05.07.2001.
17. Anton Fedorovich Yukteshev, i lindur më 1951, Khalar seok, fshati Ust-Tashtyp, rrethi Askizsky, Republika e Khakassia, 07/12/2000
Lista e literaturës së përdorur:
1. Alekseev N.A. Format e hershme të fesë së popujve turqishtfolës të Siberisë. Novosibirsk: Nauka, 1980. - 250 f.
2. Alekseev N.A. Besimet fetare tradicionale të popujve turqishtfolës të Siberisë. Novosibirsk: Nauka, 1992.– 242 f.
3. Butanaev V.Ya. Fjalori Historik dhe Etnografik Khakass-Rus. Abakan: Shtëpia botuese e KSU, 1999, - 236 f.
4. Dyrenkova N.P. Folklor i shkurtër. M.-L.: Shtëpia Botuese e Akademisë së Shkencave të BRSS. 1940.–446 f.
5. Katanov N.F. Letra nga N. F. Katanov nga Siberia dhe Turkistani Lindor. Shën Petersburg, 1893.
6. Katanov N.F. Shembuj të letërsisë popullore të fiseve turke. SPb., 1907
7. Karunovskaya L.E. Idetë e Altajanëve për universin // Etnografia Sovjetike, 1935, Nr 4-5, f. 160-175.
8. Meletinsky E.M. Poetika e mitit. M .: Letërsia Lindore, 1995.- 408s.
9. Mitet e popujve të botës. M. 1987.
10. Sagalaev A.M. Neomitologjia e Altait. // Siberia në panoramën e mijëvjeçarëve. Punimet e simpoziumit ndërkombëtar. Novosibirsk 1998. V. 2. S. 414-417.
11. Botëkuptimi tradicional i turqve të Siberisë Jugore: Hapësira dhe koha. Bota reale. Novosibirsk: Nauka, 1988;
12. Botëkuptimi tradicional i turqve të Siberisë Jugore. Njeri. Shoqëria. Novosibirsk: Nauka, 1989;
13. Botëkuptimi tradicional i turqve të Siberisë Jugore. Shenjë dhe ritual. Novosibirsk: Nauka, 1990;
14. Usmanova M.S. Sakrifica për tokën dhe ujin midis Khakasses veriore. - Në librin: Nga historia e Siberisë, numri 19. Tomsk, 1976;
15. Eliade M. Ese mbi religjionin krahasues. M.: Ladomir, 1999.- 488s.
Home | Articles
January 19, 2025 18:59:32 +0200 GMT
0.011 sec.
